לַמְנַצֵּחַ עַל־יְדוּתוּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Руководителю музыкантов, на Йедутуне. Псалом Давида.
Кто такой «Йедутун»? В этом разошлись во мнениях комментаторы. Раши объясняет, что это название музыкального инструмента, но Ибн Эзра пишет об этом толковании: «Далеко это», то есть далеко от здравого смысла. Сам Раши приводит также мидраш агады: «О законах (датот) и судах, навлеченных на Израиль врагами» - то есть об указах и притеснениях, которыми враги угнетали Израиль, от слова «датот» (законы, установления), и отсюда «Йедутун». Ибн Эзра же объясняет, что Йедутун - это имя человека: либо сам певец Йедутун составил этот псалом, либо кто-то другой составил его о нем.
Радак объясняет иначе: царь Давид составил этот псалом и передал его Йедутуну, чтобы тот был его исполнителем. Ведь все эти псалмы произносились нараспев, например в Храме, и когда исполняли эту песнь, ее отдавали Йедутуну, чтобы он сыграл и воспел ее. Согласно этому, «аль Йедутун» означает «эль Йедутун» (Йедутуну), и Радак приводит примеры, где предлог «аль» используется вместо «эль»: «ватхитпалель аль Ашем» - то есть к Всевышнему, «вайелех Элькана аль бейто» - то есть в свой дом. Так и здесь: Йедутуну, псалом Давида.
Святой Альших объясняет, что Йедутун - это псалмопевец, который составил этот псалом, и на нем пребывал дух святости (руах а-кодеш). Однако тут же возникает вопрос: если так, то почему сказано «Псалом Давида»? Надо определиться - Йедутун составил его или Давид? И Альших отвечает: дух святости открылся им обоим в одних и тех же выражениях. «Руководителю [музыкантов], о Йедутуне» - Йедутун составил эту песнь, но и Давиду в его пророческом озарении открылась та же самая песнь, и в этом смысл слов «Псалом Давида».
Мальбим делит этот псалом на три части. Первая часть посвящена врагам, замышляющим зло против Давида. Во второй части Давид обращается, так сказать, к собственной душе, укрепляя себя, чтобы не страшиться и не бояться врагов, но укрепиться в уповании на Всевышнего (битахон). А третья часть представляет собой нравственное наставление: есть суд и есть Судья, и есть Бог, судящий на земле, и человеку не следует полагать, будто он волен поступать как ему заблагорассудится, но надлежит знать, что он обязан исполнять волю Творца.
אַךְ אֶל־אֱלֹהִים דּוּמִיָּה נַפְשִׁי מִמֶּנּוּ יְשׁוּעָתִי׃ - Только перед Богом безмолвствует душа моя, от Него спасение мое.
Что означает «думийя» (безмолвие)? Раши объясняет: уповает душа моя. Это выражение надежды и ожидания - человек ждет в молчании, безмолвствует, пока не придет спасение, подобно сказанному: «Онемел я в безмолвии».
Святой Альших поясняет, что псалом призван научить человека, как уповать на Всевышнего, как приближаться к Нему и как полагаться на Него. Святой Творец, благословен Он, - единственный Владыка сил в мироздании, и если от кого-то и стоит ожидать помощи, то лишь от Него; и если к кому-то обращаться, то только к Нему. Не обращаться к плоти и крови и не полагаться на человека, но все упование возлагать лишь на Него одного. Тот, кто взывает к Всевышнему, - Всевышний спасет и избавит его, ведь Он щит для всех уповающих на Него. Но тот, кто делает плоть своей опорой, полагается на смертного человека в надежде на спасение и идет к некоему влиятельному лицу высокого положения, от которого чает избавления, - сколько бы он ни умолял и как бы ни надеялся, что оттуда придет спасение, он не преуспеет. И мало того, что успеха он не добьется, он еще и губит собственную душу, подпадая под категорию: «Проклят человек, который полагается на человека». Тот, кто делает человека своим упованием, фактически разрушает свою душу и навлекает на себя проклятие.
И именно об этом говорит псалом: «Только перед Богом» - лишь к Богу надлежит тебе обращаться, а не к сановнику и не к человеку, от которого ты ожидаешь избавления. «Безмолвствует душа моя» - по отношению к людям я безмолвен, я не обращаюсь к смертным. «От Него спасение мое» - только от Всевышнего придет ко мне спасение. И даже если избавление на деле приходит через человека, это Всевышний направил всё через его руки; не человек спас меня, но Всевышний ниспослал Свое спасение через того или иного врача, через того или иного вельможу, через того или иного благодетеля или заступника - всё исходит исключительно от Всевышнего.
И тем не менее это не освобождает нас от обязанности сказать спасибо этому человеку. Гемара говорит: «Вино хозяина, а благодарят того, кто наливает» - официант подает вам вино, и вы говорите ему спасибо. Разве он хозяин дома? Хозяин купил это вино, заплатил за каждую бутылку по восемьдесят шекелей, а вы благодарите официанта? Но ведь налил-то вам официант, а наливающему принято выражать признательность. Вино принадлежит хозяину, но благодарность говорят тому, кто налил. Так и здесь: когда человек сделал добро - скажем, врач провел операцию, и, слава Богу, все прошло успешно, и человек выздоровел - было бы ошибкой сказать: «С какой стати мне благодарить врача, ведь вся благодарность принадлежит только Всевышнему!» Безусловно, благодарить Всевышнего необходимо, но нужно поблагодарить и посланца, который участвовал в этом деле. И кстати, не стоит говорить врачу, что он всего лишь посланец: люди не любят такое слышать, да и нет в этом никакого смысла; но в глубине души знай, что он - добрый посланец Владыки мира. Поблагодарить его - да; полагаться на него, уповать на него и говорить «мое спасение от него» - ни в коем случае нет. Нет спасения от человека, спасение исходит только от Него, благословен Он, и в этом смысл слов «от Него спасение мое»: даже если оно приходит через человека из плоти и крови, источник его - в Нем.
Мальбим поясняет: моя душа безмолвствует, и я никого не боюсь только потому, что «от Него спасение мое» - мое спасение исходит от Всевышнего. Когда у человека нет упования (битахон) на Творца, он постоянно находится в стрессе и напряжении: что произойдет, как все будет, что нам делать, говорят, сейчас все подорожает... Давид говорит: у меня не так, «безмолвствует душа моя», моя душа спокойна и не ведает тревоги. Почему? «От Него спасение мое» - ведь где бы я ни находился, я нахожусь рядом с Владыкой мира и вовсе не подвергаюсь никакой опасности.
И говорит Хазон Иш: что такое упование? Чтобы человек знал, что он находится в руке Всевышнего - лежит ли он на диване в гостиной или же оказался на высокой скале, повиснув между небом и землей. В руке Творца оживить меня или наоборот, как здесь, так и там. В этом смысл стиха «как младенец на груди матери своей»: когда мать несет ребенка на руках и его спрашивают, где ты, он отвечает: «На руках у мамы». Приехала мать в Беэр-Шеву - где ты? На руках у мамы. Поехала в Нагарию - где ты? На руках у мамы. Но когда человек идет сам, он говорит: сейчас я в Беэр-Шеве, а теперь в Нагарии. Давид говорит: я всегда у Всевышнего, где бы я ни находился, ведь повсюду Святой, благословен Он, несет меня, как младенца на руках матери. Поэтому «безмолвствует душа моя» - моя душа спокойна, безмолвна и тиха, ибо я уповаю лишь на Всевышнего, от Которого и придет спасение.
Книга «Тегилот Маhариц» приводит еще одно объяснение этого стиха. Наши мудрецы говорят, что перед самым спасением усиливается мера суда (диним). К этому есть множество притч: тьма сгущается перед рассветом - прямо перед тем, как забрезжит свет, происходит усиление суда. И подобно тому, как чем чаще и больнее схватки, тем яснее, что роды близки, таковы и родовые схватки Избавления: чем тяжелее и чаще беды, тем это вернее знак, что Геула уже близка. Поэтому, когда Моше-рабейну сокрушался: «Зачем Ты сделал зло этому народу, зачем Ты послал меня?», Святой, благословен Он, ответил ему: «Теперь ты увидишь». В этом-то и суть: раз ты видишь, что начались еще более тяжкие беды - «соломы не дают рабам твоим, а кирпичи делать велят нам», - это верный признак, что спасение уже на пороге. Именно время усиления суда знаменует скорый приход Избавления.
И об этом говорит царь Давид: Четырехбуквенное Имя Творца указывает на милосердие, а Имя Элоким - на меру суда. «Только к Богу (Элоким)» - когда ко мне подступает мера суда, когда я вижу Имя Элоким, вижу суды, «безмолвствует душа моя»: именно тогда моя душа спокойна, молчалива и ждет спасения. Ведь если сейчас действует мера суда, значит, спасение уже совсем близко! И в этом смысл слов «от Него спасение мое»: из самого того факта, что я вижу суровый суд, я знаю, что спасение грядет. Видение суда - это знак скорого избавления, как говорит Гемара: «Из тесноты и беды приходит облегчение» - именно из самой беды Святой, благословен Он, взращивает спасение.
אַךְ־הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי לֹא־אֶמּוֹט רַבָּה׃ - Только Он - твердыня моя и спасение мое, оплот мой, не поколеблюсь я сильно.
Сказанное ранее: «от Него спасение мое» - основано на том, что «только Он - твердыня моя и спасение мое». Святой Альших объясняет: подобно тому, как мы сказали, что не следует надеяться на человека из плоти и крови, а только на Него, благословен Он, так и Он один - «твердыня моя» (цури). Твердыня (цур, скала) - это образ скалы, на которую я опираюсь и в тени которой укрываюсь, чтобы беда вовсе не постигла меня изначально. А если беда все же пришла, Он - «спасение мое» (йишуати), ибо Он избавит меня от беды. Но и после избавления Он - «оплот мой» (мисгаби), возвышающий меня и дарующий мне благо даже сверх самого избавления: Всевышний возвышает меня и делает недосягаемым для бедствий.
И что же означает «не поколеблюсь сильно» («ло эмот раба»)? Простой смысл слов: я не пошатнусь слишком сильно. Но святой Альших обновляет понимание, говоря, что это условие: всё сказанное выше обусловлено тем, что «не поколеблюсь сильно» - то есть не оступлюсь чрезмерно в своих делах, в грехах. Всевышний спасает меня и служит мне оплотом лишь при условии, что я действительно прилеплен к Нему. Но если у меня будет перевес грехов, я уже не смогу сказать, что Всевышний - моя твердыня и мое спасение, и нет уже обещания, что Всевышний спасет меня. И добавляет Альших: и всё это исходит от Него, благословен Он, даже без молитв и мольбы - «безмолвствуй, душа моя», даже когда я молчу, раз я уповаю на Всевышнего и «от Него спасение мое», я могу быть спокоен, что Он - моя твердыня и мое спасение, и что Он спасет меня.
Следует знать, что в этом вопросе существует великий спор среди ранних мудрецов: человек, абсолютно уповающий на Всевышнего, которому обещано, что Святой, благословен Он, спасет его, - зависит ли это также от имеющихся у него грехов или нет? Одни говорят, что всё это лишь при условии отсутствия у него грехов, а если есть грехи, то кто же ему обещал; другие же говорят, что даже если за ним числятся грехи, поскольку прямо сейчас он уповает на Всевышнего, спасение ему гарантировано. Из слов Альшиха здесь следует, что при наличии грехов обещание не действует, и так же следует из мнения автора «Ховот а-Левавот» («Обязанностей сердец»), хотя на практике там, казалось бы, есть некоторые противоречия между главами; однако из его слов следует, что если ты совершаешь грехи, ты не можешь заявлять: «Я уповаю на Всевышнего, и Всевышний меня спасет».
Доказательство тому - праотец Яаков: у него было прямое обещание: «И вот, Я с тобой, и сохраню тебя везде, куда бы ты ни пошел, и возвращу тебя в эту землю», и тем не менее он опасался: а вдруг я осквернился грехом, вдруг согрешил и тем самым стал более недостоин этого обещания. Отсюда приводят доказательство, что и в вопросе упования (битахон), если человек не чист по-настоящему, он не может сказать: «Я уверен, что так и будет».
Однако Альших несколько успокаивает нас здесь, поскольку он полагает, что условие состоит лишь в том, чтобы у человека не было перевеса грехов. То есть даже если у меня есть немного прегрешений - ведь «нет на земле праведника, который творил бы добро и не грешил», - пока грехи не составляют большинства, я могу полагаться и уповать на Всевышнего; лишь тогда, когда грехи перевесят, обещание уже не действует. А если спросят о Яакове - разве у него был перевес грехов? - следует сказать, что Яаков в силу величия своего духовного уровня опасался взыскания даже за малейшую провинность, ведь с праведников Всевышний спрашивает с точностью до волоска. Но в обычном случае, если грехи не составляют большинства и человек уповает на Всевышнего, из слов Альшиха следует, что Всевышний непременно пошлет ему Свое спасение.
Раши толкует стих в прямом смысле, а не как условие: Всевышний спасает меня, чтобы я не пошатнулся слишком сильно. И Раши приводит из мидраша, что слово «раба» намекает на Гегином, и стих приходит указать на то, что Всевышний спасает меня от падения в Гегином.
Мальбим добавляет: не думай, будто спасение Святого, благословен Он, приходит лишь естественным путем, поэтому сказано: «Только Он - оплот мой и спасение мое» - Он один, даже без посредников. Иногда спасение приходит через посредника, как, например, пропитание (парнаса), когда Всевышний посылает человека, помогающего деньгами; но порой происходят события вовсе без посредников, подобно рассечению моря Всевышним или манне, нисходящей с небес от Него, благословен Он. И раз так, «оплот мой, не поколеблюсь» - Всевышний поддерживает меня, чтобы я не пошатнулся, и мне не о чем беспокоиться. А по Мальбиму слово «раба» («велико») относится к величию Всевышнего: поскольку Святой, благословен Он, держит меня, чтобы я не поколебался, причем сверхъестественным образом и без посредников, то «раба» - велика верность Его, благословен Он, велика мощь Его, благословен Он.
И действительно, трудно объяснить «не поколеблюсь сильно» в буквальном смысле, ведь что же получается: Всевышний хранит меня, чтобы я не пошатнулся слишком сильно, но от того, чтобы не пошатнуться вовсе, Он меня не бережет? Поэтому Альших объясняет это по-своему, а Мальбим - по-своему, ведь если толковать «не поколеблюсь сильно» буквально, выходит, будто Всевышний хранит лишь от большого падения, и будто бы нельзя положиться на Него, не дай Бог, в том, чтобы не оступиться вовсе.
В книге «Зе а-Шаар» приводятся слова Гемары (Сангедрин, 111а) на стих «и раскрыла пасть свою без меры (ливл́и хок)». Там спорят Рейш Лакиш и рабби Йоханан, и, по своему обыкновению, Рейш Лакиш строже подходит к вопросам Небесного суда, а рабби Йоханан склоняется к облегчению. Рейш Лакиш толкует: Гегином раскрывает свою пасть на того, кому недостает хотя бы одного закона (хок), то есть одной заповеди - достаточно одного прегрешения, чтобы подпасть под суд Гегинома. Рабби Йоханан же толкует противоположным образом: «ливл́и хок» («без закона») - на того, кто не исполнил ни единого закона, но тот, кто исполнил хотя бы одну заповедь, уже спасен от наказания Гегинома.
И согласно подходу рабби Йоханана, что Гегином разверзает свою пасть лишь на того, кто не исполнил вовсе ничего, этот смысл заложен в нашем стихе: «אַךְ־הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי» («Только Он - оплот мой и спасение мое, твердыня моя»). Первые буквы слов «הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי» (в обратном порядке) образуют буквы слова «мицва» (מצוה - заповедь). А слово «ах» («только») всегда служит для ограничения: если у тебя есть только, всего лишь одна заповедь, благодаря этому «не поколеблюсь сильно» («ло эмот раба»), а Раши объяснил, что «раба» - это Гегином: в силу этой единственной заповеди человек спасется от падения в Гегином.
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - Одно изрек Бог, двое услышал я: что сила - у Бога.
И здесь, если взять первые буквы слов (рашей тевот), получится число 613 (тарьяг): «алеф» от слова «ахат» (1) и «далет» от слова «дибер» (4) - это пять; «алеф» от «Элоhим» (1) - это шесть; «шин» от «штайим» (300) и «шин» от «шамати» (300) - это шестьсот; и добавим «зайн» от «зу» (7) - получается 613. И это намекает на то, о чем написано в святых книгах: все 613 заповедей заключены в Десяти заповедях, а все они в глубочайшей своей сути заложены в первом слове: «Анохи» («Я»). В этом и смысл: «Одно изрек Бог» - «Я Господь, Бог твой», и в силу этого одного «двое услышал я» - я услышал все 613 заповедей.
И в соответствии с этим добавляется, что здесь намекается и рассмотренная нами ранее мысль: даже если человек исполнил всего лишь одну заповедь, этого достаточно, чтобы спастись от Геhинома. «Одно изрек Бог» - даже если есть лишь одна заповедь из всех 613 (первые буквы которых составляют число 613), если у тебя есть хотя бы одна из всех 613, то и она спасает от Геhинома.
וּלְךָ־אֲדֹנָי חָסֶד כִּי־אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ׃ - И у Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаешь человеку по деянию его.
И таково завершение псалма: «И у Тебя, Господи, милость» - ведь сказано не «по деяниям его» во множественном числе, а «по деянию его» («ке-маасеhу») в единственном числе: Ты воздаешь человеку даже за единое его деяние, даже за один-единственный добрый поступок.