Мальбим делит 61-й псалом на две части. Первая часть говорит о тяжелых периодах в жизни Давида, когда он был гоним, и завершается стихом «Укроюсь под сенью крыл Твоих вовек (села)» - ведь, как мы уже неоднократно объясняли, согласно Мальбиму, слово «села» указывает на завершение темы. Отсюда и далее Давид говорит о том, что произошло после того, как он удостоился царства, и об обетах, которые он дал. Разберем стихи по порядку.
אָגוּרָה בְאׇהׇלְךָ עוֹלָמִים אֶחֱסֶה בְסֵתֶר כְּנָפֶיךָ סֶּלָה׃ - Буду обитать в шатре Твоем вовеки, укроюсь под кровом крыл Твоих навек (села).
Раши приводит толкование мудрецов на слово «оламим» (вечности): этот мир и грядущий мир. То есть: удостоюсь обитать в Твоем шатре и в этом мире - в бейт-мидраше, и в мире грядущем - пребывать в шатре Всевышнего. Радак объясняет, что слово «оламим» во множественном числе означает долгие времена, а «Твой шатер» - это Храм: чтобы я пребывал в Храме долгое время. А если псалом говорит о самом Давиде, когда Храма еще не существовало, имеется в виду Шатер откровения (Мишкан).
Мальбим добавляет принципиально важную мысль: «Буду жить в шатре Твоем вечно» - в этом и заключалась суть моей молитвы. Когда я взывал к Тебе: «От края земли к Тебе взываю в изнеможении сердца моего», и когда говорил: «Ибо Ты был мне прибежищем, крепкой башней пред врагом», я просил не просто о спасении от опасности. Главным моим стремлением было иметь возможность пребывать в шатре Всевышнего и укрываться под сенью Его крыл.
И в этом заложен великий урок. Порой человека постигает беда, и все его помыслы и устремления направлены лишь на то, как от нее избавиться. Царь Давид учит нас, что в этом нет конечной цели. Избавление от беды - это лишь личная потребность, но истинное стремление должно быть иным: «Владыка мира, эта беда мешает мне служить Тебе - избавь меня от нее, чтобы я мог теснее прилепиться к Тебе и служить Тебе со спокойной душой, без помех». Спасение от бедствий нужно не ради самого спасения, а ради того, чтобы пребывать в Твоем шатре, укрываться под сенью Твоих крыл, сидеть в бейт-мидраше, а не скитаться и спасаться бегством, словно куропатка в горах, лишаясь возможности приобщиться к уделу Всевышнего.
Ялкут Шимони (ремез 881) приводит: «Буду жить в шатре Твоем вечно (оламим - буквально "миры")» - сказал рав Йеуда от имени Шмуэля: разве может человек жить одновременно в двух мирах? Слово «оламим» стоит во множественном числе, но ведь человек находится либо здесь, либо там! Однако Давид сказал так: «Владыка мира, да будет воля Твоя, чтобы повторяли слова учения от моего имени в этом мире». Ибо сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бен Леви: о всяком мудреце Торы, от имени которого повторяют слова учения в этом мире, сказано, что его уста шевелятся в могиле - даже отойдя в вечность, его уста словно продолжают двигаться в могиле.
Сказал рабби Ицхак бен Зеира, а иные говорят - Шимон Незира: каков стих об этом? «И небо твое - как лучшее вино; льется оно прямо к возлюбленному моему, шевелит уста спящих». И к чему это подобно? К чану с виноградом: когда виноград начинает бродить, положишь на него палец и чувствуешь движение, само брожение. Так и знаток Торы: когда повторяют учение от его имени в этом мире, уста его шевелятся в могиле - его губы будто снова и снова произносят это поучение. И об этом же сказано: «Да возликуют благочестивые в славе, воспоют на ложах своих» - о чем петь тому, кто уже в могиле? Но когда повторяют слова учения от его имени, его уста там шевелятся и поют хвалу.
Сказал рав Хама барби Йосе: нет различия между живыми праведниками и ушедшими праведниками, кроме самой речи. Праведники славят Святого, благословен Он, и там, ведь души их - в узле жизни, а слово «воспоют» означает именно прославление, как сказано: «Глас ликования и спасения в шатрах праведников». То есть различие между живыми праведниками и ушедшими состоит лишь в движении губ: усопший сам по себе не может шевелить губами, тогда как живой продолжает говорить, славить, воспевать и превозносить Святого, благословен Он.
И о словах «шевелит уста спящих» мидраш продолжает: спорили рабби Ханина бар Папа и рабби Симон. Один сказал: это подобно тому, кто пьет кондитон (пряное вино), а другой сказал: подобно тому, кто пьет выдержанное старое вино - хоть он уже выпил его, вкус все еще остается у него во рту. То есть уста умершего шевелятся так, будто он все еще жив: подобно человеку, пьющему изысканное или старое вино, послевкусие которого долго сохраняется во рту, так и уста усопшего шевелятся еще долго после его кончины.
По этому поводу уже упоминалось: месяц Хешван называют «Мар-Хешван». Общепринятое объяснение гласит, что слово «мар» означает «капля» (как в выражении «капля из ведра»), поскольку это месяц дождей; другое известное объяснение заключается в том, что в нем нет праздников, поэтому он назван «горьким» («мар»). Однако йеменские евреи говорят не «Мар-Хешван», а «Мархешван» - от корня «рахаш» (шевеление, движение), как сказано: «шевелятся его губы» (мархешан сифтотав), то есть его губы все еще шепчут. И в книгах приводится причина: в этом месяце, сразу после Тишрея, наши губы все еще произносят и шепчут молитвы, слихот и мольбы. Так же и праведники - даже после их ухода из этого мира их губы шепчут слова Торы, которые они произносили при жизни. По этой же причине написано, что человеку не следует заходить в уборную сразу после того, как он говорил слова Торы, ведь они еще остаются на его губах, чтобы он не стал шептать или размышлять о них там.
В том же духе написано, что у праведника в мире истины есть некая неполнота в изучении Торы - ведь у него нет голоса. Его душа, конечно, постигает Тору, но голоса у него нет. А когда здесь, внизу, повторяют его учения, он обретает и голос, его губы шевелятся, и это служение достигает совершенства. Ведь величие слов Торы состоит в том, что они произносятся вслух, а не остаются лишь в мысли, и благодаря этому праведник удостаивается реального произнесения, а не только размышления над словами Торы.
Мидраш толкует дальше: сказала Община Израиля (Кнесет Исраэль): «Владыка мира, не прошу я покоя у этого врага, но лишь: "Да пребуду в шатре Твоем вовеки"». И так же сказано: «Да будут угодны Тебе слова уст моих», и «Г-споди, возлюбил я обитель дома Твоего и место пребывания славы Твоей», и «Ибо лучше один день во дворах Твоих». То есть: Владыка мира, я не ищу душевного покоя здесь, у врага.
И если кто-то спросит: «Разве это не очевидно? В чем же здесь новизна?», то ответ таков: это великий урок. Ведь в Германии реформаторы («неологи») первым делом вычеркнули из молитвы слова «И в Иерусалим, город Твой, по милосердию вернись» и все мольбы о возвращении в Сион и Иерусалим, заявив: «Берлин - это наш Иерусалим. Разве нам плохо здесь, в Берлине? А что там, в Иерусалиме? Каменистая пустошь. Не нужен нам Иерусалим». Община же Израиля утверждает прямо противоположное: я не прошу покоя здесь, у врага, но «Да пребуду в шатре Твоем вовеки», «возлюбил я обитель дома Твоего», «Ибо лучше один день во дворах Твоих» - именно туда я стремлюсь, а не к благополучию и покою на чужбине, под властью врага.
כִּי אַתָּה אֱלֹהִים שָׁמַעְתָּ לִנְדָרָי נָתַתָּ יְרֻשַּׁת יִרְאֵי שְׁמֶךָ׃ - «Ибо Ты, Б-же, услышал обеты мои, дал наследие боящимся Имени Твоего».
Мальбим и Радак объясняют, что слово «шамата» («услышал») употреблено в прошедшем времени вместо будущего, и то же самое касается слова «натата» («дал»). В речах Давида и в других местах Танаха есть множество примеров, когда используется форма прошедшего времени, но по сути это молитва о будущем. Иными словами: «Услышь, Б-же, обеты, которые я даю: если Ты вернешь меня с миром на мое место, я принесу Тебе жертву, буду служить Тебе и молиться пред Тобой». А согласно второму толкованию Радака, этот стих относится к изгнанию: сыны Израиля дают обет, что если Всевышний выведет их из изгнания, они принесут Ему жертвы и посвятят себя служению Ему.
«Дал наследие боящимся Имени Твоего» - под наследием боящихся Его Имени подразумевается Шатер Откровения (Оэль Моэд) или Храм (Бейт а-Микдаш), ведь именно они являются достоянием богобоязненных. И здесь эта фраза тоже выражает просьбу: даруй же нам наследие боящихся Имени Твоего, передай нам во владение это святое место! В отношении Давида это означает: «позволь мне вернуться к Шатру Откровения», а в отношении всего еврейского народа в изгнании: «построй же нам наконец Храм». Раши же, напротив, толкует слово «натата» («дал») в буквальном прошедшем времени: Ты вернул через меня города их наследия. Давид вел их войны и отвоевывал у врагов то, что те успели захватить: «Ты помог мне победить в битвах и вернуть удел, который Ты даровал боящимся Имени Твоего».
А по объяснению Мальбима, как уже говорилось, отсюда начинается вторая часть псалма: Давид рассказывает, что даже после того, как «дал Ты наследие боящимся Имени Твоего» - то есть даровал мне царскую власть, - Ты продолжаешь внимать моим обетам. Ведь обещание Святого, благословен Он, Давиду гласит: «Если сыновья твои сохранят Мой завет... то и сыновья их навеки будут восседать на троне твоем». Царство станет для него вечным наследием лишь при условии, что потомки будут бояться Твоего Имени. И теперь Давид подробно разъясняет, в чем состоял этот обет.
יָמִים עַל יְמֵי מֶלֶךְ תּוֹסִיף שְׁנוֹתָיו כְּמוֹ דֹר וָדֹר׃ - «Дни к дням царя прибавь, пусть годы его длятся из рода в род».
По Мальбиму: если Ты прибавишь дни к отмеренным дням, то «его годы будут как род и род» - продли его дни настолько, чтобы каждый отдельный год стал подобен целому поколению. Сколько длится поколение? Некоторые говорят - семьдесят лет, некоторые - тридцать, а третьи - сорок: существуют разные мнения о том, что такое поколение. И если ему суждено было прожить еще десять лет, получится, что он проживет десять поколений, десять раз по семьдесят.
Раши объясняет: если мне было суждено умереть молодым, Давид просит: прибавь дни к моим дням, к дням моего царствования, чтобы его годы стали как годы двух поколений («дор ва-дор») - то есть семьдесят лет, как сказано: «Дней лет наших - семьдесят лет», таков обычный срок жизни, «а при силе - восемьдесят лет».
И недаром царь Давид просит здесь продлить свои дни. Мидраш Шохар Тов приводит (и об этом подробно рассказывается в книге «Мишнат а-гильгулим»), что Давиду вообще не суждено было жить, он должен был умереть мертворожденным младенцем, но получил семьдесят лет жизни от Адама Ришона (первого человека). Слово «АДАМ» (אדם) - это аббревиатура: Адам, Давид, Машиах - три воплощения (гильгуля) Адама, и потому Машиаху предстоит исправить то, что повредил Адам Ришон, и тем самым «исправить мир под властью Всемогущего». Получается, что именно об этом Давид и просит: «Дни к дням царя прибавь» - к тем семидесяти годам, которые дал ему Адам Ришон. Однако написано, что Адам в конце концов пожалел об этом - хотя пользы это ему не принесло, ведь вместо тысячи лет он прожил девятьсот тридцать, - и для Давида потребовалось новое дарование жизни: годы, на которые сократилась жизнь Авраама, Ицхака и Яакова, составляющие вместе семьдесят лет, именно они и были добавлены к годам Давида.
Сфорно объясняет просто: «Дни к дням царя прибавь» - прибавь сверх тех дней, что обычны для царей. Он приводит интересное толкование: дни правителей коротки, и они часто умирали безвременно. По-видимому, из-за множества войн - войны шли постоянно, царь выходил на поле боя, или же ему угрожал дворцовый переворот, и он уходил из жизни лет в тридцать. Александр Македонский, покоривший мир и правивший им: тот, кто читает о том, что он успел совершить за тридцать с небольшим лет, не поверит своим глазам, и он умер в расцвете лет. Поэтому Давид просит: Владыка мира, прибавь мне сверх обычных царских дней, которые по самой своей природе коротки.
Радак поясняет: если речь идет о Давиде, то он был помазан на царство и молится о том, чтобы Всевышний продлил его дни и прибавил к отмеренному ему сроку, подобно тому, как сказано о Хизкияу: «И Я прибавлю к дням твоим». А согласно его второму толкованию, относящему этот псалом к изгнанию, «царь» - это царь Машиах, и молитва состоит в том, чтобы Всевышний продлил его дни: «его годы будут как род и род», подобно двум поколениям.
יֵשֵׁב עוֹלָם לִפְנֵי אֱלֹהִים חֶסֶד וֶאֱמֶת מַן יִנְצְרֻהוּ׃ - Да пребудет вовек пред Богом; милость и истину уготови, да охранят они его.
Мальбим говорит: в этом и заключается сам обет. «Да пребудет вовек пред Богом» - даже если он будет жить вечно, он всегда будет пребывать пред Богом, постоянно находиться в шатре Всевышнего и перед Его благословенным Ликом. «Милость и истину уготови (ман), да охранят они его»: слово «ман» означает «приготовил, назначил», и так толкуют многие комментаторы. Святой, благословен Он, уготовил Свою милость и истину для охраны царя: Всевышний поставил меня царем, и Он же обещал хранить меня. Не воины, не стража у дверей и не армия, но лишь Его милость и истина, которые Он определил и обещал мне, сохранят меня. Твое обещание, Владыка мира, защитит и сбережет меня, в соответствии со словами «пребывать мне в доме Господнем все дни жизни моей», «ибо Он укроет меня в шатре Своем». Все это, говорит Мальбим, и есть обеты Давида: если Ты даруешь мне жизнь и продлишь мои дни, я обещаю пребывать в доме Всевышнего вовеки, и об этом он молится.
Раши истолковывает этот стих как продолжение просьбы о царе: я просил «дни к дням царя прибавь», и пусть поэтому царь вечно пребывает пред Богом. А «милость и истина», которыми царь занимается, именно они «сохранят его», будут готовы охранять его (слово «ман» от корня «мезуман» - готовый, предуготованный). Что сохранит царя и продлит его дни? Милость и истина, которые он творит. А царь Давид творил милость и истину: с одной стороны, судил по закону и правде, а с другой - когда по суду бедняку полагалось выплатить крупную сумму, которой у того не было, Давид доставал деньги из собственного кармана и отдавал за него. Об этом и сказали наши мудрецы: «правосудие и милосердие» (цедака у-мишпат).
Радак объясняет: все дни своей жизни он будет пребывать пред Богом, посвящая себя богобоязненности и мудрости, и потому молит: «Милость и истину назначь (ман), да охранят они его» - определи ему (слово «ман» означает назначение), назначь для него Свою милость и Свою истину и направь их, чтобы они хранили его.
Мидраш Танхума в недельной главе Мишпатим толкует: «Да пребудет мир пред Богом» - сказал Давид перед Святым, благословен Он: пусть Твой мир будет устроен поровну для бедных и богатых. Это известный вопрос: почему Святой, благословен Он, создал бедных и богатых, почему бы всем не быть на одном уровне, чтобы ни у кого не было недостатка? Ведь и сегодня реальность такова, что считанные проценты людей владеют богатствами большей части планеты: взять богатейших людей мира - лишь крошечная доля процента, а в их руках деньги всего мира. Не лучше ли было бы разделить все поровну, чтобы не было бездомных? Такова была просьба Давида: устрой Свой мир так, чтобы всем досталось поровну.
Сказал ему Святой, благословен Он: «Милость и истина да охранят его» - если все будут равны, кто сможет творить милость? Кто сохранит милость? Кто будет вершить милость и истину и творить добро ближнему?
И в этом, по сути, заключается ответ, который мудрец дал Турнусруфусу в Гемаре, когда тот спросил: если ваш Б-г любит бедняков, почему Он Сам не кормит их? И ответ таков: чтобы мы удостоились благодаря им жизни в Будущем мире, ведь тем, что я кормлю и содержу бедняка, я удостаиваюсь Будущего мира. Но возникает вопрос: неужели бедняк наказан вдвойне - мало того, что он беден, ему еще и говорят, что его бедность выгодна другим, ведь благодаря ему богач удостоится Будущего мира; тот получил и деньги, и Будущий мир, а мне что же, досталась лишь бедность, чтобы он удостоился награды? Однако ответ дается по принципу «каль ва-хомер» (тем более): если богач благодаря деньгам, которые он дает тебе, удостаивается жизни в Будущем мире, то ты, благодаря кому он этого удостаивается - тем более получишь Будущий мир, и тем более твоя награда неизмеримо велика.
כֵּן אֲזַמְּרָה שִׁמְךָ לָעַד לְשַׁלְּמִי נְדָרַי יוֹם יוֹם׃ - Так воспою имя Твое вовек, исполняя обеты мои день за днем.
Раши объясняет: подобно тому, как Ты явишь мне благо, так я буду воспевать имя Твое, исполняя свои обеты день за днем - буду восхвалять и превозносить Тебя, а обеты, которые я принял на себя во время беды, исполню, когда Ты избавишь меня от нее.
«Мецудат Давид» объясняет: подобно тому, как я пою, когда побеждаю в битве, так же я буду петь вечно, если война вообще не придет ко мне. В час победы я благодарю Вс-вышнего, но еще больше буду петь, если войны вовсе не будет. «Исполняя обеты мои день за днем» - исполняя свои обеты каждый день, я пою Твоему имени, ибо я предпочитаю давать обеты ежедневно, еще до того, как начнется война, нежели давать обеты в пылу сражения, уповая на спасение от врага. Лучше давать обеты, когда вокруг мир и благополучие, когда я дома и здоров, чем судорожно искать, какой бы обет дать потом, оказавшись в беде.
И это созвучно словам наших мудрецов о том, что человеку всегда следует молиться и совершать добрые дела, пока он здоров и полон сил. Ведь когда человек слег и тяжело заболел, и теперь нужно действовать, ему говорят: приведи хороших защитников. И вот теперь иди вспоминай адвокатские конторы, ищи, кто тебя представит - а это уже дело дорогое и трудное. До падения все можно было устроить легко, но после того, как слег, все становится намного сложнее. Поэтому говорит Давид: я предпочитаю давать обеты каждый день, еще до прихода войны, а не дожидаться ее начала, чтобы только тогда давать обеты.
А Мальбим объясняет: «Так воспою имя Твое вовек» - сообразно данному мной обету я буду вечно воспевать Твое имя, исполняя обеты изо дня в день: буду пребывать в доме Г-спода и непрестанно славить Тебя. И потому, Владыка мира, ниспошли мне спасение от преследований Шауля, а также спаси меня и даруй благо во время моего царствования, чтобы я всегда пребывал в покое, вечно оставался в Твоем шатре и мог лишь восхвалять и превозносить Тебя.
В этой части псалма царь Давид учит нас истинной цели любой молитвы: не просто спасение от беды само по себе, но «буду жить в шатре Твоем вовеки» - чтобы пребывать пред Б-гом и укрываться под сенью Его крыл. Мудрецы истолковали «вовеки» (оламим - буквально «в мирах») в том смысле, чтобы слова учения повторяли от его имени в этом мире, и уста его шевелились в могиле; а община Израиля говорит, что ищет покоя не у врагов, а в обители Святого, благословен Он. Затем Давид подробно описывает свои обеты: если Вс-вышний прибавит дни к его дням, он будет вечно пребывать пред Б-гом, и милость и истина Святого, благословен Он - а не войско и армия - сохранят его. И из этой же милости мы узнаем, почему мир не был сотворен равным для всех, ведь иначе кто творил бы добро. Завершается же псалом словами «так воспою имя Твое вовек» - готовностью исполнять обеты день за днем, в спокойствии и непрестанном восхвалении Его благословенного Имени.