В этой части псалма царь Давид описывает свою власть над окружающими врагами Израиля - Моавом, Эдомом и Плешет (филистимлянами) - и приходит к осознанию того, что все происходит исключительно благодаря спасению от Всевышнего. Псалом завершается молитвой о будущем: чтобы Всевышний помог нам в любой беде, ведь "тщетно спасение человеческое", и лишь "с Б-гом мы проявим силу".
מוֹאָב סִיר רַחְצִי עַל־אֱדוֹם אַשְׁלִיךְ נַעֲלִי עָלַי פְּלֶשֶׁת הִתְרוֹעָעִי׃ - Моав - умывальная чаша Моя, на Эдом брошу обувь Мою, предо Мной, о Плешет, восклицай!
Раши поясняет: «Моав - умывальная чаша Моя» - Я буду использовать Моав подобно медному тазу, в котором моются. «На Эдом брошу обувь Мою (наали)» - «наали» происходит от слова «миналь» (засов, замок), то есть Эдом будет заперт под моей властью. Радак толкует слово «наали» иначе: они будут попираемы моими ногами, как сказано: «И поразил он Моав... и стали моавитяне рабами Давида», а об Эдоме сказано: «И стал весь Эдом рабами Давида». Радак добавляет, что Арам также входит в это число, хотя и не упомянут здесь прямо, ведь война велась и против Арама.
Радак объясняет образ чаши: Моав станет для меня сосудом для служения, я буду делать с ними все, что пожелаю. И почему именно «умывальная чаша» (сир рахци), а не просто котел? Потому что бывает котел, в котором варят пищу, но здесь речь не об этом. «Умывальный сосуд» - это сосуд, куда наливают воду для мытья посуды, и эта вода считается презренной, ведь туда сливают помои после использования человеком. Таков этот образ: низкий, презренный сосуд, используемый по воле хозяина.
Раши поясняет слова «обо Мне, Плешет, восклицай (hитроаи)»: присоединись к моей власти, чтобы все они были подчинены мне. Ведь Гат относился к земле филистимлян, и царь Давид покорил их. «hитроаи» происходит от корня «реим» (друзья), а «леhитроа» означает объединяться, сближаться, как в выражении «возлюбленные друзья» (реим аhувим).
И здесь стоит обратить внимание на мысль, которую мы не раз поясняли: слова «ра» (дурной, плохой) и «реа» (близкий, друг) внешне кажутся полными противоположностями. «Ра» - это нечто отрицательное, дурное; тогда как «леhитроа» и «реа» означают дружбу, близость. Как одни и те же буквы могут нести столь противоположный смысл? Ответ заключается в том, что здесь нет двух разных значений, а есть единый корень, подходящий для обоих. Слово «ра» в Танахе чаще всего означает не зло в современном понимании, а нечто шаткое, слабое (рауа). Выражение «реа мазле» о месяце Ав означает, что его мазаль не крепок, он слаб и расшатан, в противоположность здоровому. Так же мы находим в Гемаре о крышке ямы, которая была «ра», то есть ненадежной и шаткой. И в этом же состоит суть понятия «друг» (реа): чтобы у тебя появился настоящий друг, ты должен расшатать и ослабить все остальные свои связи, и лишь тогда у тебя появится истинный близкий человек.
Если человек говорит: «Мой лучший друг - Реувен, и еще Шимон, и Леви, и Йеhуда», значит, ни один из них на самом деле не является его истинным другом. Если ты хочешь обрести настоящего друга, тебе необходимо ослабить связи с остальными, и тогда с одним из них возникнет подлинная близость. Речь, упаси Б-г, не идет о том, чтобы причинять кому-то зло, но об ослаблении излишних связей. Об этом мы и говорим под хупой: «Обрадуй возлюбленных друзей (реим аhувим)». Когда вступают в брак, задача супругов - ослабить посторонние связи и тем самым укрепить союз между мужем и женой. Ведь иначе жена будет постоянно проводить время с подругами, и муж спросит себя: «На ком я женился?». Или наоборот, муж будет пропадать с друзьями, и зачем тогда ему семья? Необходимо ослабить прочие привязанности, чтобы обрести истинную близость - чтобы верный друг был у тебя дома.
Об этом мудрецы говорили: «Маца» или «моце». В Писании сказано: «Нашел (маца) жену - нашел благо», и напротив: «И нахожу (у-моце) я горше смерти...». Почему именно форма настоящего времени «нахожу» (моце) горше смерти? Потому что каждый раз он находит свою жену заново: сейчас она возвращается из торгового центра, потом из другого места - каждый день он застает ее снова и снова. Тогда как «маца» (нашел в прошедшем времени) означает, что он нашел ее раз и навсегда: жена находится дома, в доме образцовый порядок и все прекрасно.
«Мецудат Давид» истолковывает слово «hитроаи» от корня «труа» (трубный царский возглас): ради меня филистимляне издадут трубный клич в честь царя, и это будет для меня - они словно возгласят здравицу моему царствованию, подобно недоброму ангелу, который вынужден отвечать «амен» против своей воли.
Радак предлагает еще два объяснения: «как гиперболу (угрожающее преувеличение) или как насмешку». Хотя он прямо не объясняет корень этого слова, из его рассуждений понятно, что слово «hитроаи» он производит от корня *реуа* (сокрушение, потрясение): филистимляне пришли сокрушить меня. На первый взгляд это трудно понять, ведь Давид здесь утверждает обратное: что он властвует над ними, а не они над ним! Поэтому Радак объясняет: это сказано как предостерегающее преувеличение, наподобие стиха: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да радует тебя сердце твое...» - делай что хочешь, и увидишь, что будет в конце. Так и здесь: «Обо мне, Пелешет, поднимай тревогу!» - приходите, если хотите, идите воевать со мной, и увидите, каков будет ваш конец. Он вовсе не призывает их нападать, это фигура речи, показывающая, какая участь ждет любого, кто осмелится прийти.
Вторая возможность - насмешка. Поскольку Давид подчинил их, как написано: «И поразил Давид филистимлян, и смирил их», он напоминает им: помнишь ли ты, как восставал против меня, как шел сокрушить меня? Посмотри же, где ты сегодня - покорен и повержен под мои ноги. Именно об этом говорит Давид в 108-м псалме, который, по словам Мальбима, служит своеобразным повторением нашего псалма и следует той же мысли. Там сказано: «Моав - умывальная чаша моя, на Эдом брошу обувь мою, над Пелешет восторжествую (сокрушу ее)». Радак поясняет: вначале Пелешет пыталась сокрушить Давида, а теперь «я сокрушу ее», то есть сломлю ее мощь и обращу в прах.
Мальбим толкует слова «Моав - умывальная чаша моя» подобно Радаку: они станут моими рабами, и я буду использовать их для омовения. Однако он поясняет, почему выбран именно этот образ. Гемара спрашивает: каким действием подтверждается статус раба, то есть как доказывается, что купивший раба действительно вступил во владение им? Тем, что раб снимает обувь со своего господина и несет его вещи в баню. Этими двумя действиями он демонстрирует полную покорность своему господину. Поэтому закон гласит, что изначально еврею не следует просить своего собрата-еврея о подобных услугах, дабы не уподоблять его рабу. В этом и заключается смысл наших образов: Моав послужит для омовения, а «на Эдом брошу обувь мою» - знак того, что он будет рабом, словно Давид говорит ему: сними с меня обувь! Оба этих выражения указывают на то, что они станут покорными рабами под его властью.
Напротив, слова «Обо мне, Пелешет, торжествуй (присоединяйся ко мне)» Мальбим производит от понятия дружественного союза (*реут*). Почему же в отношении Пелешет употреблен иной оборот, чем в отношении Эдома? Потому что филистимлян Давид не обратил в рабов, а лишь добился того, чтобы они прекратили с ним войну. Поэтому к ним больше подходит выражение союза и сближения. Эдом же он действительно поработил, и потому применил к нему образы рабского служения: «умывальная чаша» и «брошу обувь мою».
מִי יֹבִלֵנִי עִיר מָצוֹר מִי נָחַנִי עַד־אֱדוֹם׃ - «Кто введет меня в город осажденный? Кто доведет меня до Эдома?»
Раши объясняет, что «город осажденный» (*ир мацор*) - это город-крепость, и имеется в виду взятие Боцры, одной из горных твердынь Эдома, о которой мы упоминали. Если Ты, Владыка мира, не поможешь мне, кто приведет меня к ним, кто направит меня туда и кто поможет мне покорить их?
Мальбим поясняет, что Давид приводит здесь доказательство того, что Святой, благословен Он, не оставлял народ даже в самом начале. Ведь в начале псалма звучала жалоба: «Б-же, Ты отринул нас, сокрушил нас, разгневался Ты - обратись же к нам!» Теперь же он говорит: то, что враг сначала захватил Шхем и долину Суккот, пошло нам только во благо, ибо благодаря этому в наши руки попали и Эдом, и Пелешет, и Моав. Оказывается, то, что Всевышний позволил врагам захватить эти земли вначале, было к нашей же пользе. Нам казалось, будто Б-г оставил нас, а на самом деле Он устроил все так, чтобы мы получили несравнимо больше.
Это подобно истории с Санхеривом. Собравшись осадить Иерусалим, он сначала отправился воевать с Египтом, хотя ему говорили о проблемах с Иерусалимом - ведь там у него была более неотложная война. Но на самом деле туда направил его Святой, благословен Он: Санхерив покорил Египет, взял оттуда огромное количество золота и серебра и пришел осаждать Иерусалим в полной уверенности, что возьмет его без малейшего труда. Он даже насмехался устами Рабшаке и своих подручных: мол, даже если я дам вам коней, у вас не найдется всадников, чтобы сесть на них - посмотрите, насколько плачевно ваше положение! И тогда ангел Всевышнего вышел и поразил той ночью войско Санхерива, так что от них никого не осталось, кроме самого царя и его сыновей. Выходит, что Всевышний явил милость Израилю, направив врага сначала в Египет: ведь когда все они пали мертвыми у ворот Иерусалима, вся добыча, вывезенная из Египта, осталась еврейскому народу.
Так и здесь: на первый взгляд казалось бедствием то, что враги напали на нас, но это произошло ради того, чтобы затем мы покорили Моав, Эдом и Пелешет. Ведь Давид восклицает: как бы я сам смог добраться до неприступного города? Как взял бы Боцру - город закрытый и окруженный мощными стенами? «Кто доведет меня до Эдома?» - естественным путем я не мог бы дойти туда, все это свершилось исключительно благодаря спасению Всевышнего.
Мальбим обращает внимание на различие между словами «введет меня» (*йовилени*) и «доведет меня» (*нахани*). Корень *наха* означает указание пути тому, кто идет своими ногами, подобно поводырю, который направляет слепого, куда идти: он лишь указывает дорогу, но идет тот сам. Слово же *леhовиль* означает нести, везти на себе, как грузовик везет щебень или перевозит другой автомобиль: машина погружена на платформу, грузовик едет, и она перемещается исключительно благодаря ему. Мальбим добавляет, что обычно глагол *hовала* применяется к неодушевленным предметам, а не к людям или животным, как в стихе: «Тебе принесут цари дары» - несут и доставляют подношения.
И в соответствии с этим: «Кто доведет меня до Эдома?» - к границам Эдома они шли своими ногами, и Всевышний вел их по пути. Но «Кто введет меня в город осажденный?» - в город-крепость, в Боцру, Всевышний словно перенес нас на Своих плечах. Чем более недостижима победа естественным путем, тем очевиднее, что Сам Б-г поднял и пронес нас. Сам по себе я не был способен на это, но Всевышний совершил это чудо. При завоевании земли Эдома мы еще шли сами, нуждаясь в помощи и руководстве, но у неприступной крепости мне требовалось, чтобы меня подняли на высоту, - и Всевышний вознес меня, поднял и ввел в этот укрепленный город.
הֲלֹא־אַתָּה אֱלֹהִים זְנַחְתָּנוּ וְלֹא־תֵצֵא אֱלֹהִים בְּצִבְאוֹתֵינוּ׃ - «Не Ты ли, Боже, оставил нас и не выходишь, Боже, с войсками нашими?»
На первый взгляд, этот стих противоречит предыдущим: только что было сказано: «Кто приведет меня в укрепленный город? Кто доведет меня до Эдома?», а перед этим псалмопевец восклицал: «Моав - чаша для омовения моего, на Эдом брошу обувь мою» - все это благодаря милости Всевышнего к тебе! Как же теперь ты говоришь: «Не Ты ли, Боже, оставил нас»? Радак объясняет, что эти слова относятся к прежним событиям: «Ты, Который оставил нас ранее, когда враги брали над нами верх вначале и Ты не выходил с нашими войсками, - теперь, проявив к нам благоволение, предал их всех в наши руки». Ведь откуда взялись бы у нас силы победить врагов, если бы не Ты отдал их нам? Нас было мало, а их много, и если бы не Твоя помощь, мы бы не справились.
הָבָה־לָּנוּ עֶזְרָת מִצָּר וְשָׁוְא תְּשׁוּעַת אָדָם׃ - «Даруй нам помощь от врага, ибо тщетно спасение человеческое».
Подобно тому как Ты помогал нам до сих пор, так помоги нам и в будущем во всякой беде, которая может обрушиться на нас. Нет спасения, кроме спасения от Всевышнего. Ведь на кого еще полагаться - на человека из плоти и крови, чтобы он спас тебя? «И тщетно спасение человеческое» - помощь человека пуста, в ней нет подлинной надежности и нет реальной пользы.
Радак спрашивает: следовало бы сказать «эзра ми-цар» (הבה לנו עזרה מצר), почему же написано «эзрат» (עזרת, сопряженная форма - смихут)? И отвечает: пусть это тебя не удивляет, ведь «эзрат» здесь употреблено в значении «эзра» (с буквой гей на конце), а буква тав иногда встречается и там, где нет смихута. Например, в стихе «Ози ве-зимрат Й-ה», где нет сопряжения, - что означает «зимрат»? И подобных примеров множество. В начале следующей главы Радак приводит и другие случаи: «макат бильти сара» вместо положенного «мака», «хохмат ва-даат» вместо «хохма ва-даат», «рабат таашрена» вместо «раба». Так и здесь: «эзрат ми-цар» равнозначно выражению «эзра ми-цар».
בֵּאלֹהִים נַעֲשֶׂה־חָיִל וְהוּא יָבוּס צָרֵינוּ׃ - «С Богом одержим мы победу, и Он растопчет наших врагов».
«С Богом одержим мы победу» - не благодаря многочисленной армии, а исключительно с Богом. «И Он растопчет наших врагов» - и не думай, будто это твоя заслуга: Тот, Кто повергает и топчет наших врагов, - это Сам Всевышний. Слово «явус» восходит к понятию «топтать», подобно тому, кто топчется по грязи, разминая ее ногами; точно так же Всевышний растопчет и сокрушит наших недругов - Он Сам, а не мы, и все совершится исключительно Его силой, благословен Он.
Ибн Эзра объясняет, что здесь выражена просьба о будущем, и Давид в пророческом озарении (руах а-кодеш) предвидит, что в конечном счете одержит победу: «С Богом одержим мы победу, и Он растопчет наших врагов» - Всевышний поможет нам, чтобы царская власть укрепилась в наших руках и мы одолели всех врагов.
В Мидраше сказано об этом стихе: когда народ Израиля исполняет волю Вездесущего, они добавляют силу небесному могуществу - «С Б-гом мы совершим доблесть»; а когда народ Израиля не исполняет волю Вездесущего, они, так сказать, истощают великую силу Свыше - «Скалу, породившую тебя, ты ослабил». Этот Мидраш невозможно было бы понять без слов каббалистов, ведь он утверждает нечто, прямо противоположное простому пониманию. В простом смысле мы понимали так: когда мы одерживаем победу и проявляем доблесть - это совершается с Б-жьей помощью, силой Всевышнего.
Однако Мидраш исходит из сложности в самом стихе: следовало бы сказать «Ме-Элоким наасе хаиль» («От Б-га мы совершим доблесть») - то есть от Него мы черпаем силу; тогда как сказано «Бе-Элоким наасе хаиль», что буквально звучит как «в Б-ге мы совершим доблесть», будто бы мы наделяем силой Его Самого. Но разве Всевышний нуждается в силе от человека? Поэтому Мидраш и говорит: в буквальном смысле - когда еврейский народ исполняет волю Вездесущего, они добавляют силу небесному могуществу, словно бы добавляя силу Самому Творцу.
Книга «Нефеш а-Хаим» подробно разъясняет эту тему (и к ней можно обратиться в уроках по этой книге). Существует аспект стиха «Воздайте силу Б-гу»: своими поступками мы даем силу небесному могуществу, даем силу Шхине, Всевышнему, благословен Он. Но упаси Б-г ошибиться и подумать, будто Всевышний Сам по Себе нуждается в силе от нас, ведь тогда Б-жественное оказалось бы несовершенным и ущербным. Да и разум не способен принять такое: невозможно, чтобы творец создал нечто, превосходящее его силой настолько, что он сам стал бы нуждаться в его помощи. Разве может кто-то вложить в творение то, чего нет в нем самом? Разве Святой Творец, благословен Он, создал создания так, чтобы зависеть от них? Сама подобная мысль абсолютно превратна и ошибочна.
Истинный же смысл таков: Всевышний создал сфирот и наполнил их Своим светом - четырехбуквенным Именем АВАЯ, которое питает и озаряет все сфирот. Высшее изобилие нисходит в мир через эти сфирот, через миры АБИЯ: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и через систему сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. Сияние этих сфирот зависит от наших действий: когда мы исполняем заповеди, это пробуждает аспект «маин нуквин» (МАН, женские воды), что в двух словах означает: наполнение сфирот светом и силой благодаря нашим заповедям и добрым делам. И когда свет сфирот разгорается, происходит единение высших качеств, и в результате нисходят «маин дхурин» (МАД, мужские воды) - то самое благодатное изобилие, которое изливается вниз, в наш мир.
А когда сыны Израиля совершают грехи, они вызывают повреждение во всей этой системе. Подобно человеку, съевшему недоброкачественную пищу и получившему расстройство желудка, так и здесь, с бесконечным отличием: вместо того чтобы вливать поток святости в сфирот, возникает обратный процесс. В каналах изобилия образуются изъяны и пробоины, и тогда благо не спускается к нам, а сбываются слова: «Рабыня наследует госпоже своей» - поток изобилия уходит к клипот, к силам нечистоты. Получается, что человек действительно может «придать силу в Б-ге» - разумеется, не Его сокровенной Сущности, ведь Сущность Творца абсолютно за пределами сфирот и непостижима никаким именем, а все наши понятия применимы лишь к тому, что открылось после сжатия (цимцум), - но именно в сфирот.
И мера за меру наоборот: «Скалу, породившую тебя, ты ослабил» - Скалу, давшую тебе жизнь, ты истощил, ослабил ее силу. Каким образом? Своими грехами человек внес изъян в высшие сфирот, и из-за этого возможность изливать благо вниз словно бы иссякает. Именно об этом говорит раби Хаим из Воложина, поясняя слова «Знай, что над тобой» («Да ма лемала мимха»): знай, что все происходящее Наверху зависит от тебя («мимха» - буквально «от тебя»). Ты сам определяешь, снизойдет ли изобилие или нет, будет ли благо или нет, - все зависит от тебя.
Итак, «С Б-гом (в Б-ге) мы совершим доблесть»: когда ты исполняешь заповеди и творишь волю Всевышнего, ты словно добавляешь силу высшему могуществу, добавляешь силу небесному воинству - «Воздайте силу Б-гу», - «и Он растопчет врагов наших». Обратите внимание: поэтому и не сказано «С Г-сподом (в имени АВАЯ) мы совершим доблесть», ведь по отношению к Его Сущности немыслимо говорить о прибавлении сил - разве Ему чего-то недостает? Однако Имя «Элоким» выражает проявление сил. Что мы имеем в виду, произнося это Имя? «Могущественный, Всесильный и Владыка всех сил». Само это Имя удивительно: во Б-жестве нет никакой множественности, почему же тогда употребляется форма множественного числа «Элоким», а не просто «Эль»? Разумеется, речь ни в коем случае не идет о множественности - ведь «Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь один», - это указывает на Владыку всех сил, из Которого проистекают абсолютно все существующие силы. Поэтому «Бе-Элоким наасе хаиль» означает: в этих силах, то есть в сфирот, мы совершаем доблесть - мы сообщаем им силу и мощь, чтобы они изливали благо в мир благодаря совершаемым нами добрым делам.
Книга «Теилот Маариц» обращает внимание на вопрос: сначала стих говорит «Подай нам помощь от притеснителя» в единственном числе, а затем - «и Он растопчет врагов наших» во множественном числе. Так один у тебя враг или много врагов? А если их много, следовало бы сказать: «Подай нам помощь от притеснителей наших».
И ответ автора слаще меда. Реальность человека определяется вовсе не внешней физической стороной, но духовными причинами - именно они определяют все. Хочешь знать, что несет гибель? Не ядовитый василиск убивает, а грех убивает! Хочешь знать, что приносит успех, а что поражение? Любые изменения в мире совершаются исключительно под воздействием духовных сил, тогда как материальные вещи сами по себе не имеют самостоятельного значения. Кто-то скажет: «Но ведь он погиб в автомобильной аварии!» Неужели он действительно умер из-за аварии? Нет, его уход был решен еще в Рош а-Шана, тогда ему было так записано - либо из-за накопившихся грехов, за которые был вынесен смертный приговор, либо потому, что он завершил свое исправление. Все вершится в духовных мирах, а то, что мы видим как события материального мира, - лишь внешнее следствие решений, принятых Свыше.
А если так, то когда приходят беды, откуда они берутся? От главного врага и притеснителя - дурного побуждения (йецер а-ра). Из-за грехов человека приходят несчастья, и пока человек не победит дурное начало, источник бед остается: с него все начинается и им все заканчивается. А как победить дурное начало? «Если бы Святой Творец, благословен Он, не помогал человеку, тот не смог бы устоять перед ним» - без помощи Свыше победить его нет никаких шансов. Выходит, что при любой постигающей человека беде о чем ему следует просить? «Владыка мира, помоги мне победить дурное побуждение!» - и тогда все внешние беды отпадут сами собой.
Именно об этом говорит Давид: «Подай нам помощь от притеснителя» - кто этот притеснитель? Заклятый враг, йецер а-ра, который является корнем бед и с которого все начинается. «Ибо тщетно спасение человеческое» - человек сам по себе бессилен воевать против него, ведь, как сказано, если бы Всевышний не помогал ему, он бы не устоял, и лишь Ты, Всевышний, поможешь нам. И благодаря этому «в Б-ге мы совершим доблесть» - сможем исполнять заповеди Всевышнего, и тогда само собой «и Он растопчет врагов наших»: все внешние враги и беды будут сокрушены и исчезнут сами собой, ведь все они держатся лишь на главном притеснителе - дурном начале. Если Ты поможешь нам победить его, то все остальное уже решено, и никакое оружие, созданное против нас, не будет иметь успеха вовек. Амен и амен.
В этой части Давид описывает покорение Моава, Эдома и Плешет своей властью - Моав подобен сосуду для мытья, Эдом - рабу, снимающему обувь, а филистимляне либо присоединяются, либо покоряются, - и сразу же провозглашает, что все это произошло исключительно благодаря спасению Всевышнего: «Кто введет меня в город укрепленный?» - там Всевышний понес нас на Своих плечах, и «Кто доведет меня до Эдома?» - там Он вел нас нашим путем. Отсюда Давид делает вывод, что даже то, что сначала казалось оставлением и поражением, послужило нам во благо - подобно тому, как Всевышний направил Санхерива в Египет, чтобы тот пал со всей своей добычей. И отсюда обращается с мольбой о будущем: «Даруй нам помощь в тесноте, ибо тщетно спасение человеческое» - избавление приходит только от Всевышнего; «С Б-гом мы сотворим силу» - ведь своими добрыми делами мы прибавляем силу в Небесной Свите, а грехами, образно говоря, истощаем способность ниспосылать влияние свыше; а по толкованию Махарица, истинный враг - это дурное побуждение, и как только Всевышний поможет победить его, тем самым «Он растопчет наших врагов».