Введение
Мы продолжаем изучать шестидесятую главу Теилим. Царь Давид видит своим пророческим духом беды, которые Эдом причинит Израилю на протяжении поколений, и он просит милосердия о будущем. В стоящих перед нами стихах он описывает трудности и невзгоды, через которые проходит народ Израиля, и разъясняет их цель: испытания, в которых очищается народ Израиля, знамя, вокруг которого сплачиваются для войны, и просьба о полном избавлении, которое откроется на виду у всех.
"Дал Ты боящимся Тебя знамя" - испытания, которые украшают качества Творца
נָתַתָּה לִּירֵאֶיךָ נֵּס לְהִתְנוֹסֵס מִפְּנֵי קֹשֶׁט סֶלָה׃ - Дал Ты боящимся Тебя знамя, чтобы возвышаться ради истины навеки.
Раши объясняет, что "нес" здесь происходит от слова испытания (нисайон): множество бед - это и есть "нес". Ты испытал их множеством испытаний, "леитносес" - быть испытанными в этих испытаниях, проверить, останутся ли они привязанными к Всевышнему или нет. А что означает "мипней кошет"? Кошет от слова украшение (кишут), украсить Твои качества в мире. Смысл в том, что благодаря этому невозможно прийти и сказать о Творце, будто Его управление недостойно. Его качества украшены, Его управление украшено, и народы не станут сомневаться в управлении Всевышнего. Чтобы не говорили: с чего это Всевышний оказывает протекцию народу Израиля? Почему "а Эсава Я возненавидел"? Почему Святой, благословен Он, столь благоволит им? На это ответ: а разве вы выдержали такие испытания, как они? Ты дал боящимся Тебя тяжелые испытания, и этим украшены Твои качества перед народами, ибо они понимают, что народ Израиля не приобрел свои достоинства просто так - посмотри, сколько испытаний они прошли, сколько трудностей, сколько преследований, и так они приобрели свое достоинство. "Кошет села" - в этом будет истина навеки, и народы не станут сомневаться во Всевышнем.
Это и есть причина, которую приводит Рамбан относительно испытаний Авраама, нашего праотца. Разве Всевышний не знает, каково положение Авраама? Зачем нужно испытывать его? Но чтобы не говорили народы: чем удостоился Авраам, что Святой, благословен Он, взял его, отделил его от всех народов и произвел от него народ - "сыны вы Всевышнему, Богу вашему", тогда как остальной мир "вот народы, как капля из ведра, и как пылинка на весах считаются". Что это за неравенство? На это приходит ответ: приди и посмотри, что прошел Авраам. Испытания нужны в основном для того, чтобы показать достоинство Авраама народам, чтобы они не спрашивали, чем он удостоился. Сущность Авраама Святой, благословен Он, знает, и для этого Ему не нужны испытания, но чтобы показать всем, почему был избран Авраам - для этого понадобились испытания.
Есть этому и еще одно объяснение: человек не получает награду за то, что существует лишь в потенциале, но за то, что он совершил на деле. Святой, благословен Он, не даст Аврааму награду за то, что знает о его способности связать своего сына, но за то, что он на деле связал своего сына. Награда всегда за действие, совершенное на деле, а не за потенциал.
Знамя как флаг - объяснение Радака
Радак объясняет, что "натата" здесь означает то же, что и "титен" - здесь есть просьба и молитва: дай боящимся Тебя знамя, чтобы возвышаться. А что такое "нес"? Шест, на котором водружали флаг. "Дай нам поднять наше знамя". И как известно, когда народ завоевывает другой народ, первое, что делают, это водружают флаг: это место захвачено нами, это наша территория. Так и хакеры, взламывающие сайт, первое, что они устанавливают, это флаг: захвачено нами, это наше. Итак, "дал Ты боящимся Тебя знамя, чтобы возвышаться" - Ты дал нам флаг тех, кто одолевает врагов, или же просьба: дай это боящимся Тебя.
А почему Ты дашь? "Мипней кошет села" - кошта означает истина, ведь этим откроется Твоя истинность, то есть Ты подтвердишь Свое обещание. Ведь Ты обещал поселить Израиль на его земле, и больше не будут его тревожить. Напротив, дай боящимся Тебя знамя, чтобы возвышаться - победить в войне и поднять флаг знамени, и показать победу над врагами, ибо так Ты обещал поселить Свой народ на его земле навеки.
Мальбим: знамя как знак для сбора на войну
הִרְאִיתָ עַמְּךָ קָשָׁה הִשְׁקִיתָנוּ יַיִן תַּרְעֵלָה׃ - Дал Ты народу Твоему увидеть тяжкое, напоил Ты нас вином опьяняющим.
Мальбим связывает эти два стиха и объясняет их вместе: то, что «Ты показал народу Своему тяжкое» - беды и трудности, через которые прошел народ Израиля, - стало причиной того, что «Ты дал боящимся Тебя знамя, чтобы поднять его». Мальбим объясняет, что знамя служило знаком для сбора на войну. Шест со знаменем использовался для концентрации войска: когда хотели собрать воинов, поднимали знамя, и каждый знал, где находится командир и в каком направлении двигаться. Поэтому на войну всегда выступали с высокими знаменами на длинных шестах. Сегодня мы знаем это в основном по организованным экскурсиям, где гид идет с флажком, чтобы все знали, куда идти, и не потерялись на базаре - как группы туристов, которых мы видим в Иерусалиме. Но в те времена это было знаком для выступления на войну: где видят знамя, там находится полководец, и за ним следуют.
Итак, тем, что «Ты показал народу Своему тяжкое» - через беды и страдания, - Ты дал боящимся Тебя знамя, чтобы поднять его, собраться на войну, «ради истины» - чтобы явить истину управления Всевышнего. А слово «села» - согласно обычному толкованию Мальбима, означает не «навеки», а указывает на завершение темы. Здесь выражается благодарность Всевышнему за то, что все содеянное Им - лишь к нашему благу.
«Дабы избавились возлюбленные Твои» - спаси десницей Твоей
לְמַעַן יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ וַעֲנֵנִי׃ - «Дабы избавились возлюбленные Твои: спаси десницей Твоей и ответь мне!»
Раши объясняет: «ехальцун» - чтобы они спаслись от зла, вызволить их из тесноты и беды. «Спаси десницей Твоей» - той самой десницей, которую Ты отвел назад. Когда Святой, благословен Он, как бы позволяет врагам нападать на нас, это категория «отвел назад десницу Свою»: десница, которой Он должен взыскать с народов, словно удерживается сзади и не сражается, и это выражает то, что Всевышний позволяет народам творить с нами все, что они пожелают. Поэтому сейчас Давид просит: ту самую десницу, которую Ты отвел назад, - выведи вперед, спаси ею и помоги мне одолеть врагов. А когда Ты ответишь мне, тем самым «избавятся возлюбленные Твои», ведь Давид ведет войны Израиля ради возлюбленных Твоих - народа Израиля.
Радак объясняет иначе: враги полагают, что десница Твоя бессильна, что у Всевышнего нет сил спасти нас от их руки. Будто бы десница Святого, благословен Он, пребывает вместе с нами в беде, ослабла и не имеет силы спасти Свой народ. Поэтому Давид просит: «Спаси десницу Твою» - принеси спасение этой деснице, и благодаря этому «избавятся возлюбленные Твои».
Поясним внутренний смысл этих слов. Зачастую суть молитвы заключается не в просьбе о нас самих и не в наших заслугах - ведь заслуг у нас может и не быть, - но мы молимся ради чести Всевышнего. Когда народы мира одолевают народ Израиля, оскверняется Его Имя среди народов: они говорят, мол, у Бога Израиля нет сил даже спасти Свой народ. Как говорил Моше Рабейну: «Зачем говорить народам...» - что из-за неспособности Всевышнего привести их в Землю Израиля Он погубил их в пустыне. Всякий раз, когда народ Израиля терпит поражение от рук народов, возникает осквернение Имени Всевышнего (хилуль Ашем), будто бы существует сила, не способная спасти Свой народ. Народы не понимают, что это наказание от Всевышнего за то, что мы ослушались Его воли; в их глазах это признак Его слабости. Ведь среди народов принято считать: если один народ побеждает другой, то божество победителя сильно, а божество побежденного слабо. Поэтому мы приходим и взываем: Владыка мира, даже если мы недостойны, ведь десница Твоя сейчас как бы умалена, Имя Небес оскверняется, и когда народы одолели народ Израиля, они говорят, что одолели и Самого Всевышнего, а десница Его словно в плену. Поэтому «спаси десницей Твоей» - сделай это ради Твоего Имени, оскверненного среди народов! И как же осуществляется «И возвеличусь Я, и освящусь перед глазами многих народов»? Через то, что Всевышний спасает нас. Когда приходит спасение народу Израиля, тем самым Его Имя вновь возвеличивается, и все видят Его величие в спасении Своего народа. И тогда само собой «избавятся возлюбленные Твои», и «ответь мне» - ответь мне на эту молитву и исполни мою просьбу.
Мальбим: передовые воины и сверхъестественное спасение десницы
Мальбим, продолжая свое введение, объясняет иначе, чем остальные комментаторы: «ехальцун» происходит не от слова «спасение» (избавление от беды), а от выражения «халуцей цава» - передовые воины (авангард). То есть: чтобы Израиль, Твои возлюбленные, выступили передовым отрядом на битву против врага, - «спаси десницей Твоей», спаси их чудесным образом. Мальбим в нескольких местах подчеркивает, что левая сторона выражает законы природы, тогда как управление десницы (правой стороны) - это путь сверхъестественный, путь чудес: «Десница Господня творит силу», «Десница Господня высока». Поэтому молитва звучит так: Владыка мира, под воздействием бед, через которые мы прошли, Израиль пробудится воевать с врагами, а Ты встанешь по правую руку от нас и спасешь нас путем, превосходящим законы природы. А как они соберутся? Силой того, что «Ты дал боящимся Тебя знамя, чтобы поднять его»: знамя, на котором несут стяг и которое собирает их на войну, - благодаря ему весь Израиль соберется на битву против врагов, «снарядятся (ехальцун) возлюбленные Твои» как передовые воины, и Ты спасешь их сверхъестественным образом, путем чуда.
Радость праведника в сердце и радость явного спасения
Автор книги «Тегилот Махариц Душинский» объясняет: праведникам свойственно то, что при наступлении беды они не отчаиваются в избавлении. Они стоят в молитве, молятся перед Всевышним и уповают на Его спасение. Это упование (битахон) дарует им душевный покой и умиротворение: с их точки зрения они уже спасены, ведь у них нет сомнений в том, что Всевышний спасет их, и это наполняет их радостью. Однако эту радость они не могут проявлять внешне, ведь все видят, что праведник находится в беде, и улыбающийся человек будет воспринят как неразумный или не понимающий масштаба бедствия. Поэтому радость остается лишь в сердце, а внешне он выглядит обеспокоенным вместе со всеми. Но когда приходит избавление и все воочию видят то, что праведник предвидел заранее, тогда праведник радуется и открыто, и тогда «среди многих восхвалят» и благословят Его Имя.
И об этом говорит царь Давид: «Я же на милость Твою уповал» - в то время, когда это было лишь упованием, а само спасение еще не наступило на деле; «возрадуется сердце мое спасению Твоему» - радость была у меня лишь в сердце, поскольку спасение еще не пришло наяву, а лишь в уповании; «воспою Господу, ибо Он облагодетельствовал меня» - когда Он воздал мне благом и все видят спасение явным для всех, тогда уже можно петь во всеуслышание, и меня не сочтут безумцем, не понимающим, что мы находимся в беде.
Исходя из этого принципа объясняются и стихи перед нами. Раши приводит, что когда Эдом пал в руки Давида, Давид провидел, что потомкам Эдома суждено властвовать над Израилем и причинять нам беды на протяжении поколений, вплоть до Катастрофы европейского еврейства, и стал молить о милосердии относительно будущих бедствий. И таковой была его молитва: «Боже, Ты отринул нас, сокрушил нас... Ты показал народу Твоему жестокое, напоил нас вином одурманивающим» - и хотя нам ясно, что все к лучшему, ведь даже во время беды совершенный человек знает, что в конечном итоге все к его благу, и «Ты дал боящимся Тебя знамя, чтобы поднять его» («нес» - также как испытание, «нисайон»), ведь беды - это лишь испытания, чтобы проверить, верны ли мы вере в Тебя, «ради истины навек», дабы явить совершенство путей Святого, благословен Он, в мире (чтобы, когда Он облагодетельствует нас, все поняли, что это награда за пройденные испытания), - со всем тем, пока мы находимся в изгнании и в скорби, мы не можем плясать и радоваться, восхвалять Его имя и возвещать миру о Его благости, ведь со стороны покажется, будто мы не осознаем тяжести положения. И все же в сердце мы радуемся, ибо знаем, что все свершается к лучшему.
И поэтому он говорит: «Дабы спаслись (йехальцун) возлюбленные Твои» - слово «йехальцун» здесь связано со значением раскрытия и обнародования, подобно тому, что извлекается («нехелац») из скрытого места: чтобы Твои возлюбленные и народ смогли прославить Твое могущество и явить праведные деяния Вс-вышнего под небесами. И о чем я прошу? «Спаси десницей Твоей и ответь мне» - пошли же полное избавление, ведь когда наступает полное спасение, уже можно петь и танцевать. Сейчас мы радуемся, но эта радость скрыта в сердце, поскольку мы все еще находимся, так сказать, внутри беды; пошли же полное избавление, и тогда все поймут, что все происходившее было лишь к добру, и мы сможем петь и славить Тебя во весь голос.
«Б-г изрек во святилище Своем» - обещание царства
אֱלֹהִים דִּבֶּר בְּקׇדְשׁוֹ אֶעְלֹזָה אֲחַלְּקָה שְׁכֶם וְעֵמֶק סֻכּוֹת אֲמַדֵּד׃ - Б-г изрек во святилище Своем: возликую, разделю Шхем и долину Суккот размерю.
Раши объясняет, что Вс-вышний возвестил о том, что соберет изгнанников и что потомство Давида будет править ими. Согласно другому объяснению: «Б-г изрек во святилище Своем», что я стану царем над ними, то есть это слово исходит от Самого Вс-вышнего. «Возликую» - возрадуюсь спасению, которым избавит нас Святой, благословен Он. В еще одном толковании Раши приводит, что «Б-г изрек во святилище Своем», обещая помочь мне, как написано во Второй книге Шмуэля: «Ибо рукою раба Моего Давида Я спасу народ Мой Израиль» - спасение придет через Давида. «Разделю Шхем» - от слова «доля, удел», как в стихе «Я дал тебе один участок (шхем) сверх братьев твоих», то есть наделю их долями в их наследии.
А что означает «и долину Суккот размерю»? Здесь Раши сам замечает: я не знаю, какому народу принадлежал этот Суккот, равно как и неизвестно точное местонахождение того Суккота, куда пришли сыны Израиля, выйдя из Раамсеса: «и расположились станом в Суккоте». И он приводит другие толкования: слова «разделю Шхем» означают «верну им удел праотца их Яакова», а «долину Суккот размерю» - что разделю между коленами Израиля Шхем и Суккот, захваченные ими земли. Раши добавляет, что нашел в одном комментарии: эти места находились на самой границе земли Ханаанской, ведь мы видим, что праотец Яаков прибыл «в город Шхем», когда вошел в Землю Израиля через Суккот и Шхем. Таким образом, Шхем и Суккот - это те самые места, куда пришел Яаков; теперь они были завоеваны, и Святой, благословен Он, говорит: разделю их и возвращу народу.
Радак: Авнер, Ишбошет и удел Эфраима
Радак комментирует: «Б-г изрек во святилище Своем» - изрек, что царство будет принадлежать мне, как Он и обещал Давиду. «И возликую» - возрадуюсь царству, и тогда «разделю Шхем и долину Суккот размерю». Эти земли находились в уделе Эфраима. Почему же упомянуты именно они? Потому что военачальник Авнер воцарил Ишбошета, сына Шауля. Ведь когда Давид взошел на царство, Авнер заявил: с какой стати Давиду получать трон, когда у Шауля есть преемник, пусть даже сам Шауль погиб? Но что двигало Авнером? Он знал, что не найдет благоволения у Давида, будучи преданным человеком Шауля. Более того: когда Давид отрезал полу плаща Шауля и показал ее, и когда показал кувшин с водой, Авнер утверждал, что это ничего не доказывает: пола плаща, мол, зацепилась за колючий кустарник и оторвалась, а Давид просто подобрал ее, кувшин же с водой юноши сами забыли, когда ходили за водой. Словом, он всячески выгораживал Шауля и умалял благородство Давида, чтобы не признать его правоту, и потому понимал, что навлек на себя неприязнь Давида. Поэтому он решил поддержать сына Шауля в притязаниях на трон, тем более что Ишбошет был хром на ноги, и при его поддержке стал бы по сути марионеткой: сын царя правит лишь формально, а фактически всем руководит Авнер. Вот почему Авнер возвел его на царство.
Авнер воцарил Ишбошета над Гиладом и над Эфраимом, и потому царь Давид говорит: «Б-г изрек во святилище Своем», что я буду царствовать также и над Эфраимом, и все царство Израиля будет моим. Шхем и долина Суккот - все эти места находятся на горе Эфраима, и они будут принадлежать мне. «Разделю» и «размерю» - подобно тому, как отмеряют землю при ее приобретении: я возьму все это в свой удел и размерю, чтобы все находилось под моей властью.
Мальбим: ответ Вс-вышнего на мольбу «и ответь мне»
Мальбим обращает внимание на точную формулировку: Давид ведь просил «и ответь мне», моля Святого, благословен Он, об отклике, - и здесь Вс-вышний отвечает ему. В чем же заключается ответ Вс-вышнего? «Б-г изрек во святилище Своем»: сказал мне Святой, благословен Он: в то самое время, когда будут делить город Шхем и вымеривать долину Суккот (то есть когда враги захватят Шхем, разделят добычу и начнут размеривать долину Суккот, чтобы завладеть ею), именно этому ты и возрадуйся: «возликую»! Иными словами: то, что у меня захватили, и то, что у меня отняли, - это повод для ликования. Но почему?
«Мой Гилад и Мой Менаше» - враг, объединивший колена
לִי גִלְעָד וְלִי מְנַשֶּׁה וְאֶפְרַיִם מָעוֹז רֹאשִׁי יְהוּדָה מְחֹקְקִי׃ - Мой Гилад, и Мой Менаше, и Эфраим - крепость главы Моей, Йеуда - законодатель Мой.
До сих пор Гилад, Менаше и Эфраим чувствовали себя отчужденными, ведь они принадлежали к людям Шауля. Они не ощущали связи с Давидом и не видели необходимости помогать ему в войнах против Эдома и Арама. Но как только враги захватили их собственные земли, у них не осталось выбора, кроме как взяться за оружие, собраться с силами и вступить в бой. Вот о чем говорится: поскольку враги пришли и захватили долину Суккот и Шхем, территории Эфраима, Менаше и Гилада, теперь они выходят мне на помощь. Тем самым: "Мой Гилад, и Мой Менаше", а "Эфраим - крепость главы Моей" - станет той силой и оплотом, что встанет во главе со мной, помогая мне сражаться с врагами. "Йеуда - законодатель Мой" - это правители, устанавливающие законы и правосудие, как сказано: "и законодатель от ног его". Все они объединяются вокруг Давида, приходят и оказывают ему помощь и поддержку.
Собирание изгнанников в заслугу милосердия жителей Явеш-Гилада
Радак приводит слова из "Пиркей де-рабби Элиэзер" (глава 17): когда Святой, благословен Он, будет собирать изгнанников, первым Он соберет Гилад, потому что жители Явеш-Гилада оказали милосердие Шаулю и его сыновьям. Сказал Святой, благословен Он: "Я воздам им награду в будущем, первым Я соберу Гилад", как сказано: "Мой Гилад". Мидраш толкует слова "Мой Гилад и Мой Менаше" также применительно к будущему, как пророчество о том, что первыми избавленными станут люди Гилада - в заслугу того милосердия, что они проявили к Шаулю и его сыновьям, сняв и похоронив его тело, прибитое к стене Бейт-Шеана после битвы с филистимлянами.
"Мецудат Давид": у меня нет раскола
"Мецудат Давид" объясняет, что здесь содержится пророчество о будущем: царь Давид видит по руах а-кодеш (святому духу), что во дни Рехавама царство разделится между Рехавамом и Яровамом. Говорит Давид: это произойдет лишь в будущем, но у меня нет такого разделения - "Мой Гилад, и Мой Менаше, и Эфраим - крепость главы Моей". У меня едино все, Святой, благословен Он, отдал мне все целиком. У моего сына Эфраима уже не будет, Рехавам не получит Эфраима: десять колен отойдут к Яроваму бен Невату, а у Рехавама останутся лишь колено Йеуды и колено Биньямина. Но Давид говорит: это будет позже, а пока у меня, благодарение Вс-вышнему, "Мой Гилад, и Мой Менаше, и Эфраим - крепость главы Моей, Йеуда - законодатель Мой" - все они вверены мне, я царствую над всеми ними, всех их передал мне Г-сподь.
Толкование Гемары в трактате Санедрин: все придут в грядущий мир
מוֹאָב סִיר רַחְצִי עַל־אֱדוֹם אַשְׁלִיךְ נַעֲלִי עָלַי פְּלֶשֶׁת הִתְרוֹעָעִי׃ - Моав - умывальная чаша Моя, на Эдом брошу обувь Мою, ликуй обо Мне, страна филистимская!
Гемара в трактате Санедрин (104б), которую мы изучали в наших уроках по "Эйн Яаков", приводит по поводу царей и простых людей (эдьотот), не имеющих удела в грядущем мире, мнение "доршей решумот" (толкователей сокровенного смысла): все они в итоге придут в грядущий мир. В конечном счете все они удостоятся олам а-ба: через сколько огненных печей и ступеней очищения им придется пройти, это ведомо лишь Вс-вышнему, но в конце концов удостоятся все. И откуда Гемара выводит это? Из наших стихов.
"Мой Гилад" - это Ахав, погибший в Рамот-Гиладе. "И Мой Менаше" - в прямом смысле: царь Менаше, который был нечестив, и хотя совершил тшуву, она, как мы уже объясняли, не была полной. "И Эфраим - крепость главы Моей" - это Яровам, происходивший из колена Эфраима. "Йеуда - законодатель Мой" - это Ахитофель, происходивший из колена Йеуды. "Моав - умывальная чаша Моя" - это Гейхази, понесший наказание из-за дела с омовением: когда Элиша велел Нааману окунуться в Иордане, а Гейхази пошел и потребовал серебро, хотя Элиша отказался что-либо брать, и солгал, будто Элиша послал его за дарами, вследствие чего Элиша определил, что проказа Наамана пристанет к нему до конца дней. "На Эдом брошу обувь Мою" - это Доэг а-Эдоми, происходивший из земли Эдом. "Ликуй обо Мне, страна филистимская (алей Пелешет итроаи)" - сказали ангелы служения Святому, благословен Он: "Владыка мира, если придет Давид, убивший филистимлянина и передавший Твоим сыновьям во владение Гат, что Ты ответишь ему?" То есть: Ты даешь здесь удел в грядущем мире даже Ахитофелю, но ведь Давид будет сетовать: "Неужели этот злодей, преследовавший меня, удостоится олам а-ба?!" "Обо Мне филистимлянка (алей Пелешет)" - это Давид, сокрушивший филистимлянина Голиафа; "итроаи" (от слова "реут", дружба) - говорит Вс-вышний: "На Мне лежит обязанность подружить их, установить между ними мир". Говорит Святой, благословен Он: "Я примирю их между собой".
В заключение:
В этих стихах царь Давид открывает нам смысл и высшую цель бедствий: "Дал Ты боящимся Тебя знамя (нес), чтобы возвысить" - именно испытания (нисьонот) проявляют искреннюю преданность Израиля Вс-вышнему и прославляют пути Творца в глазах народов, дабы не говорили они, чем заслужил народ Израиля благоволение. И слово "нес" означает также знамя: как воздевание знамени победы в силу обетования Вс-вышнего, так и сбор сынов Израиля на битву в качестве авангарда войска. Отсюда мольба: "Спаси десницей Твоей" - яви десницу сверхъестественного управления миром и сотвори спасение ради Твоего Имени, оскверненного среди народов, чтобы избавление открылось воочию, и мы смогли воспеть во весь голос то, чему доселе радовались лишь в глубине сердца. И ответ Вс-вышнего гласит, что именно благодаря захвату врагами Шхема и долины Суккот племена Гилада, Менаше, Эфраима и Йеуды сплотятся вокруг Давида, и все царство Израиля будет едино в его руках, а в конечном счете, как толкуют наши мудрецы в трактате Санедрин, Святой, благословен Он, установит мир между всеми и приведет всех в грядущий мир.