Шестидесятый псалом Тегилим сложен, как объясняет Мальбим, о войнах, которые Давид вел с Арам-Нагараим, с Арам-Цовой и с Эдомом - со всеми тремя одновременно. Враги ворвались в города Израиля и захватили пленников в городе Шхем и в долине Суккот. В ответ на это поднялись также Гилад и Менаше из Заиорданья, находившиеся по соседству с горой Эфраима, и пришли на помощь Эфраиму, ведь Шхем находился на их границе, - и они одолели врагов. Таков общий обзор; теперь же мы пойдем по порядку стихов и рассмотрим все подробно.
לַמְנַצֵּחַ עַל־שׁוּשַׁן עֵדוּת מִכְתָּם לְדָוִד לְלַמֵּד׃ - Руководителю [музыкантов] на [инструменте] «шушан-эдут», михтам Давида, для наставления.
Раши объясняет, что «михтам» происходит от «кетем паз» (чистое золото), нечто драгоценное и особенное; михтам - это название украшения. Мудрецы учили (и это приводит Раши), что Давид вел себя как «мах ве-там» («смиренный и непорочный»): «мах» - это приниженность и скромность, а «там» - цельность и совершенство. Не думай, что, взойдя на царство, он возгордился: даже став царем, он держался пути «мах ве-там». И Раши приводит еще одну агаду: его рана («макато») была совершенной («тема»). Простое объяснение гласит, что Давид родился обрезанным: место, которое у любого другого человека становится раной, у него изначально было совершенным.
А что означает «аль шушан эдут»? Раши говорит: ради свидетельства Сангедрина, уподобленного лилии, как сказано: «Живот твой - круглая чаша... огражденная лилиями». И когда же Давиду понадобилось, чтобы Сангедрин научил его, как поступить? Когда он воевал с Арам-Нагараим. Давид послал против них Йоава, и сказали ему люди Арама: «Разве вы не потомки Яакова? Где же клятва, которую Яаков дал Лавану: „Свидетель этот курган и свидетельница эта стела“ - что я не перейду к тебе и ты не перейдешь ко мне? Ведь они поклялись друг другу не причинять зла!» И не знал Йоав, что ответить; у него не было ответа, ведь внешне они казались правыми: клятва действительно существовала.
Пришел Йоав к Давиду и сказал ему: «Вот что говорят сыны Арама». Пошли и спросили Сангедрин, и ответили им мудрецы Сангедрина: «Но ведь они сами первыми нарушили клятву! Договор заключается между двумя сторонами, и если одна сторона уже нарушила его, как она может строить из себя невинную жертву («ограбленного казака»), когда вторая сторона отвечает нарушением на нарушение? Ведь это лишь ответ на то, что они сами совершили первыми. Как сказано: „Из Арама привел меня Балак, царь Моава“, - ведь уже тогда они нарушили клятву: из Арама прибыл Балак проклинать Израиль! Арамеи были предупреждены не вредить нам, и оттуда царь Моава идет причинить зло Израилю? Точно так же и Кушан-Ришаатаим был арамеем. Одним словом: вы нарушили первыми, так что не приходите теперь к нам с претензиями».
Другое толкование: Ибн Эзра говорит, что «шушан» - это название музыкального инструмента, а «эдут» происходит не от слова «свидетель» (эд), а от слова «ади» - украшение, подобно выражению «венец и украшение» («эт а-незер ве-эт а-эдут»). А «леламед» («для наставления») означает, что Давид повелел певцам учить народ всегда вспоминать милости Всевышнего: даже когда он оказывался в состоянии слабости, его рука брала верх в битве; учите певцов, чтобы они всегда благодарили и восхваляли Всевышнего за Его великие милости. «Мецудат Давид» поясняет: «эдут михтам» - этот псалом был дорог ему, как прекрасное украшение («ади»), больше золотого венца («кетем паз»), дороже драгоценного золотого украшения; а «леламед» - чтобы научить народ тому, что все происходит по Божественному провидению. А «Мецудат Цион» добавляет, что «шушан» - это музыкальный инструмент, названный так потому, что он был изготовлен в форме лилии.
בְּהַצּוֹתוֹ אֶת־אֲרַם נַהֲרַיִם וְאֶת־אֲרַם צוֹבָה וַיָּשָׁב יוֹאָב וַיַּךְ אֶת־אֱדוֹם בְּגֵיא־מֶלַח שְׁנֵים עָשָׂר אָלֶף׃ - Когда он воевал с Арам-Нагараим и с Арам-Цовой, и возвратился Йоав, и поразил Эдом в Соляной долине - двенадцать тысяч [человек].
«Бехацото» - Раши объясняет, что это слово подобно «беацотам аль Ашем» («когда они препирались с Господом»), в значении раздора и войны. Давид воевал с ними за то, что они помогли аммонитянам: Арам-Нагараим и Арам-Цова пришли на помощь сынам Аммона, и теперь он вышел на войну против них. Радак поясняет: «бехацото» - во время его битвы, подобно «когда они восстали против Господа», когда восстали против Всевышнего, «которые взбунтовались («ицу») против Моше и против Аарона». А Мидраш толкует слово «бехацото» в значении поджога: он сжег их, зажег среди них огонь («ицит баэм эт а-ур»).
Также наши мудрецы толковали: «бехацото» - подобно «бахацото» (при разделении надвое), ведь, как известно, буквы «хей» и «хет» во многих местах взаимозаменяемы. Смысл этого в том, что он переместил жителей Арам-Нагараим в Арам-Цову, а жителей Арам-Цовы - в Арам-Нагараим; то есть произвел переселение народов. Он разделил их надвое: одних отправил сюда, а других - туда. Так было принято в те времена, чтобы покоренное царство не восстало. Подобным образом поступил и Невухаднецар с Шомроном: взял их и расселил в Халахе, в Хаворе, у реки Гозан, а из Куты, Аввы и Сефарваима привел людей и поселил их в Земле Израиля.
И здесь возникает явное противоречие между стихами, которое разбирают Мальбим, Раши и Радак. В нашем псалме сказано: двенадцать тысяч, а в книге Шмуэля и в Диврей ха-ямим сказано: восемнадцать тысяч. Раши объясняет: в первый раз Авишай поразил шесть тысяч, а Йоав, вернувшись после разгрома Арама, уничтожил двенадцать тысяч. Таким образом, «восемнадцать тысяч» - это общее число, а двенадцать тысяч, упомянутые у нас, - это те, кого сразил сам Йоав, тогда как остальные шесть тысяч были на счету Авишая.
Радак указывает и на другие трудности: в книге Шмуэля сказано: «когда он возвратился, поразив Арам в долине Соли, восемнадцать тысяч», а в Диврей ха-ямим говорится: «А Авишай, сын Цруи, поразил Эдома в долине Соли восемнадцать тысяч». Так кто же: Арам или Эдом? Йоав или Авишай? Восемнадцать тысяч или двенадцать тысяч? Радак приводит один ответ, а мы обратимся к объяснению из Мидраша Танхума: в долине Соли было две войны. В одной войне Авишай разбил восемнадцать тысяч, а в другой Йоав сразил двенадцать тысяч. Не так, как у Раши, где шесть тысяч Авишая складываются с двенадцатью тысячами Йоава, а две отдельные битвы.
И что же там произошло? Когда Йоав шел на войну против Арама, путь его лежал через владения сыновей Эдома. Эдомитяне преградили ему путь и сказали: «Разве в Писании не сказано: “не вступайте с ними в войну”? Отойдите, зачем вы идете задевать нас?» Йоав ответил им: «Но ведь в Писании также сказано: “вы проходите через границу братьев ваших, сыновей Эсава”, значит, у нас есть право пройти рядом с вами. Позвольте нам пройти, большего мы не просим и не собираемся воевать с вами». Но они отказались. Сказал Йоав: «Если мы разорим Эдом сейчас, то на обратном пути не найдем здесь ни еды, ни питья; оставим их пока, разобьем Арам, а затем вернемся к ним». Поэтому и сказано: «И возвратился Йоав, и поразил Эдома» - конфликт с Эдомом начался еще до похода, но само поражение Йоав нанес им, уже возвращаясь с войны против Арама.
Сказал им Всевышний: «Что толку в том, что вы бьете Эдома понемногу? Авишай убил восемнадцать тысяч, а ты - двенадцать тысяч. Когда придет его срок, Я Сам полностью уничтожу и истреблю его». Ведь корень «нака» (поразить) означает также уменьшение, вычитание, как в выражении «быть может, сумею я поразить его», где Раши поясняет: убавлю его численность, от слова «убавление, вычет». Вы лишь немного уменьшаете их силы, но в конце времен «И поднимутся спасители на гору Сион судить гору Эсава» - Я Сам истреблю и сокрушу его.
А что такое «Арам-Нагараим»? Рабейну Бахье говорит: это Дамаск, и назван он так («Междуречье»), потому что лежал между двумя реками, Аманой и Парпаром.
Книга «Яарот дваш» объясняет: «И возвратился Йоав, и поразил Эдома» - Эсав получил благословение «мечом твоим будешь жить», а в противовес этому народу Израиля было дано достоинство обрезания (милы), которое называется «мечом, мстящим за завет». Заслуга обрезания - это меч, противостоящий мечу Эсава. Однако Давид, как уже говорилось о слове «михтам» («его рана совершенна»), родился обрезанным, и у него не было той конкретной заслуги физического обрезания, чтобы задействовать этот «меч завета». Поэтому он не мог сам лично воевать с Эдомом: у Эдома есть меч, а у Давида этого духовного меча в полной мере не было. Что же он сделал? Послал Йоава. И точно так же, добавляет «Яарот дваш», Моше-рабейну родился обрезанным и не мог сам сражаться с Амалеком, происходящим от Эдома, поэтому он послал Йехошуа, который был обрезан по закону и обладал заслугой союза - «мечом, мстящим за завет» против «мечом твоим будешь жить».
אֱלֹהִים זְנַחְתָּנוּ פְרַצְתָּנוּ אָנַפְתָּ תְּשׁוֹבֵב לָנוּ׃ - Боже, Ты покинул нас, сокрушил нас, прогневался - вернись же к нам!
Раши поясняет: когда Эдом пал в руки Йоава, Давид постиг в духе пророчества (руах ха-кодеш), что в будущем эдомитянам суждено править над народом Израиля и издавать против него жестокие указы. Встал Давид и стал молить о милосердии при тяготах изгнания, говоря: Владыка мира, сколько бед мы перенесли во времена Судей от врагов, окружавших нас! «Ты прогневался» - разгневался на нас, а теперь «вернись к нам» - возвратись к нам Своим благоволением. По Раши, речь идет не только о событиях того времени: Давид видит пророческим оком те беды, которые причинит нам Эдом в будущем, и о них молится уже сейчас.
Радак объясняет, что эти слова относятся к тому моменту, когда Ададэзер, царь Цовы, пошел утвердить свою власть у реки Евфрат и захватил часть Земли Израиля, прилегающую к реке. Об этом и говорит Давид: «Ты покинул нас, сокрушил нас» - царь Арама пробил бреши в нашей земле. Но как же возможно, чтобы чужеземец вторгся сюда и сумел отнять часть Земли Израиля? Не иначе как потому, что Ты оставил нас. И дело вовсе не в том, что укрепления не выдержали натиска - разве крепостями мы держимся? Мы живы лишь благодаря Б-жественной защите. Когда Всевышний хранит нас, никто не способен причинить нам вред. И если мы видим, что Ададэзеру удалось захватить часть Земли, это знак того, что Б-г оставил нас, и из-за этого во вратах возникли бреши. Поэтому Давид взывает: «Вернись к нам» - возвратись к нам по великому Своему милосердию.
Мальбим объясняет: то, что в прошлом Ты покинул нас и мы отступили перед врагом, и то, что Ты сокрушил нас - позволив неприятелю пробить бреши в наших рядах, - этим Ты уже «прогневался», уже излил Свой гнев, и счет уже закрыт. За все дурное, что мы совершили, ярость гнева уже истощилась в этих наказаниях. А потому молитва звучит так: «Вернись к нам». Раз уж расплата свершилась и взыскано сполна, вернись теперь к нам и помоги нам одержать победу. Кроме того, слово «тешовев» («вернись») связано с покоем и умиротворением, как сказано: «в покое и тишине спасетесь» - дай нам отдохнуть от Твоего гнева и от притесняющих нас народов.
Мидраш «Шохар тов» приводит здесь как бы ответ Всевышнего: «Боже, Ты отринул нас, сокрушил нас» - сказал Всевышний: Я оставил вас, потому что вы оставили Меня. Иными словами, Всевышний обращается с человеком по принципу «Он - тень твоя по правую руку твою». Когда человек поднимает руку, его тень тоже поднимает руку; а когда тень удаляется, это знак того, что отдалился сам человек. И если мы поворачиваемся к Творцу спиной, то, подобно керувим, керув напротив нас, олицетворяющий Шхину, тоже отворачивается от нас. Но когда мы обращаем к Нему светлый лик, тогда исполняется: «Да озарит Господь Своим лицом тебя».
הִרְעַשְׁתָּה אֶרֶץ פְּצַמְתָּהּ רְפָה שְׁבָרֶיהָ כִי־מָטָה׃ - Ты сотряс землю, расколол ее; исцели изломы ее, ибо она колеблется.
Раши объясняет: «Ты сотряс землю» - Ты потряс наши земли и наши города вражескими полчищами. А слово «пецамта» (פצמתה) не имеет аналогов в Писании. И мы уже говорили, что самая большая трудность - толковать слова, не имеющие параллелей. Когда неизвестно значение слова «тешовев», обращаются к стиху «в покое и тишине» («бе-шува ва-нахат»), и поскольку Писание поставило рядом «шува» и «нахат» - а нельзя ведь сказать «в гневе и тишине», - то становится ясно, что оба слова выражают спокойствие и отдых, и отсюда выводится смысл «тешовев». Но в случае слова вроде «пецамта», которое нигде больше не встречается, остаются два пути истолкования: первый - найти, на какое слово оно похоже, а второй - понять его из контекста: если речь идет о разрушении и крушении, понятно, что «пецамта» означает разрушение и излом. И вокруг таких слов всегда возникает множество толкований, поскольку нет явного источника, из которого можно было бы сделать однозначный вывод.
Раши толкует «пецамта» как «сокрушил, разбил ее». Дунаш бен Лабрат, один из ранних грамматиков, отмечает, что корень этого слова восходит к арабскому языку. А в труде рабби Моше а-Даршана это объяснили как расторжение, разрыв, приводя доказательство из книги пророка Ирмеяу: «и прорубил себе окна» («ве-кара ло халонай»), где арамейский перевод Таргума дает «у-фацим» - стало быть, «пацим» означает разрывание, а «пецамта» - «разорвал ее». Однако Раши не принимает этого объяснения, ведь «пацим» означает само обрамление окна (косяки проемов на иврите называются «пцимим»), и к слову «пецамта» это не относится.
Радак же соглашается с этим доказательством и толкует «пецамта» как раскрытие и раскалывание: подобно тому как во время землетрясения земля раскрывается и раскалывается, так и «Ты сотряс землю, расколол ее» - когда земля содрогается, в ней образуются трещины и расселины. Он уподобляет врагов, вторгшихся и захвативших города в Земле Израиля, картине, будто земля сотряслась под их ногами и раскололась, в соответствии с выражением «и раскололась земля от их крика»: ведь когда хотят описать великий грохот и потрясение, говорят, что земля раскололась. И Ты, расколовший ее, - Ты Сам исцели ее изломы, ведь сказано «ибо она колеблется»: она близка к падению, и если Ты не уврачуешь ее изломы, она рухнет. И хотя слово «рефа» здесь написано через букву «хей» (רפה), а не через «алеф» (רפא), Радак замечает, что этому не стоит удивляться, ведь мы находим и в другом месте: «исцелю (эрпа - ארפה) отступничество ваше», где слово тоже написано через букву «хей».
Мальбим объясняет: то, что Ты сотряс землю и расколол ее, и стало причиной исцелить ее изломы в тот момент, когда она сильно пошатнулась. Мы говорили об этом не раз: цель любого падения - послужить ступенчатым трамплином для будущего подъема («йерида ле-цорех алия»). Падение в самую низкую точку дается человеку именно ради того, чтобы оттуда подняться и возвыситься. Иногда падение наступает сразу после великого подъема, а иногда за глубоким падением приходит великий духовный взлет.
Как приводят от имени рабейну Нахмана из Бреслава: если ты увидел талмид-хахама, совершившего грех днем, не помышляй о нем дурного ночью, ибо он наверняка совершил раскаяние (тшуву). То есть он наверняка сделал тшуву в предыдущую ночь и духовно высоко поднялся, и поэтому дурное начало (йецер а-ра) так яростно ополчилось на него: ведь когда человек стремится к возвышению, дурное начало вступает с ним в бой и сбивает его с ног. Напротив, сам факт столь ожесточенной борьбы йецера - знак того, что человек действительно раскаялся и поднялся, и тогда йецер взял его в разработку как «особый проект» и споткнул днем, чтобы сломить его дух. Таким образом, большой подъем может привести к падению, а глубокое падение, напротив, становится источником великого подъема. И то, что «Ты сотряс землю, расколол ее», и она сильно пошатнулась и оказалась на грани краха - вся глубина этого падения становится началом спасения и возвышения.
הִרְאִיתָ עַמְּךָ קָשָׁה הִשְׁקִיתָנוּ יַיִן תַּרְעֵלָה׃ - Ты явил Своему народу суровое, напоил нас вином смятения.
Радак объясняет: когда враги одолели нас, Ты словно напоил нас вином смятения. И хотя по правилам грамматики следовало бы употребить сопряженную форму (смихут) «йен тар’эла» (יֵין תרעלה), Радак приводит другие места в Писании, где встречается подобная форма, например: «вино ярости» («а-яйин а-хема»), где также ожидалась бы сопряженная форма, но она не стоит. Это подобно тому, как в Мишне говорят «йен Кафрисин лама hу ба» («зачем нужно кипрское вино»), хотя некоторые ошибочно произносят «яйин Кафрисин» - а это ошибка, поскольку здесь сопряженное сочетание (смихут); точно так же, как не говорят «ба́ит сефер», а только «бейт сефер».
Что же такое «яйин тар’эла»? Раши объясняет, что слово «тар’эла» происходит от значения окутывания, покрывания. Есть стих: «и кипарисы затрепетали (hor’alu)», но лучше всего это проясняет выражение из Мишны: «мидийские женщины выходят закутанными (re’ulot)» - то есть у них покрывало на голове, они укутаны. Так и здесь: «напоил нас вином смятения (тар’эла)» - вином, которое закрывает, отуманивает и окутывает сердце мраком, в этом и состоит смысл «тар’эла».
В книге «Шаарей симха» приводится толкование к словам «Ты показал народу Твоему тяжкое»: Милосердный никогда не начинает с поражения человеческих жизней. Святой, благословен Он, сначала посылает человеку материальный ущерб, небольшие потери, и делает это постепенно. Мудрецы учат это из темы язв (негаим), которые поражают тело человека лишь в самом конце: сначала язвы появляются на домах, затем на утвари и одежде, и лишь после этого беда касается самого человека. Святой, благословен Он, пробуждает человека строгими знаками, и лишь если тот так и не опомнился - не дай Бог, приходит сокрушительный удар.
И речь идет о человеке, который постоянно взвешивает и проверяет свои пути, живет с вниманием к каждому поступку, ведь он знает: привычная реальность вовсе не обязательно останется неизменной, и нужно готовить себя и собирать припасы в дорогу. В этом и заключается смысл сказанного: «Счастлив человек, который всегда страшится». Это вовсе не значит, что нужно ходить в постоянной панике: «Устрашились грешники на Сионе», говорят наши мудрецы - лишь тот, кто грешит, пребывает в страхе и дрожи. У человека же богобоязненного и цельного всегда есть радость в жизни, он всегда полон мира. Однако это не значит, что он живет бездумно; напротив, понимая, насколько изменчив этот мир и что в один миг все может перевернуться, он непрестанно держит себя наготове - образно говоря, всегда сидит на чемоданах, готовый к пути.
60-й псалом - это «Михтам Давида для обучения»: Давид, державшийся пути смирения и непорочности («мах ве-там») даже на царском престоле, учит левитов-певчих и весь народ тому, что всё происходящее с Израилем направляется Свыше. Сангедрин, уподобленный розе, разъяснил Йоаву закон во время войны с Арамом; войны с Арамом и Эдомом находят объяснение через кажущиеся противоречия в числах, а венчает их обещание Святого, благословен Он: «И взойдут спасители на гору Сион» - Я Сам истреблю и сокрушу его. «Ты оставил нас, сокрушил нас» - знак того, что Божественное присутствие отдалилось, и отсюда рождается молитва «обратись к нам», ведь, согласно Мальбиму, Святой, благословен Он, уже исчерпал Свой гнев. Слова же «Ты сотряс землю, расколол ее» показывают, что само сокрушение служит началом исцеления, ибо всякий спуск совершается ради последующего подъема. И наконец, «Ты показал народу Твоему тяжкое»: Милосердный не начинает с поражения жизней, и малые невзгоды суть призыв к пробуждению - чтобы человек жил в радости, но с постоянным самоотчетом, всегда готовый и собирающий припасы для вечного пути.