Перед нами заключительная часть 58-го псалма - молитва царя Давида о злодеях, извращающих суд и говорящих лашон а-ра. В этих стихах он просит о том, чтобы их сила растаяла, чтобы их стрелы не достигли цели, и чтобы кара постигла их внезапно - и благодаря этому люди осознали, что есть суд и есть Судья на земле. Мы пойдем по порядку стихов и приведем комментарии Раши, Радака, святого Альшиха и Мальбима.
יִמָּאֲסוּ כְמוֹ מַיִם יִתְהַלְּכוּ לָמוֹ יִדְרֹךְ חִצָּו כְּמוֹ יִתְמֹלָלוּ׃ (ח) - Да растают они, как вода, растекающаяся сама по себе; натянет стрелы свои - пусть они сокрушатся.
Раши объясняет, что здесь заложены два смысла. Первый: "йимаасу" (будут презренны) - сами по себе, они станут отвратительны в собственных глазах от великой тревоги. Второй: "как вода, текут для себя" - уподобятся человеку, бредущему по воде, который не может идти нормально: едва ступает, а если там еще и ил - ноги вязнут. Как сказано у Йехезкеля: "все колени потекут водою", то есть от множества слез ноги словно идут в воде. "Натянет стрелы свои - пусть сокрушатся" - Всевышний натянет Свои стрелы против них, чтобы они раскрошились и рассеялись.
Радак объясняет иначе: слово "йимаасу" происходит не от корня со значением презрения, а подобно слову "ймасу" (растают), где буква алеф стоит вместо удвоения буквы самех, как сказано: "и растаяло сердце народа, и стало как вода". То есть все их дела развеются и растают, как вода. "Натянет стрелы свои" - каждый из них, когда натянет свои стрелы для выстрела. Натягивание стрелы - это натяжение тетивы лука, подобно тому, как говорят "взвел оружие", приготовил его к действию. И эти стрелы раскрошатся.
А что это за стрелы? Это их злые речи. Лук уподоблен устам, из которых вылетают стрелы, ведь дурная молва считается стрелами, выходящими изо рта человека. Поэтому Гемара говорит, что лашон а-ра подобен стреле с двух точек зрения. Во-первых, выстрелил здесь, а поразил там: человек говорит что-то здесь, а это может ранить кого-то на другом краю земли. Во-вторых, мгновение спустя после того, как стрела спущена, пути назад уже нет. Сказал лашон а-ра - попробуй теперь докажи, что сказанное неправда: слово уже вылетело и уже произвело свое действие. Поэтому Давид молит: эти злодеи натягивают свои стрелы против меня, а Ты, Господь, сделай так, чтобы они стали подобны траве, которая крошится, осыпается и сохнет.
Получается, что, по мнению Раши, Всевышний натягивает Свои стрелы против них, и тогда они сокрушаются, тогда как, согласно Радаку, злодей натягивает свои стрелы на меня - и эти стрелы крошатся сами.
Мальбим следует толкованию Радака о том, что корень этого слова означает таяние. И он добавляет прекрасное объяснение к выражению "как вода, текут для себя": вода, когда она собрана воедино, крайне опасна - цунами причиняет колоссальный ущерб. Но когда она разделена на капли, вред от нее ничтожен. Если бы с неба обрушился сплошной поток воды, разве смог бы кто-нибудь уцелеть? Однако Всевышний посылает дождь каплями. В этом и состоит просьба: пусть они растают, как вода, но не как бурный поток, нахлынувший разом, а "потекут для себя" - словно вода, разделенная на отдельные капли.
То же самое и со словами "будто сокрушатся": корень этого слова означает сорвать верхушку колоса и растереть ее. Так и наконечник стрелы будет сорван и высохнет, и злодеи не смогут причинить мне вреда. Однако Мальбим делает тонкое замечание: почему сказано именно "йитмолалу", а не "будут отсечены"? Дело в том, что это слово также созвучно корню "мемалель" - речь. Когда злодей натянет свои стрелы, это будет подобно тому, как если бы стрелы заговорили. И что же они скажут? "Как улитка, тающая на ходу" - из-за того, что он взвел свое оружие, он сам будет истреблен. Так этот стих связывается со следующим: стрелы словно говорят о том, что от него не останется и следа.
כְּמוֹ שַׁבְּלוּל תֶּמֶס יַהֲלֹךְ נֵפֶל אֵשֶׁת בַּל חָזוּ שָׁמֶשׁ׃ (ט) - Как улитка, тающая на ходу, как выкидыш женщины, не видевший солнца.
Слово "шавлуль": Раши приводит мнение, что на французском языке это "лимаса" (limace) - улитка, слизень. Другие комментаторы объясняют, что это слово родственно водному потоку, волне, и связано со смыслом разрушения. В любом случае смысл один: подобно тому как волна проходит или улитка истлевает, так произойдет и с ними. "Темес": Раши говорит, что это слово означает таяние. Действительно, есть улитки без раковины, слизни: если посыпать их солью, они растворяются; и когда хотят избавиться от них, посыпают солью, и они исчезают. Так и злодеи - от них не останется никакого следа в мире.
«Нефель эшет» - Раши пишет, что на старофранцузском это «тальпа» (talpa), а комментаторы поясняют, что речь идет о кроте или слепыше, которые слепы. И в этом смысл слов «не видели солнца» - они не видят солнца, потому что слепы, и так же мудрецы переводят на арамейский: «ашута». С другой стороны, Раши приводит и другое толкование: «нефель эшет» - как выкидыш у женщины («эшет» от «иша»). И Радак говорит, что согласно этому слова «не видели солнца» относятся к обоим образам: и крот или слепыш не видели солнечного света из-за своей слепоты, и недоношенный плод не увидел света солнца, ведь он погиб еще до рождения. Подобно выражению в книге Иова: «как младенцы, не видевшие света» - младенцы, умершие при рождении и не увидевшие света.
Мальбим, следуя направлению Раши, толкует «шаблуль» как улитку и добавляет: когда к ней прикасаются, из нее выделяется слизь, и ее движение происходит благодаря обилию этой слизи, которой она смазывает поверхность, скользит и продвигается вперед. И в этом смысл «тамес яалох» - благодаря слизи, которая тает и истекает из нее, она передвигается; за счет того, что исторгается из ее тела, она идет. А затем злодеи уподобятся «нефель эшет» - слепому пресмыкающемуся, и падут подобно ему, не видящему солнечного света.
בְּטֶרֶם יָבִינוּ סִּירֹתֵכֶם אָטָד כְּמוֹ חַי כְּמוֹ חָרוֹן יִשְׂעָרֶנּוּ׃ (י) - Прежде чем ощутят котлы ваши огонь терновника, сырым ли, охваченным пламенем гнева сметет его буря.
Раши объясняет, что «сира» - это колючка. «Прежде чем поймут ваши колючки терновник» - еще до того, как ваши колючки осознают и станут большими кустами терновника («атад»). Разумеется, колючка ничего не понимает, но это метафора: прежде чем они созреют, то есть прежде чем из «сирим» (мягких колючек) вырастут «атадим» (крупный терновник). Иными словами, еще до того, как эти злодеи превратятся из мелких колючек в огромные шипы, - «как живого, как в гневе развеет его буря»: «живого» - пока он полон сил и жизни, «в гневе» - в ярости, Всевышний сметет их и развеет вихрем.
Радак же толкует «сиротейхем» не как колючки, а как сосуды, котлы - подобно тому, как сказано в книге Шмот (27): «И сделай котлы к нему», и как написано у пророка, что котлы в Иерусалиме будут святыней для Господа, то есть имеются в виду котлы и сосуды. Кстати, любопытно, что ни один комментатор не объясняет здесь «сирот» в современном значении лодок или судов.
И согласно этому Радак поясняет, что стих говорит на языке притчи: их гибель наступит очень быстро. Еще до того, как котлы почувствуют терновник - а ведь именно колючим терновником разжигают огонь под котлом, чтобы сварить лежащее в нем мясо, - уже «буря сметет его». Подобно тому как мясо еще сырое («хай») и не сварилось, а котел еще даже не успел прогреться от горящего под ним хвороста, так и гнев Всевышнего внезапно обрушится на них, пока они еще пребывают в спокойствии и безмятежности, и вихрь развеет их в одно мгновение.
Второе объяснение Радака идет в русле толкования Раши, и нет необходимости повторять его; упомянем лишь, что, по мнению Радака, слово «явину» происходит не от корня «понимание» (твуна), а в значении «расцветут, дадут побеги». Источник этого - в Тосефте: «Мята и иссоп - с тех пор как расцветут (ми-шейавину)». И в таком случае смысл таков: прежде чем ваши колючки разрастутся и станут большими терновыми кустами.
Святой Альших также недоумевает: «Разве не странно приписывать котлу способность понимать?» - что вообще может понимать котел, толковать ли его как сосуд или как колючий куст? И он предлагает замечательное, глубокое объяснение. Давид здесь негодует на людей, которые поверили жалкому оправданию Авнера. Ведь когда Давид показал: «Вот пола плаща Шауля в руке моей», Авнер ответил: «Вовсе нет, она оторвалась о терновник, о колючку, а Давид подобрал ее по дороге и теперь рассказывает сказки». И к тем, кто готов поверить этой басне, взывает Давид: поймите же, насколько эти слова нелепы и лишены всякой логики!
И так он говорит им: «Бетерем явину» - неужели вы, слушатели, все еще не поумнели и не понимаете, насколько слова Авнера бессмысленны? «Сиротейхем атад кмо хай» - разве колючка и терн рвут ткань так, как это делает живой человек? Когда живой человек берет меч или нож и отрезает, срез получается ровным. Колючка же рвет и треплет ткань в клочья, и сразу видно, что ткань зацепилась за шип. Я же показал вам полу плаща, ровно отрезанную лезвием!
А если вы скажете, что Авнер мог возразить: «Давид нашел этот обрывок, аккуратно подравнял его края ножницами и теперь показывает нам», - то и эта отговорка совершенно несостоятельна. Ведь если он был отрезан ровно, пусть взглянут на край самого плаща Шауля и увидят, ровный ли там срез или рваный край! Из этого вы сразу можете убедиться в правдивости моих слов. «Кмо харон» - именно так должен был быть разорван плащ Шауля, подобно одежде, которую в гневе рвут неровно, а вовсе не так, как он отрезан сейчас. Поразительное толкование.
Мальбим также следует линии Радака: «атад» - это терновник, колючка, а «сирот» - это котлы, посуда для варки. И пусть не удивляет, что в одном стихе встречаются два разных значения одного корня, ведь мы находим подобную игру слов: «как треск колючего кустарника под котлом» («ке-коль а-сирим тахат а-сир») - как треск колючек под котлом, в котором варится мясо. В одном случае «сир» означает сосуд для варки, а в другом - терновник.
И так он объясняет: когда мясо начинает вариться, котел словно чувствует, что под ним горит терновник, раскаляя и нагревая его, и это смысл слова «явин» - почувствует, ощутит. Но еще прежде, чем котел успеет ощутить терновник, то есть еще до того, как он успеет как следует нагреться, когда мясо все еще сырое и не сварилось, тем не менее «будто в палящем гневе буря унесет его» («кмо харон йис‘арену»): котел словно взбурлит вихрем, разбросает мясо и выбросит его вон, как будто оно уже обуглилось и сгорело. «Харон» - это выражение огня и сожжения, подобно «пересохли (харву) реки» и другим источникам, где это слово связано с жаром и сжиганием.
И чему же учит эта притча? Мальбим говорит: когда бедствие приходит в свой срок, это похоже на медленную варку - шаг за шагом все зреет и варится, пока беда не наступит. Но здесь кара приходит раньше времени: «будто сырое» («кмо хай»), мясо еще сырое, процесс еще не завершен, и тем не менее в одно мгновение его выбрасывают, будто оно сгорело. В этом и заключается поэтический образ: возмездие обрушится на них внезапно, в один миг. Котел еще не успел нагреться, а мясо уже словно сгорело и выброшено вон.
יִשְׂמַח צַדִּיק כִּי חָזָה נָקָם פְּעָמָיו יִרְחַץ בְּדַם הָרָשָׁע׃ (יא) - Возрадуется праведник, когда узрит возмездие, омоет стопы свои в крови нечестивого.
Ибн Эзра говорит, что этот стих противопоставлен началу псалма: «Подлинно ли онемела справедливость, о которой вы говорите?» - праведник тогда безмолвствовал и молчал, а здесь: «возрадуется праведник», потому что теперь он видит отмщение. И когда же это произойдет? Радак говорит: когда ярость гнева Господа падет на злодеев - тогда и возрадуется праведник.
Святой Альших объясняет, что здесь звучит обращение Всевышнего к царю Давиду: ведь ты, Давид, пощадил их и не просил, чтобы Господь умертвил их. Чего же ты просил? «Боже, сокруши зубы их в устах их» - вырви им зубы, то есть: они говорят злоязычие (лашон а-ра), так сокруши же их зубы. Но об их смерти ты не просил. И Руах а-Кодеш (дух пророчества) словно укоряет его и говорит: правильнее было бы просить настоящего возмездия, чтобы творящий зло погиб. И тогда «омоет стопы свои в крови нечестивого»: «пеамав» - это шаги, те неверные шаги, которые праведник омоет кровью грешника. Иными словами, гибель злодея побудит праведника еще больше освятить себя и приблизиться к Владыке мира, видя, как покараны творящие зло.
И согласно этому: правильнее было для тебя, Давид, просить, чтобы Всевышний явил возмездие и предал злодеев смерти, и благодаря этому праведник смог бы омыть свои стопы - омыть ноги, то есть освятить себя и возвыситься при виде крови нечестивого. Когда он видит, как проливается кровь злодея, это приводит его к осознанию руки Господа и Его возмездия, как говорят наши мудрецы (Хазаль) о стихе «Бог отмщения - Господь, Бог отмщения, яви Себя!»: когда Всевышний совершает возмездие над нечестивыми, возвеличивается и освящается Его Имя в мире. А также: «И возвеличусь Я, и освящусь пред глазами многих народов» - когда? Когда Господь нашлет бедствие на Гога. Получается, что возмездие служит и очищением для праведника от его прошлых неверных шагов, благодаря чему он еще ближе становится ко Всевышнему.
Мальбим объясняет в свойственной ему манере, как и во многих других местах, что Возмездие описано здесь словно живая сущность: праведник радуется, видя, как Возмездие выходит вершить суд над нечестивым. И после того как Возмездие покарает злодея, «омоет стопы свои в крови нечестивого» - и это относится к самому Возмездию: мало того, что оно покарает его, оно еще и омоет ноги в его крови, подобно победителю, повергшему врага, когда тот повержен в собственной крови, а ноги победителя ступают в нее. Иными словами, разгром будет абсолютным - полное уничтожение.
И Мальбим добавляет тонкое замечание: почему сказано «хаза накам» («узрел возмездие»), а не «раа накам» («увидел возмездие»)? Согласно различию, которое он поясняет в других местах: глагол «раа» всегда означает физическое зрение глазами, тогда как «хаза» - это внутреннее видение, видение сердца. «Видение (ашер хаза), которое видел Ишаягу, сын Амоца» - разве он видел это глазами? Это пророческое видение, созерцание сердцем. Так же и «в видении» (ба-махазе), когда Всевышний открылся Аврааму в видении: это духовное постижение, а не материальный образ. Слово из корня «хаза» всегда относится к духовной сфере. И здесь, поскольку Возмездие - это не физическая фигура, а абстрактная духовная сила, вершащая суд, о нем сказано «хаза», а не «раа».
וְיֹאמַר אָדָם אַךְ פְּרִי לַצַּדִּיק אַךְ יֵשׁ אֱלֹהִים שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ׃ (יב) - И скажет человек: «Воистину, есть плод праведнику! Воистину, есть Б-г, судящий на земле!» (12)
Раши объясняет, что тогда люди скажут: несомненно, есть плод, есть воздаяние праведникам - ведь вот, Г-сподь отомстил злодеям. И как уже объяснялось, когда Всевышний взыскивает со злодеев, возвеличивается Его Имя. Ведь пока злодей творит все, что ему заблагорассудится, и никто его не останавливает, у людей возникают вопросы: где же Владыка мира? почему Он не наказывает его? Но когда со злодея взыщут по заслугам, все скажут: «Ах, пери ла-цадик» («Воистину, есть плод праведнику») - вот, Г-сподь воздает награду праведникам. Поэтому и сказано: «Есть Б-г, судящий на земле». Слово «Эло-гим» здесь употреблено в значении «Судья», как в стихе «До судей (Эло-гим) дойдет дело обоих». А слова «судящий на земле» означают, что Он вершит суд не только после ста двадцати лет, в будущем мире, но и здесь, на земле, Святой, благословен Он, вершит правосудие.
Святой Альших продолжает линию, начатую им в предыдущем стихе: эти слова звучат как упрек Руах а-Кодеш (Святого Духа) Давиду: тебе следовало просить о том, чтобы ты воочию узрел возмездие и чтобы злодей погиб, а не только о том, чтобы Г-сподь сокрушил их зубы. Согласно этому, слово «ве-йомар» («и скажет») относится к самому возмездию - к той силе, которая здесь предстает как действующее лицо: само возмездие скажет праведнику и стоящим рядом людям. Слово «человек» («адам»), как объясняет Мальбим, здесь выступает как обращение. Возмездие обращается и говорит: «Ты, человек, смотри: воистину, есть плод праведнику, смотри, есть добрая награда праведнику!» Так скажет возмездие после того, как покарает злодея: вглядись и увидь, «есть Б-г, судящий на земле», ведь тех, кто творил зло, - меня послали сокрушить их. И видя наказание злодея, ты поймешь, как Святой, благословен Он, вступает в спор за праведника и взыскивает со злодея за его дурные дела, и благодаря этому люди поймут, что здесь, в этом мире, есть Тот, Кто наблюдает и карает нечестивцев.
В завершение приведем красивый намек от рава Мазуза. Первые буквы слов «Ах пери ла-цадик» (אַךְ פְּרִי לַצַּדִּיק) составляют аббревиатуру АП''Л (אפ"ל) - «эппл», яблоко. И это намекает на слова «Бен Иш Хая» о том, что корень всех плодов находится в сфире Малхут, то есть источник их жизненной силы - от Малхут, женского начала (нуква); и лишь яблоко берет начало от мужского начала (дхура), то есть уровня Тиферет, Зеир Анпин. А праведник («цадик») соответствует сфире Йесод, которая также относится к мужскому началу. В этом и заключается смысл слов «воистину, плод праведнику»: у праведника, на уровне Йесод и мужского начала, есть лишь один плод - и какой же? АП''Л, яблоко, единственный плод, происходящий от мужского начала, тогда как все остальные плоды - от женского.
И рав добавляет далее по тексту стиха: «Воистину, есть Б-г, судящий на земле» - это намек на то, когда именно едят это яблоко. Его вкушают в Рош а-Шана - день, когда Г-сподь вершит суд над всей землей: «Есть Б-г, судящий на земле». И рав пишет, что эта мысль открылась ему в ночь Рош а-Шана 5758 (1997) года.
В этой части псалма Давид молит о том, чтобы сила злодеев растаяла, как распадающаяся на капли вода, а их стрелы раскрошились и не причинили вреда, пока они окончательно не сгинут, подобно улитке, тающей на своем пути, и мертворожденному младенцу, не видевшему солнца. Бедствие обрушится на них совершенно внезапно - как котел, из которого выплескивается мясо еще до того, как он успеет почувствовать жар горящего под ним терновника. И тогда праведник возрадуется, видя, как возмездие ставит окончательную победную точку, а люди провозгласят: «Воистину, есть плод праведнику! Воистину, есть Б-г, судящий на земле!» - есть награда праведникам, и есть Тот, Кто видит все происходящее и карает злодеев уже здесь, в этом мире.