לַמְנַצֵּחַ אַל־תַּשְׁחֵת לְדָוִד מִכְתָּם בִּשְׁלֹחַ שָׁאוּל וַיִּשְׁמְרוּ אֶת־הַבַּיִת לַהֲמִיתוֹ׃ - Руководителю музыкантов. «Не погуби!» Михтам Давида, когда Шауль послал людей, и они стерегли дом, чтобы умертвить его.
Раши объясняет, что «Аль-ташхет» («Не погуби») - это название псалма, данное в память о том, как Давид был на грани гибели и истребления (слово «нишхат» здесь означает разорение и уничтожение, а не заклание), и он взывал к милосердию Всевышнего. А слова «и они стерегли дом» указывают на те самые события, когда Михаль сказала посланникам Шауля: «Он болен», и помогла Давиду тайно бежать ночью.
Чтобы лучше понять предысторию, обратимся к Первой книге Шмуэля (глава 19): «И послал Шауль вестников к дому Давида, чтобы стеречь его и умертвить утром. И сказала Давиду Михаль, жена его: если ты не спасешь свою жизнь этой ночью, завтра будешь умерщвлен. И спустила Михаль Давида через окно, и он пошел, убежал и спасся. И взяла Михаль терафим, и положила в постель, а козью сетку положила ему в изголовье и накрыла одеждой» - она уложила в постель подобие человеческой фигуры, чтобы казалось, будто там кто-то лежит. «И послал Шауль вестников взять Давида, но она сказала: он болен. И послал Шауль вестников осмотреть Давида, сказав: поднимите его ко мне прямо на постели, чтобы умертвить его» - ему мало знать, что Давид болен, он требует принести его даже немощным! «И пришли вестники, и вот: терафим на постели и козья сетка в изголовье» - те самые слуги, которые только что думали, будто видят больного, подошли поднять его и увидели, что это вовсе не Давид и не его рыжеватые кудри, а козья ткань и истуканы-терафим.
И далее в Писании сказано: «И сказал Шауль Михаль: почему ты так обманула меня и отпустила врага моего, и он спасся? И сказала Михаль Шаулю: он сказал мне: отпусти меня, иначе я убью тебя» - то есть: отец, он угрожал моей жизни, и у меня просто не было выбора. «Давид же убежал, и спасся, и пришел к Шмуэлю в Раму, и рассказал ему все, что сделал с ним Шауль. И пошел он со Шмуэлем, и поселились они в Найойот». Шауль отправлял отряды схватить Давида, но посланники присоединялись к пророкам и начинали пророчествовать сами; так повторилось несколько раз, пока Шауль не пошел лично. Тогда и на него сошел пророческий дух: «И снял и он одежды свои, и пророчествовал и он... и пал нагим весь тот день и всю ночь; потому и говорят: неужели и Шауль среди пророков?».
Таким образом, само заглавие псалма представляет собой мольбу о спасении: Владыка мира, не дай мне погибнуть! И когда звучала эта молитва? «Когда Шауль послал людей, и они стерегли дом, чтобы умертвить его» - когда вокруг дома Давида была выставлена смертельная засада.
Святой Альших задается вопросом: в чем глубинный смысл слов «Аль-ташхет» («Не погуби»)? Ведь Шауль обладал свободой воли, а Всевышний не отнимает у человека свободу выбора. Ранее мы уже упоминали о великом споре мудрецов: властен ли человек, обладающий свободой выбора, поступить наперекор воле Небес, то есть вмешивается ли Всевышний в человеческий выбор или нет? Некоторые ранние комментаторы (Ришоним) - например, Радак и святой Ор а-Хаим, - полагали, что обладающий свободой выбора человек способен причинить ближнему ущерб, даже если свыше тому это не было предопределено, ибо такова природа свободы воли. Другие же утверждают, что никто не может причинить человеку ни малейшего вреда без приговора Свыше; именно такое понимание принято нами от Виленского Гаона (Гра).
И здесь мы видим удивительную картину: Шауль велел лишь стеречь дом, чтобы умертвить Давида на рассвете. Реши он убить его на месте, Давид не избежал бы смерти. Но поскольку Шауль отложил расправу до утра, приказав только караулить, Михаль почувствовала опасность и успела спустить мужа через окно. Взгляните на проявление Божественного провидения: с одной стороны, свободу выбора Шауля никто не отнял, а с другой стороны, Давид был полностью избавлен от гибели! За это Давид и благодарит Творца: Всевышний сохранил неприкосновенным свободный выбор Шауля, но нашел путь устроить чудесное спасение Давида.
Мальбим делит этот псалом на три основные части. Сначала Давид вспоминает события, предшествовавшие бегству: как он играл перед Шаулем на арфе, а царь раз за разом метал в него копье, и Давид оказывался буквально на волосок от смерти, но Творец сохранял ему жизнь - об этом говорится вплоть до седьмого стиха. Затем он описывает спасение с помощью Михаль, дочери Шауля, когда ему удалось вырваться из осажденного дома. Наконец, в третьей части, начиная с 15-го стиха, Давид пророчески обличает и проклинает своих преследователей.
הַצִּילֵנִי מֵאֹיְבַי אֱלֹהָי מִמִּתְקוֹמְמַי תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - Спаси меня от врагов моих, Боже мой, от восстающих против меня защити меня!
«Тесагвени» («защити меня») - помести меня на высокое, недосягаемое место, чтобы они не могли добраться до меня. В чем же разница между «оевай» («мои враги») и «миткомемай» («восстающие против меня»)? Мальбим объясняет: враги - это те, кто желает мне зла втайне, чья ненависть сокрыта в сердце. Восстающие же - это те, кто этим не ограничивается и нападает на меня открыто. И против тех, и против других я прошу Твоей помощи, чтобы одолеть их.
הַצִּילֵנִי מִפֹּעֲלֵי אָוֶן וּמֵאַנְשֵׁי דָמִים הוֹשִׁיעֵנִי׃ - Избавь меня от творящих беззаконие и от людей кровожадных спаси меня!
Радак объясняет: «творящие беззаконие» - это те, кто сидит в засаде, выслеживая и поджидая, когда Давид выйдет из дома. А «людьми крови» (кровожадными) они названы потому, что стремились умертвить его и пролить его кровь. Но почему слово «кровь» («дамим») стоит во множественном числе? Святой Альших поясняет: его кровь и кровь его потомков, ведь если убить Давида, то и дети, которым суждено было произойти от него, уже не придут в этот мир. Это подобно тому, как сказано о Каине: «Голос кровей брата твоего взывает ко Мне от земли» - не «крови брата твоего», а во множественном числе, имея в виду его самого и все его неродившееся потомство.
Мальбим разъясняет: слова «Избавь меня от творящих беззаконие» относятся к тем врагам, которые вредят Давиду скрытно; тем, чья враждебность таится в сердце, кто злословит о нем, но не преследует явно. А «от людей кровожадных спаси меня» - это те самые «восстающие», которые жаждут его убить. И Мальбим тонко разграничивает эти понятия: спасение («йешуа») относится ко времени открытой войны, к сражению, когда человеку требуется победа и избавление; избавление же от козней («ацала») говорится о тех, кто замышляет зло втайне, когда человек молит о том, чтобы злоумышленнику не удалось исполнить свой замысел.
כִּי הִנֵּה אָרְבוּ לְנַפְשִׁי יָגוּרוּ עָלַי עַזִּים לֹא־פִשְׁעִי וְלֹא־חַטָּאתִי יְהֹוָה׃ - Ибо вот, они устроили засаду на душу мою, собираются против меня дерзкие - не за преступление мое и не за грех мой, Господи!
Слова «устроили засаду на душу мою» понятны, но что означает «ягуру алай»? В распространенных изданиях у Раши написано: «ягуру алай - бежать (ланус) в дом мой, чтобы стеречь меня», и на первый взгляд эта фраза совершенно неясна. Однако если обратиться к точным рукописям (ведь когда встречается трудное для понимания место у Раши, стоит заглянуть в выверенное издание «А-Кетер», где тексты Раши и Радака сверены с величайшей точностью, и все сразу встает на свои места), становится понятно, что в оригинале стоит не «ланус» (бежать), а «ланим» (ночуют). В рукописном шрифте эти буквы крайне похожи: буква «йод» вытянулась и стала выглядеть как «вав», а конечная «мем» в шрифте Раши отличается от «самех» лишь едва заметным штрихом. Смысл же таков: они ночуют возле моего дома, карауля меня - спят прямо у входа, подстерегая, когда я выйду.
К слову, сам Раши вовсе не писал тем шрифтом, который мы называем «шрифтом Раши»: этот шрифт представляет собой традиционную сефардскую скоропись. Первопечатники просто выбрали его для того, чтобы визуально отделить текст Писания от комментария, и с тех пор за ним закрепилось название «шрифт Раши». Тот, кто видел, например, рукописи рава Кадури, знает, что это и есть классическое сефардское письмо.
Что же означает слово «ягуру»? Некоторые комментаторы объясняют его в значении сбора и скопления, подобно зерну в хранилище («мегура») - месте, куда оно ссыпается; или подобно сказанному: «не бойтесь никого» («ло тагуру мипней иш»), о чем мудрецы говорили: «не удерживай (не собирай обратно) своих слов из страха перед человеком», когда человек хочет высказаться, но от страха копит слова внутри себя, как сказано: «собирающий летом - сын разумный» («огер ба-каиц»). Согласно этому толкованию, «ягуру алай азим» означает: собираются и толпятся против меня наглецы. Другие же комментаторы производят это слово от корня «мегурим» (проживание), и к этому склоняется Раши: они днюют и ночуют возле моего дома, буквально поселились вокруг него, чтобы караулить меня.
«Не за преступление мое и не за грех мой, Господи!» - поясняет Радак: они устраивают засаду не из-за какого-то моего греха или проступка, ведь я ни в чем не провинился перед ними. А почему Имя Всевышнего стоит в самом конце стиха? Это молитвенный возглас, крик души: Владыка мира! Ведь нет за мной ни преступления, ни греха!
Мальбим же объясняет так: то, что они подстерегают мою душу и собираются против меня, вызвано исключительно тем, что они «дерзкие» («азим») - это исходит из их собственной наглости. Не мои грехи преследуют меня, как бывает в ситуации «накажет тебя нечестие твое», когда человека настигают последствия его собственных проступков; нет, преследует и мучит меня лишь их собственная дерзость, а значит, они злоумышляют против меня беззаконно, вовсе не потому, что я это заслужил. И Мальбим обращает внимание на точность формулировки: непреднамеренный грех («хет») легче умышленного преступления («пеша»), поэтому Давид сначала говорит: «не за преступление мое» - нет на мне тяжкой вины, и даже легкого проступка нет - «и не за грех мой».
«Ме-ам лоэз» приводит от имени рава Меркадо еще одно объяснение: царь Давид как бы оправдывается - с чего началась вся эта вражда? Со слов ликующих женщин: «Поразил Шауль тысячи свои, а Давид - десятки тысяч свои!». Говорит Давид: «Не за грех мой и не за проступок мой» - не я совершил преступление или грех, из-за которого вспыхнула зависть Шауля; виной тому были поющие женщины, а я здесь ни при чем. В этом нет никакой моей вины.
בְּלִי־עָוֺן יְרֻצוּן וְיִכּוֹנָנוּ עוּרָה לִקְרָאתִי וּרְאֵה׃ - «Без вины сбегаются они и готовятся; пробудись мне навстречу и воззри!».
Радак объясняет: я ничем не согрешил против них, а они бегут, преследуют меня и готовятся схватить меня - это и есть «сбегаются и готовятся» (йеруцун ве-йиконану, в значении «готовятся»); и по словам Раши: готовятся убить. И потому: «Пробудись мне навстречу и воззри» - пробудись мне навстречу, чтобы спасти меня из их рук, и увидь, Владыка мира, их злые дела и мою праведность, и избавь меня от них.
Мальбим добавляет: хотя здесь нет ни преступления, ни греха, им самим кажется, будто они бегут и готовятся «без греха» - они преследуют меня и уверены, что в этом нет никакого прегрешения. А кто так считает? Тот, кто убежден в собственной правоте: убить Давида - это мицва, ведь это приказ царя, а царю положено повиноваться! Поэтому у них нет никаких угрызений совести, и они со спокойной душой, считая себя безгрешными, бегут убить меня.
И поэтому сказано: «Пробудись мне навстречу (ликрати)». А что значит «ликрати»? Мальбим поясняет, что слово «ликрат» означает также «напротив». А кто находился напротив Давида? Когда Давид играл на арфе, Шауль сидел прямо напротив него. И Давид взывает: Владыка мира, встань там передо мной, напротив меня, и удержи Шауля, чтобы он не метнул в меня копье и не поразил меня! И это согласуется со сказанным ранее: по мнению Мальбима, первая часть псалма относится к тому моменту, когда Давид стоял перед Шаулем во время игры на арфе, а Шауль бросал в него копье, желая умертвить.
וְאַתָּה יְהֹוָה־אֱלֹהִים צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָקִיצָה לִפְקֹד כָּל־הַגּוֹיִם אַל־תָּחֹן כָּל־בֹּגְדֵי אָוֶן סֶלָה׃ - «Ты же, Господь, Б-г Цваот (Воинств), Б-г Израиля, пробудись, чтобы покарать все народы, не щади никого из вероломных злодеев вовек!».
Радак замечает: этот стих не связывается ни с предыдущим, ни с последующим текстом, если только не отнести его к будущему. И действительно, это удивительно: Давид описывает преследования Шауля, который посылает караулить его дом и бросает в него копье, - при чем же здесь вдруг народы мира? Разве Шауль - иноплеменник? Поэтому Радак объясняет, что эти слова обращены к грядущему. Давид видит, что его преследуют без всякой вины и греха, и нет судьи, который остановил бы Шауля, и некому упрекнуть царя и сказать ему, что это несправедливо, кроме его верного друга Йонатана. Да и кто захочет ссориться с царем? Все льстят Шаулю, заискивают перед ним и одобряют его поступки.
Поэтому Давид говорит: я вижу, что это поколение не оправдается, и суд свершится лишь в будущем, когда Всевышний переплавит серебро и очистит грешников Израиля. Сегодня Всевышний долготерпит нечестивцев, как бы «спит» и не карает их за дурные дела, и потому Давид просит: «Пробудись, чтобы покарать все народы» - пробудись для суда над народами в грядущем, когда сбудется пророчество: «И взойдут спасители на гору Сион судить гору Эсава», и Святой, благословен Он, взыщет со всех народов за все, что они причинили нам. А вместе с тем исчезнут и злодеи Израиля, и останется лишь «один из города и двое из семьи» - те, кто истинно служил Творцу, как сказано: «И снова увидите различие между праведником и нечестивцем, между служащим Б-гу и тем, кто не служил Ему». Лишь тогда не останется больше коварных злодеев и мир исправится под властью Всемогущего. И потому: «Не щади никого из вероломных злодеев вовек» - не оказывай снисхождения изменникам и творящим нечестие («авен» означает злодейство), но воздай им по делам их.
Мальбим же объясняет иначе: Давид уже принял в сердце решение бежать. До сих пор он был военачальником Израиля, но теперь понял, что оставаться рядом с Шаулем смертельно опасно: ты сидишь и играешь перед ним, и в мгновение ока тебя может просто не стать. Более того, само его положение командующего армией подталкивало Шауля расставлять ему коварные ловушки: то потребовать сто крайних плотей филистимлян, то что-то еще - лишь бы Давид в конце концов погиб. Давид понимает, что у него нет иного выхода, кроме бегства, но тогда во главе войска не останется предводителя, сражающегося с филистимлянами.
Поэтому он как бы передает воинства в руки Святого, благословен Он: «Ты же, Господь, Б-г Цваот (Воинств), Б-г Израиля» - эти воинства я вручаю Тебе; будь Сам военачальником Израиля и веди их войны, ведь я вынужден уйти и не могу оставаться рядом с Шаулем. «Б-г Израиля» - в том смысле, что Ты непрестанно хранишь их Своим Провидением. Ведь везде, где имя «Б-г» (Эло-hей) стоит в сопряженном состоянии (смихут), оно указывает на особое отношение: просто имя «Элоким» относится ко всему миру в целом, а «Б-г Израиля» - это особое, личное Провидение над еврейским народом.
И в свете этого прекрасно разрешается вопрос Радака о том, что означает выражение «все народы»: ведь если я покидаю свой пост и больше не являюсь военачальником, кто станет воевать с филистимлянами, нападающими вновь и вновь, и кто спасет народ от иноплеменников? Поэтому я прошу: Ты, Господь, Бог Воинств (Цваот), Бог Израиля в Своем Провидении, пробудись покарать все народы - восстань, чтобы защитить народ Израиля от нападающих на него, и сочти их, подобно полководцу, производящему смотр и подсчет войска. Я бегу из страны, и посему Ты Сам суди народы, идущие войной на народ Израиля.
И вместе с тем он добавляет и просит: «Не помилуй ни одного из вероломных злодеев, сэла» - людей Шауля, преследующих меня, чтобы убить, тоже не щади. То есть спаси Израиль от врагов, но те, кто враждует со мной, пусть падут в битве. Хотя Ты выступаешь во главе воинств и как бы Сам являешься Полководцем, людей Шауля, гонящихся за мной, не спасай на войне. И так действительно прямо просил Давид: «Господь поразит его, или настанет его день и он умрет, или пойдет на войну и погибнет» - и хотя с него взыскали за эти слова, ведь Всевышний сказал ему: неужели ты говоришь «Господь поразит его» о помазаннике Господнем? Но в отношении его людей, безусловно, позволительно просить: «или пойдет на войну и погибнет». И в этом смысл слова «сэла» - на этом данная тема завершена: до сих пор речь шла о преследовании со стороны Шауля и бегстве Давида, а далее, по мнению Мальбима, он переходит к людям, пришедшим караулить дом, и к спасению благодаря Михаль, дочери Шауля. Согласно же остальным комментаторам, эта тема начинается с самого начала псалма, однако по Мальбиму она возникает только сейчас.
А в качестве намека (ремез) рав Мазуз приводит: первые буквы слов «пробудись покарать все народы» (הקיצה לפקוד כל הגוים) образуют слово «галаха» (הלכה). Какая же связь между народами мира и алахой? Связь есть: «Известна алаха: Эсав ненавидит Яакова» - это закон, которого неукоснительно придерживаются и который строго соблюдают все народы. Потому, Владыка мира, пробудись наказать все народы, столь усердно соблюдающие эту «алаху», именно с ними Ты и произведи расчет.
יָשׁוּבוּ לָעֶרֶב יֶהֱמוּ כַכָּלֶב וִיסוֹבְבוּ עִיר׃ - Возвращаются к вечеру, воют, как псы, и кружат по городу.
הִנֵּה יַבִּיעוּן בְּפִיהֶם חֲרָבוֹת בְּשִׂפְתוֹתֵיהֶם כִּי־מִי שֹׁמֵעַ׃ - Вот изрыгают устами своими, мечи на устах их: «Ибо кто слышит?»
Раши связывает эти два стиха: «Возвращаются к вечеру» - им мало того, что они делают днем, но и вечером они приходят сторожить, чтобы я не сбежал из дома. А что же они делали днем? «Изрыгают устами своими» - весь день шпионят за мной и злословят против меня, «мечи на губах их», непрерывный лашон а-ра; а вечером «воют, как псы», окружая мой дом и следя, чтобы я не ускользнул.
Ибн Эзра добавляет, что Давид уподобляет их собакам, поскольку собаки лают по ночам, охраняя город, и точно так же посланные сторожить дом шумят и рыщут, чтобы не дать мне сбежать. А что значит «и кружат по городу»? Радак объясняет, что они кружили вокруг дома ради него. И другое толкование: Шауль послал дополнительных людей окружить весь город, понимая, что Давид умен и находчив, и если почувствует слежку у дома, сумеет скрыться; поэтому он выставил еще одно кольцо оцепления вокруг города, чтобы, если Давид вырвется из дома и попытается покинуть город, он был схвачен.
Мальбим объясняет, что здесь начинается описание того, как Шауль посылает вечером стражу караулить его дом: вечером они возвращаются, чтобы убить его, воют, как псы, стерегут дом и кружат по городу с намерением расправиться с ним. А в следующем стихе Давид показывает, что они хуже собак в двух отношениях. Во-первых, лающая собака не кусает, тогда как эти «изрыгают устами своими» - когда они лают, они изрыгают слова вреда и клеветы (лашон а-ра), сочиняют обо мне небылицы. А во-вторых, даже если собака укусит, это чаще всего не смертельно, тогда как у них «мечи на губах их» - их язык разит насмерть. Более того, своими устами они уже говорят, что Шауль убьет его утром, будто с Давидом все уже решено. «Ибо кто слышит?» - они уверены, что никто их не слышит, и не знают, что я нахожусь внутри дома, слышу их шепот снаружи и понимаю, что они замышляют убить меня.
Ибн Эзра объясняет, что слова «кто слышит?» относятся к Всевышнему: они не понимают, что Господь слышит их речи, следит за ними и спасет меня от них. И можно добавить в виде намека (ремез): слово «Ми» (מי - кто) указывает на ступень Бины, пятьдесят врат Бины, а Бина - это аспект Има (Матери), укрывающей и защищающей. И Давид спасается силой «Ми», Который слышит. Подобным образом когда-то объяснялись слова Мишны: «Перед кем вы очищаетесь и кто очищает вас? Отец ваш Небесный»: если человек дошел до пятидесятых врат нечистоты, он уже не в силах очиститься естественным путем, и только Святой, благословен Он, извлекает его чудесным образом. «Перед кем (лифней ми)» - пока ты не дошел до пятидесятых врат, вы очищаете себя сами; но если ты уже достиг пятидесятых врат нечистоты, тогда «кто очищает вас (ми метаэр этхем)» - только ступень «Ми», Бина, пятьдесят врат святости, Сам Отец ваш Небесный Своей славой может вызволить тебя оттуда.
Радак толкует слова «ибо кто слышит?» иначе: если бы они знали, что я их слышу, они не посмели бы так говорить. Ведь им следовало бы опасаться: между Шаулем и Давидом идет борьба, и создавалось впечатление, что Шауль уже на исходе своего правления и его дни сочтены. Все знали о событиях войны с Амалеком и о том, что он принес жертву всесожжения раньше времени, и было очевидно, что одна сила идет на спад, а другая поднимается. Значит, им следовало опасаться, что завтра Давид станет царем, и зачем же им говорить слова, которые завтра навлекут на них суд как на изменников и месть Давида? Но они были уверены: «кто слышит?» - никто не слышит; а если бы они боялись, что кто-то слышит, они наверняка не вели бы при мне таких речей.
«Ме-ам лоэз» приводит от имени мидраша мудрецов слова Гемары о признаках бешеной собаки: она ходит по обочинам дорог, пасть ее открыта и слюна капает, хвост поджат между лап, и она лает, но голос ее не слышен. И согласно этому: «Возвращаются к вечеру, воют, как псы» - подобно бешеной собаке; «и кружат по городу» - бродят и кружат по обочинам, словно она, чтобы злословить; «изрыгают устами своими» - изо рта их бьет фонтаном, слюна течет, как у бешеного пса; «мечи на губах их: ибо кто слышит?» - пес скалит зубы и высовывает язык, но кто слышит, ведь бешеная собака лает хрипло и лая ее почти не слышно. Вот поразительное, полное сходство с бешеным псом.
וְאַתָּה יְהֹוָה תִּשְׂחַק־לָמוֹ תִּלְעַג לְכָל־גּוֹיִם׃ - И Ты, Господь, посмеешься над ними, поглумишься надо всеми народами.
Раши объясняет: Ты, Господь, насмехающийся надо всеми народами, посмеешься и над ними, над этими злодеями, подобно тому, как Ты высмеиваешь все народы. А Радак добавляет: Ты, Господь, слышащий их речи - ведь они полагают, будто Ты не слышишь, тогда как на самом деле Ты слышишь, - посмеешься над ними. И что значит «посмеешься»? Подобно человеку, который слушает, как его товарищ строит планы, и говорит ему: «Планируй, планируй - продолжай плести мысли и фантазии, ничего из этого у тебя не выйдет». Так же Ты посмеешься над ними, и не будет в их силах поступить со мной по своему замыслу, и Ты обратишь их слова в насмешку и глумление, словно человек, который смеется и насмехается над речами своего врага, которого нисколько не боится: тот угрожал, говорил - пусть себе угрожает и говорит, в этом нет никакой силы. А «поглумишься надо всеми народами» означает: подобно тому, как Ты насмехаешься надо всеми народами, отрицающими Тебя, и расстраиваешь их замыслы и слова, так же Ты посмеешься и поглумишься над этими людьми. И это согласуется с линией толкования Раши.
Мальбим же предлагает здесь оригинальное объяснение: «И Ты, Господь, посмеешься над ними» - ибо Ты разрушишь их замысел. «И так же поглумишься надо всеми народами» - над теми народами, которые радуются тому, что тот, кто вел против них войны Господа, вот-вот погибнет, и полагают, будто все кончено и можно вздохнуть спокойно. О них говорит Давид: ничего еще вовсе не кончено, и Ты посмеешься надо всеми народами, ожидающими моей смерти.
עֻזּוֹ אֵלֶיךָ אֶשְׁמֹרָה כִּי־אֱלֹהִים מִשְׂגַּבִּי׃ - Силу его для Тебя сберегу, ибо Бог - оплот мой.
Ибн Эзра объясняет слово «узо» («силу Его»): Ты - Бог, Которому сила присуща по самой Его сути. У всякого, кто обладает силой, она проистекает из принципа «воздайте силу Богу», от силы Всевышнего; если у тебя есть какая-либо сила, ты получил ее от Творца. Тогда как у Святого, благословен Он, сила заложена в Его сущности, и Он ни от кого ее не получает. «Элейха эшмора» («к Тебе устремляю взор») - это выражение ожидания и упования, подобно «ночь бдения» («лейль шимурим») и «отец же сохранил это слово» («ве-авив шамар эт а-давар»), то есть ждал и надеялся, что оно исполнится. Иными словами: я уповаю на эту силу, пребывающую у Всевышнего, чтобы Ты спас меня от рук моих преследователей.
Радак толкует иначе: «узо» относится к Шаулю - из-за силы Шауля я уповаю на Тебя. Здесь речь идет о великой силе царя, и Давид уже не раз сетовал: он царь, куда я могу подать на него в суд? Где тот бейт-дин, который вправе судить царя и власть? Поэтому, Владыка мира, раз уж царство в его руках и он сильнее и могущественнее меня, я уповаю только на Тебя, лишь Твоей помощи жду («элейха эшмора»), чтобы Ты спас меня. «Ибо Бог - оплот мой» («мисгаби»): укрыться словно в неприступной крепости, - и мне негде укрыться, кроме как у Тебя.
А Мальбим связывает это со смехом из предыдущего стиха: Святой, благословен Он, будто бы с улыбкой говорит Давиду: «Силу его для тебя сберегу» - силу Шауля Я храню для тебя, ты сменишь его и встанешь на его место. И отсюда следует, что слова «поглумишься надо всеми народами», которые будут радоваться смерти того, кто вел с ними войны Господа, относятся к гибели Шауля. Ведь до сих пор именно он спасал Израиль от врагов, и когда он погибнет, народы подумают, что некому больше вести войны Господа. На это Святой, благословен Он, говорит ему: эту самую силу Я берегу для тебя, Давид - ты будешь царствовать вместо него и проявишь силу в войне против народов. И добавляет Мальбим: «Ибо Бог - оплот мой» - Ты не говоришь мне этого открыто, но тем, что Ты защищаешь и укрепляешь меня перед лицом Шауля, а также против филистимлян, как это было в битве при Кеиле, этим доказывается, что «силу его для тебя сберегу»: Ты готовишь меня принять его силу, и я готов царствовать вместо него.
А в «Меам лоэз» от имени книги «Шаарей хаим» приводится толкование в виде назидательного осмысления: «Силу его для Тебя сберегу» - из его дерзости и силы я беру пример, как служить Тебе. Когда я вижу дерзость моих нечестивых преследователей, ищущих моей души, я учусь у них - у их дерзости и упорства, - как подобает служить Творцу. «Будь дерзок, как леопард» - величие человека познается в святой дерзновенности.
Так учит и Бааль-Шем-Тов: из абсолютно всего в мире человек должен извлекать урок и делать вывод. В этом смысл стиха «Отойди от человека глупого»: то, что делает глупец, делай наоборот; или же: с той же увлеченностью и пылом, с какими глупец творит свою суету, служи Святому, благословен Он. И в этом смысл: «Врагами моими Ты умудрил меня» - глядя на то, как враг проявляет себя в дурных делах, я научусь тому, как следует поступать в добрых делах, в служении Всевышнему.
В связи с этим приводилось объяснение слов праотца Яакова: «У Лавана жил я, и шестьсот тринадцать заповедей соблюдал, и не научился его дурным делам». Все задаются вопросом: разве Эсаву интересно слушать, каким праведником ты был и сколько заповедей соблюдал? Некоторые комментаторы объясняют, что Яаков хотел сказать ему: благословения по праву принадлежат мне, ведь еще не настало время, о котором сказано: «И будет, когда возропщешь, свергнешь иго его с шеи своей» - ты возвышаешься, только когда я падаю, а я не пал, ведь я соблюдал все шестьсот тринадцать заповедей. А другие говорят наоборот: праотец Яаков сокрушается о самом себе - «У Лавана жил я и шестьсот тринадцать заповедей соблюдал», но при всем том «не научился его дурным делам»: с какой самоотверженностью, с какой любовью и радостью Лаван служил своим идолам, а я так и не научился служить своему Создателю с подобной преданностью, любовью и радостью!
И действительно, именно этому человеку следует учиться. Как говорит Хафец Хаим, добрый совет для служения Всевышнему можно извлечь из того, как человек ведет свои дела. Тот, у кого есть свое дело, дышит этим делом, живет им, ест и спит с мыслями о нем, а если не спит ночью - то из-за своих дел; он постоянно ведет расчеты, проверяет, сколько заработал и сколько потерял, и как продвигается торговля. О тех, кто настолько привязан к своему делу, говорят, что даже их похоронная процессия отправится прямо из лавки. Он задерживается еще на полчаса, потому что зашел еще один покупатель; на часах уже десять вечера, ему говорят: «Иди домой!», а он отказывается: «Мне кажется, он вот-вот что-то купит». А когда ты сидишь на уроке Торы, и урок заканчивается в восемь, говоришь ли ты: «Посижу еще немного, вдруг удастся приобрести еще что-то»? Вот если бы у нас была такая же любовь к Торе, как у него - к своему делу! Человеку следует смотреть на то, как люди отдаются удовольствиям и суете этого мира, насколько они привязаны к ним, - и из этого учиться служению Всевышнему.