Введение: псалом больного и преследуемого
Шестая глава Тегилим - это короткий, но очень насыщенный псалом, целиком представляющий собой молитву человека, находящегося в двойной беде. Мы начнем с заголовка псалма и его значения, а затем пойдем по порядку стихов в свете комментария Мальбима.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת עַל הַשְּׁמִינִית מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Руководителю [музыкантов] на струнных инструментах, на восьмиструнной [арфе], псалом Давида.
Что означает «а-шминит» (восьмиструнная / восьмая)? Раши приводит, что речь идет об арфе с восемью струнами (кинор шель шмона нимин) - инструменте, у которого было восемь струн, и потому он назван «шминит», как сказано в Диврей а-ямим о таком-то и его сыновьях: «на восьмиструнной, чтобы руководить пением». Ибн Эзра приводит одно толкование, подобное Раши, и второе: песнь (пиют), у которой восемь мелодий, и потому сказано «бингинот» во множественном числе - в ней сочетаются несколько напевов и различных мелодий. А наши мудрецы (Хазаль) истолковали «аль а-шминит» как указание на обрезание (брит мила), заповеданное на восьмой день, ведь заповедь обрезания дана именно на восьмой день.
О чем этот псалом
По нашему обыкновению, мы стремимся понять, в какой ситуации был сложен этот псалом, ведь Давид слагал свои псалмы на фоне обстоятельств, в которых находился. Радак пишет, что, возможно, Давид произнес его о собственной болезни, а возможно, он был сказан о всяком человеке, изнуренном недугами, - и далее мы увидим, что псалом действительно говорит о болезни. Получается, что Давид составил здесь псалом для страдающего от болезней человека, чтобы тот нашел в нем утешение, покой и путь к молитве. И так говорит Радак: многие псалмы, представляющие собой молитву и мольбу, Давид составил для того, чтобы они были готовы для каждого молящегося. Давид выразил в них не только свою личную беду, но и подготовил слова для любого человека - как умолять Всевышнего о милости. Кроме того, Радак приводит от имени других комментаторов («еш омрим»), что псалом был сказан об изгнании (галуте), а болезни в нем намекают на страдания, от которых еврейский народ мучается в изгнании.
Мы будем учить этот псалом по Мальбиму, а он объясняет, что псалом был произнесен по поводу вполне определенной болезни: после истории с Бат-Шевой царь Давид тяжело и долго болел, и теперь он молится об исцелении от этого недуга. Одновременно с этим Давид страдал в то время и от своих врагов, которые ненавидели его, притесняли и донимали, - в особенности после истории с Бат-Шевой, когда у них появился повод и зацепка, чтобы выставить напоказ мнимое нечестие Давида: мол, теперь-то видно, что все наши обвинения были верны. Обоих этих бед Давид счел необходимым коснуться в молитве. Получается, что его окружали два врага: враг внешний - враги, притесняющие его, и враг внутренний - болезни и телесные недуги. Против обоих этих врагов он и сложил этот псалом.
Гнев и ярость, обличение и страдания
יְהֹוָה אַל בְּאַפְּךָ תוֹכִיחֵנִי וְאַל בַּחֲמָתְךָ תְיַסְּרֵנִי׃ - Господь, не обличай меня в гневе Твоем и не наказывай меня в ярости Твоей.
Тот, кто знаком с подходом Мальбима, сразу понимает, сколь глубокий анализ здесь скрыт: гнев («аф») в противоположность ярости («хама»), обличение («тохеха») в противоположность наказанию («йисурим»). В чем разница между «аф» и «хама»? «Аф» - это гнев явный, внешний, как сказано: «Ибо огонь возгорелся в ноздрях Моих (бе-апи)»; когда человек сердится, его нос краснеет, а на морозе из ноздрей даже идет пар, то есть слово «аф» выражает внешнее проявление гнева. Напротив, «хама» - это всегда нечто внутреннее: «и ярость его (ва-хамато) разгорелась в нем», внутреннее пламя, которое внешне может быть незаметно. И что важно: внешний гнев («аф») может вовсе не сопровождаться внутренним гневом, как наставляют мудрецы того, кто воспитывает сыновей: показывать им гнев лица, но не гнев сердца. И с другой стороны, внутренняя ярость («хама») может никак не проявляться снаружи: человек кипит внутри, но этого не видно. Это внутреннее кипение выражает ненависть, враждебность и глубоко затаенную злобу на этого человека.
Точно так же есть разница между обличением («тохеха») и наказанием («йисур»). Обличение обычно делается мягкими словами и происходит от корня со значением спора, выяснения: «и рассудим между нами двумя» (ве-нохаха), то есть выяснить в беседе, чья правда, а не через страдания. Кроме того, обличение обращено к будущему: когда Всевышний обличает человека, Он наставляет его на будущее, чтобы тот вел себя подобающим образом. Наказание же («йисур»), напротив, совершается жесткими мерами, а порой и реальными физическими страданиями, и оно приходит за прошлое - за грех, который уже был совершен.
Исходя из этого, просьба Давида поразительно точна. «Не обличай меня в гневе Твоем» - пусть это обличение, направленное на будущее, не будет сопровождаться гневом («аф»), то есть внешним выражением негодования. И замечает Мальбим: Давиду не нужно было просить, чтобы обличение не совершалось в ярости («хама»), ведь обличение ведется мягкими словами и уж точно не делается из скрытой ненависти и вражды. Однако оно вполне может сопровождаться внешним гневом, и именно от этого Давид молит избавить его. Подобно отцу, который хочет упрекнуть сына: он не бьет и не наказывает его, но показывает ему сердитое лицо, чтобы тот принял упрек как следует: «Я очень недоволен тобой, не делай так, я разгневан твоим поступком!» - хотя внутри отец совершенно спокоен и делает это лишь для острастки. Об этом и молит Давид: избавь меня хотя бы от внешнего гнева.
И напротив: «и не наказывай меня в ярости Твоей». Страдания приходят за прошлый грех, и они непременно сопровождаются гневом («аф»), ведь когда Всевышний взыскивает за дурные поступки, вспыхивает гнев, и Он негодует на человека. Поэтому Давид не просит «не наказывай меня в гневе Твоем» - от гнева уйти невозможно. О чем же он просит? По крайней мере о том, чтобы вместе с этим не пришла внутренняя ярость («хама»), злоба ненависти и вражды. Чтобы это было не как враг, карающий из затаенной ненависти, а «как наставляет человек сына своего, так Господь, Бог твой, наставляет тебя» - «любящий его с детства наставляет его», из любви. Даже ребенок знает, что когда родители сердятся на него, это лишь внешний гнев, и не думает, что из-за этого они его ненавидят. Такова просьба Давида.
Болезнь, поразившая тело и душу
חׇנֵּנִי יְהֹוָה כִּי אֻמְלַל אָנִי רְפָאֵנִי יְהֹוָה כִּי נִבְהֲלוּ עֲצָמָי׃ - Помилуй меня, Господи, ибо изнурен я; исцели меня, Господи, ибо содрогаются кости мои.
«Ибо изнурен я» (умлаль) - болезнь истощила мои силы. Радак объясняет, что слово «умлаль» родственно понятию отсечения, искоренения, подобно «изнемогла (умлала) многодетная» - погибли ее дети и пресеклось ее потомство; а также «жалкие иудеи» (ха-йегудим ха-умлалим) в книге Нехемьи и «изнемогла (умлала) родившая семерых» у Ирмиягу. Корень этого слова восходит к выражению «ибо истреблю их» (ки амилам), и отсюда же корень слова «обрезать» (ламоль) - отсечь крайнюю плоть. «Исцели меня, Господи, ибо содрогаются кости мои» - болезнь не просто внешняя, она уже проникла в самую глубь, до костей.
וְנַפְשִׁי נִבְהֲלָה מְאֹד וְאַתָּה יְהֹוָה עַד מָתָי׃ - И душа моя потрясена тяжело; а Ты, Господи, - доколе?
Более того, недуг затронул уже и душу, а это указывает на нечто глубоко проникающее внутрь. Доколе, Владыка мира, Ты не сжалишься и не помилуешь меня, ведь и сама душа моя в опасности, то есть здесь угроза для жизни. И Мальбим добавляет, что это относится и к духовной душе - речь идет о духовном ущербе, о душе, которой нанесен урон.
שׁוּבָה יְהֹוָה חַלְּצָה נַפְשִׁי הוֹשִׁיעֵנִי לְמַעַן חַסְדֶּךָ׃ - Обратись, Господи, спаси душу мою, помоги мне ради милости Твоей.
Молю, Господи, отврати Свое негодование и пылающий гнев от меня. «Спаси душу мою» - вызволи мою душу из тисков болезни. «Помоги мне ради милости Твоей» - даже если я недостоин, сделай это ради Своей милости, ради Твоего милосердия, ведь Ты, Господь, премного милостив.
«Ибо нет в смерти памяти о Тебе» - цель творения есть благодарение
כִּי אֵין בַּמָּוֶת זִכְרֶךָ בִּשְׁאוֹל מִי יוֹדֶה לָּךְ׃ - Ибо нет в смерти памяти о Тебе, в преисподней кто возблагодарит Тебя?
«Память о Тебе» («зехер») означает, что Имя Всевышнего провозглашается над реальностью и мирозданием, ведь Он поддерживает существование мира, создав, сотворив и сформировав все сущее. Но над смертью Имя Господа не возглашается. Как говорят наши Мудрецы, Всевышний не связывает Своего Имени со злом: при сотворении мира сказано: «И назвал Бог свет днем», тогда как о тьме сказано: «а тьму назвал ночью» - и не написано «назвал Бог». Так и здесь: смерть - это ничто и небытие, то, над чем не поминается Имя Господа.
И потому Давид добавляет: «в преисподней кто возблагодарит Тебя?». Тот, кто ушел из бытия, не получает от Господа ни блага, ни милости, а тот, кто не получает добра и милости, - как он возблагодарит? А ведь в этом и заключается цель сотворения мира: «Каждого, кто назван Моим Именем и во славу Мою Я сотворил его, создал его и устроил его» - мир был сотворен ради того, чтобы человек благодарил Всевышнего, благословен Он. Господь не требует от человека большего: Он дарует ему всяческое изобилие и лишь просит, чтобы тот сказал спасибо. А раз так, Владыка мира, не приводи меня к смерти и преисподней, ведь там я не смогу благодарить Тебя - «спаси душу мою».
В чем же разница между смертью (мавет) и преисподней (шеоль)? Мальбим объясняет: шеоль - это могила, состояние уже после смерти. Обратите внимание на точность стиха: о смерти сказано "нет памяти о Тебе", но благодарение еще возможно, ведь человек может благодарить Всевышнего за то, как именно наступила смерть: бывает смерть мучительная, бывает легкая, а бывает смерть от поцелуя (митат-нешика). Однако памяти имени Всевышнего в отношении самого факта смерти уже нет. А вот "в преисподней кто возблагодарит Тебя?" - в могиле прекращается и само благодарение, как сказано у Йешаяhу: "Не преисподняя возблагодарит Тебя, не смерть восхвалит Тебя". Поэтому, Владыка мира, не доводи меня до этого состояния!
Ночи плача
יָגַעְתִּי בְּאַנְחָתִי אַשְׂחֶה בְכׇל לַיְלָה מִטָּתִי בְּדִמְעָתִי עַרְשִׂי אַמְסֶה׃ - Изнемог я от вздохов моих, каждую ночь омываю постель мою, слезами своими растворяю ложе мое.
Здесь Давид переходит к словам о врагах, притесняющих его, о тех, кто пришел причинить ему страдания. Я изнемог от множества стонов моих, так что каждую ночь постель моя становится отвратительной и тает от обилия слез. У выражения "асхе" (אַשְׂחֶה) есть несколько толкований. Раши и Мальбим объясняют это от корня со значением отбросов и мерзости ("схи у-маос") - постель моя становится омерзительной от слез, так что противно лежать на ней. Раши приводит еще одно толкование от имени Менахема: слово происходит от корня "плавание" (схия) - слез на постели так много, что в них можно плавать, подобно сказанному у Йешаяhу: "как расправляет пловец руки, чтобы плыть". Ибн Эзра также приводит это объяснение и добавляет, что некоторые толкуют "асхе" как "омываю", от арамейского "схи бе-наhара" (купался в реке), а слово "месута" понимают как купальню. То есть: каждую ночь я омываюсь своими слезами в постели.
И почему именно ночью? Радак приводит две причины. Первая: ночью болезнь утяжеляется, ведь известно, что больным утром становится лучше, а к ночи их состояние ухудшается - отсюда и удивление в словах, сказанных Амнону: "почему ты так чахнешь с каждым утром?". Вторая: мужчины плачут ночью, когда домочадцы спят и никто их не видит, ведь днем им стыдно плакать, а ночью они не испытывают этой неловкости.
В чем же разница между "митати" (постель моя) и "арси" (ложе мое)? Мальбим объясняет: "мита" - это любое ложе, на которое человек приклоняется и опирается (от корня со значением наклона). А "эрес" - это особое ложе для младенцев, женщин или больных, как мы учили в трактате Келим (глава 16, мишна 7): "кровать и колыбель (ариса)", и Раши в трактате Санhедрин поясняет, что ариса предназначена для младенцев, это особая постель. "Арси амсе" - от корня со значением таяния: ложе словно растворяется от множества моих слез.
Глаза, иссякшие от скорби
עָשְׁשָׁה מִכַּעַס עֵינִי עָתְקָה בְּכׇל צוֹרְרָי׃ - Истлело от скорби око мое, сдвинулось с места из-за всех притеснителей моих.
Слово "ашеша" происходит от "аш" (моль) - нечто разъедающее и разрушающее, как в стихе "и кости мои истлели". Раши толкует его от слова "ашешит" (стеклянный фонарь): глаз видит словно сквозь мутное стекло и не способен разглядеть ясно. Иными словами: от великого гнева и скорби из-за происходящего глаза мои словно истлели, или покрылись пеленой, и сместились со своего места ("атка"). И Мальбим подчеркивает: это происходит не из-за слез и плача, о которых говорилось прежде, а "из-за всех притеснителей моих" - из-за тех, кто преследует его, ведь их жестокость переносить тяжелее, чем саму болезнь.
Отойдите от меня, ибо услышал Господь
סוּרוּ מִמֶּנִּי כׇּל פֹּעֲלֵי אָוֶן כִּי שָׁמַע יְהֹוָה קוֹל בִּכְיִי׃ - Отойдите от меня, все творящие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего!
Вы, творящие зло: коль скоро Всевышний слышит голос моего плача, этим Самим Он удалит вас от меня.
שָׁמַע יְהֹוָה תְּחִנָּתִי יְהֹוָה תְּפִלָּתִי יִקָּח׃ - Услышал Господь мольбу мою, Господь молитву мою примет.
Когда Всевышний услышит весь мой плач и мою мольбу, говорит Мальбим, зло настигнет этих врагов. А слова «Господь молитву мою примет» звучат как несомненная уверенность: нет сомнений, что Господь примет мою молитву и ответит на нее. В чем же разница между мольбой (тхина) и молитвой (тфила)? Молитва выше мольбы. Суть молитвы - это излияние души, духовное единение (двекут) и стремление души прилепиться к своему Источнику, и обращена она исключительно ко Всевышнему. Слово «тфила» родственно слову «птиля» (фитиль, сплетенная нить) и слову «нифтальти» (переплелся, связался): молящийся связывается со Всевышним и достигает с Ним высшего единения. Мольба же не достигает такого уровня слияния, поэтому это слово применимо и к человеку: можно умолять ближнего, но никто никогда не скажет: «я молюсь человеку». Мольба - это просьба, стоящая ступенью ниже молитвы. Поэтому Давид говорит: молитву мою Господь наверняка примет, но более того - даже мою мольбу, само мое смиренное моление, услышал Господь.
Лучше устыдиться на миг сейчас
יֵבֹשׁוּ וְיִבָּהֲלוּ מְאֹד כׇּל אֹיְבָי יָשֻׁבוּ יֵבֹשׁוּ רָגַע׃ - Устыдятся и смутятся чрезвычайно все враги мои, обратятся вспять и устыдятся на миг.
Две вещи произойдут с врагами: во-первых, «устыдятся» - их позор будет чрезвычайно велик; во-вторых, «смутятся» - Святой, благословен Он, будет судить их за содеянное. И отсюда Давид обращается к врагам с нравственным увещеванием: не лучше ли вам совершить тшуву прямо сейчас, чем ждать, пока вас настигнет гнев Всевышнего и вы испытаете великий стыд и великий ужас?
И в этом смысл слов «обратятся вспять и устыдятся на миг»: если вы вернетесь к добру сейчас, ваш стыд будет лишь мгновенным - на миг раскаяться и попросить прощения неприятно, но это лишь краткое ощущение, и оно пройдет. Если же вы будете ждать, пока Сам Святой, благословен Он, обличит вас за то, что вы сделали со мной, - тогда вы «устыдитесь и смутитесь чрезвычайно», и это будет безмерный стыд и страшное потрясение. Куда лучше немного устыдиться передо мной, сделать тшуву и попросить прощения за свои дела, чем дождаться, пока Господь внемлет моей молитве, удалит от меня всех творящих беззаконие и смирит вас по заслугам, - ведь тогда позор и потрясение будут неизмеримо тяжелее.
Подведем итог:
Шестой псалом - это молитва Давида из глубины тяжелой болезни и в кольце недругов, врага внутреннего и врагов внешних. Он начинает с очень точной просьбы: наказание - не в гневе, и обличение - не в ярости; пусть в них не будет ненависти и вражды, но лишь боль отца, наставляющего сына из любви. Затем он описывает недуг, проникший из тела в кости и в самую душу, и молит: «обратись», «избавь», «спаси меня ради милости Твоей» - ведь цель творения состоит в прославлении Творца, а в смерти нет упоминания имени Господа и в преисподней никто не воздает Ему хвалу. После этого он говорит о ночах плача и об иссохших от горя глазах из-за жестокости притеснителей, и с твердой верой провозглашает: «Удалитесь от меня, все творящие беззаконие», ибо Господь услышал голос моего плача, принял мою молитву и внял моей мольбе. Завершается же псалом призывом к врагам: лучше испытать мимолетный стыд раскаяния сейчас, чем великий позор и ужас суда, когда Святой, благословен Он, ответит на мою молитву.