Псалом 57 был произнесен царем Давидом в то время, когда он бежал от Шауля и оказался вместе с ним в пещере. Три соседних псалма начинаются со слов «Аль ташхет» («Не погуби»), и все они посвящены преследованию Давида Шаулем. Раши поясняет, что Давид дал псалму такое название, потому что находился на волосок от смерти, и «аль ташхет» (с буквой «тав», от корня «гибель, уничтожение», а не от «заклание») - это мольба: «Не погуби меня, Господь». Мы находим это выражение и в устах самого Давида, когда он сказал Авишаю, желавшему поразить Шауля: «Не губи его, ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется безнаказанным?» - то есть корень «шахат» здесь означает лишение жизни. Здесь Давид молит: «Не допусти моей гибели в этой погоне Шауля за мной».
Радак пишет, что уже в начале книги он отмечал: у нас нет точного знания о значении терминов в заголовках псалмов и о различиях между ними - что такое «ламенацеах аль а-гитит», что такое «михтам» и тому подобное. Большинство комментаторов объясняют, что это названия музыкальных инструментов или ладов и мелодий, подобно тому как сегодня говорят «такой-то макам», и на этот мотив исполняли данный псалом.
לַמְנַצֵּחַ אַל תַּשְׁחֵת לְדָוִד מִכְתָּם בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי שָׁאוּל בַּמְּעָרָה׃ - Руководителю [музыкантов]. «Не погуби». Михтам Давида, когда он бежал от Шауля в пещеру.
Мальбим замечает, что об этом же событии сложен еще один псалом - псалом 142, но между ними есть существенная разница. Там Давид говорит исключительно о своей личной беде, здесь же он обращается и к внутреннему противостоянию: как не убить Шауля. Ведь у Давида было два страха, подобно тому как сказано о праотце Яакове «И устрашился... и стало ему тяжело»: страх быть убитым и страх убить самому. Быть убитым - поэтому он бежит и не хочет погибать; убить самому - не оказаться бы, упаси Бог, в положении, когда придется убить Шауля, царя Израиля, ведь «кто поднимет руку на помазанника Господня и останется чист?».
Поэтому псалом делится на две части: до стиха 8 Давид молится о том, чтобы не быть убитым, и о том, чтобы Всевышний спас его; а далее он просит, чтобы Господь уберег его от греха - чтобы не причинить вреда Шаулю и не стать причиной его гибели. Далее в псалме говорится и о том, что Давид не убил Шауля и одолел свое побуждение, и это послужило ему к чести и славе, явив миру его праведность. В этом даже сам Шауль увидел праведность Давида: ведь тот мог лишить его жизни в одно мгновение, и это стало доказательством, что Давид говорит правду и не замышляет зла против царя. В этом и заключается смысл второй части псалма.
חָנֵּנִי אֱלֹהִים חָנֵּנִי כִּי בְךָ חָסָיָה נַפְשִׁי וּבְצֵל כְּנָפֶיךָ אֶחְסֶה עַד יַעֲבֹר הַוּוֹת׃ - Помилуй меня, Боже, помилуй меня, ибо в Тебе нашла прибежище душа моя, и в тени крыльев Твоих укроюсь, пока не минует беда.
Радак объясняет, что повторение служит для усиления мольбы: Давид взывает дважды, даже не меняя слов, как человек, кричащий от боли и повторяющий свой крик. «Пока не минует беда (хавот)» - пока не развеется злой умысел, задуманный Шаулем против меня, то есть пока не придет ко мне спасение от бедствий, ведь нет у меня иного прибежища и помощника, кроме Тебя. Слово «хавот» означает сокрушительное бедствие и зло: пока не минует меня этот удар, ибо в Тебе нашла прибежище моя душа и на Тебя я уповаю, а потому помилуй меня и спаси меня по милосердию Твоему.
«Мецудат Давид» добавляет тонкую деталь: Давид понимает, что даже если беда отступит сейчас, угроза не исчезнет, ведь пока Шауль жив, Давид по-прежнему будет целью преследования. Поэтому он молит «пока не минует беда» - пока опасность не минует полностью и окончательно. Не так, чтобы спастись сию минуту и жить в ожидании следующего витка - как мы видим снова и снова: череда погонь, в разных местах и по разным доносам, - но чтобы эта пагуба исчезла без следа.
Мальбим поясняет, что Давид просит Всевышнего явить милость, пока бедствие не пройдет мимо него, пока Шауль и его люди не удалятся отсюда. А повтор «помилуй меня... помилуй меня» соответствует двум упомянутым опасениям - так толкуют наши мудрецы, и так объясняет Раши: помилуй меня, чтобы я не пострадал от Шауля, и помилуй меня, чтобы я сам не причинил ему вреда, ведь я не хочу поднять руку на помазанника Господня. О первой просьбе - не преткнуться и не поднять руку на Шауля - он говорит «ибо в Тебе нашла прибежище душа моя», ведь слово «душа» (нафши) обычно указывает на высшую, духовную сущность: Владыка мира, моя душа уповает на Тебя, чтобы Ты не дал ей пасть и нанести вред помазаннику Всевышнего. А о второй просьбе, о том, чтобы не пострадать самому, он говорит: «и в тени крыльев Твоих укроюсь» - крылья Твои защитят меня, чтобы Шауль не тронул меня. Это спасение телесное, подобно птице, простирающей крылья над своими птенцами и укрывающей их; так и я нахожу защиту под сенью крыл Святого Творца, благословен Он.
אֶקְרָא לֵאלֹהִים עֶלְיוֹן לָאֵל גֹּמֵר עָלָי׃ - Буду взывать к Богу Всевышнему, к Богу, завершающему все ради меня.
Хотя Давид сейчас в бегах, он говорит: несмотря ни на что, я буду взывать к Богу Всевышнему. Кто тот «всевышний», что противостоит ему? Царь. И царь преследует тебя - а когда преследует царь, каковы шансы спастись? Его силы безграничны, власть безгранична, и с ним вся армия. На это Давид говорит: у меня есть Некто высший - Бог, Который превыше всего, выше царя Шауля. А раз так, то «к Богу, завершающему обо мне» - Святой, благословен Он, доведет до конца Свою милость ко мне. До сего дня Он являл мне милости, и Он завершит Свою милость тем, что приведет меня к царству, ведь Давиду было обещано царство, и Господь доведет Свою милость до полного завершения - я стану царем.
Мальбим объясняет: я взываю к Богу, чтобы спастись в обоих отношениях, о которых мы говорили - спасение душевное, чтобы не убить Шауля и уберечься от греха, и спасение телесное, чтобы Шауль не убил меня. А что значит «Всевышний» (Эльон)? Первопричина всего, Первая причина любой вещи, Тот, Кто превыше всего. И когда нечто находится на самой вершине, все, что спускается вниз, берет начало от Него: когда говорят о сфирот, с чего все начинается? С Имени Юд-Кей-Вав-Кей; а когда говорят о тонком луче света (кав), который спустился и в который облачились сфирот, речь опять же идет об Имени Юд-Кей-Вав-Кей. Все берет начало от Бога, Который есть Всевышний, причина и первоначало всего сущего.
Но следует добавить: разве Он лишь первоначало, а далее все уже от Него не зависит? Об этом Мальбим говорит поразительную вещь: «к Богу, завершающему обо мне» - Он является и последней причиной тоже. Это подобно тому, как президент страны отдает распоряжение; но разве он же является тем рядовым полицейским, который приводит его в исполнение? С момента, как он отдал приказ, распоряжение прошло через множество инстанций, закон был принят, прошел через министерства и ведомства, пока не дошел до полицейского-исполнителя. Первая причина не является причиной последней. Но у Святого, благословен Он, все иначе: Он Всевышний, Тот, Кто начинает все, и Он же «завершающий обо мне», Тот, Кто все завершает. Это делает не кто-то другой, и это не так, как утверждал Иов, будто Господь передал все в руки системы небесных сил, словно Он принял первичное решение, а дальше миропорядок сам управляет делами. Нет - Он также и конечная причина всего происходящего здесь, в мире.
«Ялкут Шимони» (ремез 775, источник в Иерусалимском Талмуде) приводит: сказал раби Авин: «"Буду взывать к Богу Всевышнему, к Богу, завершающему все ради меня" - девочка в возрасте трех лет и одного дня: если бейт-дин решил объявить год високосным, ее девственность восстанавливается; а если нет, не восстанавливается». И это величайшее чудо: решение бейт-дина буквально создает физическую реальность в мире. Ведь есть алаха: у девочки до трех лет девственность при повреждении по любой причине восстанавливается и срастается (по физиологической реальности времен мудрецов); но если это произошло после трех лет, девственность уже не восстанавливается. А каков закон, если ей исполнилось три года, произошла травма, но затем бейт-дин решил сделать год високосным, и оказалось, что трех лет еще не прошло, ведь в этом году тринадцать месяцев, а не двенадцать? Иерусалимский Талмуд говорит: ее девственность восстанавливается. Почему? Потому что Святой, благословен Он, поддерживает существование мира в соответствии с решениями земного бейт-дина, и если мудрецы постановили, что год еще не закончился - значит, год не закончился. И в этом смысл слов «к Богу, завершающему обо мне»: то, что бейт-дин постановляет здесь, внизу, Господь завершает, утверждает и воплощает в действительность согласно их решению.
יִשְׁלַח מִשָּׁמַיִם וְיוֹשִׁיעֵנִי חֵרֵף שֹׁאֲפִי סֶלָה יִשְׁלַח אֱלֹהִים חַסְדּוֹ וַאֲמִתּוֹ׃ - Ниспошлет Он с небес и спасет меня, посрамит жаждущего поглотить меня, сэла; пошлет Бог Свою милость и Свою истину.
Радак объясняет: хотя их много, а я один против них, «ниспошлет с небес и спасет меня» - ведь у Господа бесчисленные воинства и ангелы, и Он пошлет Своего посланца и ангела, чтобы спасти меня из рук Шауля. «Хереф шоафи» - тот, кто жаждет поглотить меня, то есть Шауль, хулил Бога. Почему же он назван хулителем Бога? Радак объясняет: если бы Шауль не пренебрегал словом Бога, он бы не преследовал Давида, ведь он уже знал, что по слову Господа пророк Шмуэль помазал Давида на царство; и если ты знаешь, что он был так помазан, и все же преследуешь его - значит, ты стремишься отменить слово Бога. «Ниспошлет Бог Свою милость и Свою истину»: ту милость, которую Он оказал мне изначально, избрав меня царем, Он теперь воплотит в жизнь; а «истину Свою» - подтвердится слово Господа, и когда я взойду на престол, сбудется сказанное Им: сказал - и свершилось.
Раши объясняет, что выражение «хереф шоафи» означает не проклятие, а поругание: Господь спасет меня от поругания со стороны того, кто жаждет поглотить меня. Слово «шоэф» указывает на жадное поглощение, заглатывание - тот, кто жаждет проглотить и умертвить Давида; и от его поругания спасет меня Господь.
Мальбим объясняет, что весь этот стих представляет собой вводную мысль, согласно правилу, с которым мы уже неоднократно сталкивались в Тегилим: везде, где стоит слово «сэла», речь идет о завершении темы или об отдельном смысловом блоке. И это оригинальное и поразительное толкование: следует читать «жаждущий поглотить меня насмехался: ниспошлет с небес и спасет меня». То есть преследователь, стремящийся меня поглотить, глумится и поносит меня. В чем же? Говоря с издевкой: «Пусть ниспошлет с небес и спасет меня!» - мол, у Давида нет никаких шансов уцелеть, ему поможет разве что сила с небес. А тот, кто говорит о человеке, будто лишь сверхъестественная сила способна его спасти, на самом деле заявляет, что у него нет вообще никаких шансов; чудо с небес произойдет? Это чистой воды насмешка и сарказм.
И вот Давид обращается с мольбой: Владыка мира, они говорят это, чтобы насмехаться надо мной, будто только высшая сила может его спасти, - но я прошу, чтобы Ты действительно сделал это на деле! То, над чем они насмехаются, Ты покажи им воочию: сила с Небес спасет его, и Ты вызволишь меня из их рук. И потому: «Воззову к Богу Всевышнему», чтобы Он послал воистину Свое милосердие и Свою истину. Я не уповаю на спасение естественным путем; того, за что они меня поносили, - именно того я и жажду! Насмехались, что ему нужна помощь с Небес? Да, Владыка мира, именно небесной помощи я хочу! Я не обращаюсь ни к кому, кроме Тебя, - не естественного спасения, а спасения с Небес: как ради Своей милости (хесед), так и ради Своей истины (эмет), то есть обетования о том, что я буду царствовать.
נַפְשִׁי בְּתוֹךְ לְבָאִם אֶשְׁכְּבָה לֹהֲטִים בְּנֵי אָדָם שִׁנֵּיהֶם חֲנִית וְחִצִּים וּלְשׁוֹנָם חֶרֶב חַדָּה׃ - Душа моя среди львов; лежу среди пылающих сынов человеческих, чьи зубы - копье и стрелы, а язык их - острый меч.
Радак объясняет: «среди львов» (бе-тох леваим) - среди преследующих меня сынов Израиля. А почему «среди»? Потому что, хотя он и бежал от них, он словно находился посреди них, ведь бежать ему было некуда. Как говорит сам Давид: куда мне бежать, за пределы Святой земли? И мы уже видели, что произошло, когда он попытался укрыться у Ахиша, царя Гата. Даже когда я пытаюсь бежать, душа моя - среди них. А слова «лежу среди пылающих» (эшкева лохатим) означают, что слово «среди» относится к обеим частям фразы: душа моя среди львов, и лежу я среди пылающих. Подобно тому, как объясняется в молитве: «что Он не сделал наш удел таким, как их, и наш жребий - как у всего их сборища», где отрицание «не» относится и ко второй части. А кто такие «пылающие»? Они сжигают меня дыханием уст своих, злословят обо мне и порочат перед Шаулем, и в этом смысл слов: «чьи зубы - копье и стрелы, а язык их - острый меч». И почему упомянуты именно зубы и язык? Потому что с их помощью артикулируются буквы: одни произносятся языком (буквы דטלנ"ת), а другие - зубами (буквы זסשר"ץ).
Мальбим, как и большинство комментаторов, объясняет, что «леваим» происходит от слова «лави» - львы, а «пылающие» (лохатим) - это змеи, ведь змея названа пылающей, потому что ее яд жжет, как сказано: «змей, ядовитый змей (сараф) и скорпион». Однако Давид утверждает, что ему было бы лучше лежать среди настоящих львов и змей, чем среди тех, о ком он говорит. Почему? Потому что его «львы» и «пылающие» - не дикие звери, а люди: у льва зубы всего лишь костяные, тогда как у этих зубы - копье и стрелы из железа, что намного опаснее; а у змеи есть лишь яд, тогда как у этих язык - острый меч, что куда страшнее ядовитых змей. И Давид, поражавший льва и медведя, не боится львов и хищников; с ними он бы справился, но эти люди намного опаснее.
Отсюда происходит и известное выражение из слихот: «Вверг меня во ров со львами и уделил мне Свой гнев, и забыт я в темнице, и утонул в пучине Его негодования, с каждым днем низвергался все ниже после того, как Он долго терпел мне; неужели Бог забыл о милосердии или замкнул во гневе Свою жалость?» («ханот Эль» означает милость Всевышнего, а «замкнул во гневе» - то, что Он не являет нам милосердия). Это пиют «Исповедующемуся в своих грехах», который многие общины опускают, читая вместо него «Вспоминая на ложе моем», и оба эти гимна следуют рядом. А слова «вверг меня во ров со львами» основаны на нашем стихе: в ров, где обитают львы.
Рав Мазуз в книге «Эмет кане» предлагает оригинальное и прекрасное толкование слов «эшкева лохатим»: разделите это слово на два - «эш кава» («огонь угас»). Ведь именно так все и происходило с Шаулем: даже когда он смягчался и проявлял жалость к Давиду, вокруг него всегда находились те, кто распалял его заново. Пола плаща была отрезана? Ему тут же скажут, что она зацепилась за колючий куст и порвалась, а Давид просто подобрал ее и сочинил небылицу о том, будто мог тебя убить. А когда Давид показал кувшин с водой и сказал: «Вот, я подошел к Шаулю и взял его кувшин», - ему внушали, что кувшин забыли у колодца, когда ходили за водой, и Давид просто нашел его там. Всегда находились те, кто разжигал пламя и рассеивал его примирение и жалость к Давиду. В этом и смысл слов: «эш кава - лохатим» («огонь погас - пылающие»). Едва огонь угасал и немного затихал, как тут же приходили Авнер и остальные приближенные Шауля и вновь раздували его против меня.
Таргум Йонатан, а также Меири, объясняют слово «леваим» как «лехавим» (пламя, языки огня), в силу перестановки букв, подобно перестановкам в словах «кевес - кесев» (ягненок) или «симла - салмах» (одеяние). И в таком прочтении стих звучит удивительно цельно: душа моя среди языков пламени, лежу я среди пылающих - здесь есть пламя, и это пламя пылает.
А наши мудрецы в Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа 1:16) толкуют так: «Душа моя среди львов» - это Авнер и Амаса, которые были львами в Торе; «лежу среди пылающих» - это Доэг и Ахитофель, которые пылали страстью к злоязычию (лашон а-ра). Раши же объясняет, что пылающие - это зифиты, которые жаждали злословить. «Сыны человеческие, чьи зубы - копье и стрелы», - толкует Иерусалимский Талмуд: это жители Кеилы, как сказано: «Предадут ли меня жители Кеилы в его руку?.. И сказал Господь: предадут». «А язык их - острый меч» - это зифиты, о которых сказано: «Когда пришли зифиты и сказали Шаулю: вот, Давид скрывается у нас». Выходит, что все гонители без исключения упомянуты намеком в этом одном стихе.
Псалом 57 был произнесен в пещере, в самый разгар преследований, и выражает сразу два страха: как бы Давид не погиб сам и как бы он не убил помазанника Всевышнего. Отсюда и удвоение: «חנני אלוהים חנני» («Помилуй меня, Б-же, помилуй меня») - духовное спасение, чтобы не согрешить против Шауля, и телесное спасение, чтобы не пасть от его руки. Давид взывает к Б-гу «Всевышнему» (Эльон), Который выше любого земного царя из плоти и крови, Который есть Первопричина всего сущего и в то же время «вершит за меня» (гомер алай) - конечная причина, приводящая все в действие, вплоть до того, что даже постановление земного суда утверждается и завершается Им. Насмешку своих врагов о том, будто лишь небесная сила способна его спасти, Давид обращает в молитву: воистину, лишь спасения с Небес я и прошу - в силу Твоей милости и Твоей истины. Своих же гонителей он уподобляет львам и пылающим хищникам, и даже хуже них - ведь зубы их - копья и стрелы, а язык их - острый меч, и нет ничего сокрушительнее удара языка.