Псалом 56 относится к одному из самых тяжелых периодов в жизни Давида: бегство от Шауля за пределы Земли Израиля, к Ахишу, царю Гата. Давид оказывается среди своих врагов, вдали от дома, и ему не на что опереться, кроме как на упование на Всевышнего. Из этой беды и тесноты рождается псалом, весь являющийся провозглашением: даже в сам день страха - "на Тебя я уповаю".
לַמְנַצֵּחַ עַל יוֹנַת אֵלֶם רְחֹקִים לְדָוִד מִכְתָּם בֶּאֱחֹז אוֹתוֹ פְלִשְׁתִּים בְּגַת - Руководителю [музыкантов]. О немой голубке далеких [мест], Давида михтам, когда схватили его филистимляне в Гате.
Раши объясняет, что эти слова Давид сказал о самом себе: он находился далеко от Земли Израиля, пребывая у Ахиша, царя Гата, и братья Голиафа просили у Ахиша позволения убить его, как сказано: "Не это ли Давид, царь этой земли?". И посреди всего этого Давид был подобен немой голубке. Это и есть "о немой голубке далеких мест" - о Давиде, который уподобился безмолвному голубю в далеких краях.
Стоит вспомнить само это событие, как оно приведено в Первой книге Шмуэля, в главе 21: "И встал Давид, и убежал в тот день от Шауля, и пришел к Ахишу, царю Гата". Это произошло, когда Шауль преследовал его, и он был вынужден бежать за границу. "И сказали слуги Ахиша ему: не это ли Давид, царь этой земли? Не ему ли пели в хороводах, говоря: поразил Шауль тысячи свои, а Давид - десятки тысяч свои?". То есть: неужели он прибыл сюда с дипломатическим визитом? Ведь это же Давид, один из богатырей Шауля, и он наверняка пришел шпионить! "И положил Давид эти слова на сердце свое, и очень убоялся Ахиша, царя Гата" - он понял, что уже отдан в их руки, и они могут причинить ему вред.
Что же сделал Давид? "И изменил он разум свой в глазах их, и безумствовал в руках их, и чертил на дверях ворот, и пускал слюну свою по бороде своей". Он притворился юродивым, пустил изо рта слюну прямо на бороду и царапал каракули на створках ворот. И сказал тогда Ахиш своим слугам: "Вот, вы видите человека бесноватого, зачем вы привели его ко мне? Разве мало у меня безумных, что вы привели этого безумствовать передо мною? Неужели он войдет в мой дом?". И благодаря этому Давид спасся; они отпустили его своей дорогой, поняв, что от него нечего опасаться. Приводится также, что жена и дочь Ахиша сами были безумными, и потому он сказал: "Разве мало у меня безумных?" - мол, мне вполне хватает таких дома, мне вовсе не нужен дополнительный личный импорт сумасшедших со стороны.
Об этом Давид возносит хвалу и говорит: "немая голубка" - ибо он был среди них как безмолвный голубь, и находился в далеком месте, "далеких". Радак тоже приводит, что этот псалом был сложен по поводу того самого события, когда Давид бежал от Шауля к Ахишу, царю Гата, и это смысл слов: "когда схватили его филистимляне в Гате" - ведь филистимляне замышляли схватить его и предать смерти. И он назвал себя "немой голубкой", потому что был среди них словно немой: ведь он не мог говорить обычным человеческим языком, а говорил лишь как безумец, а речи сумасшедшего подобны немоте. Еще одну возможность приводит Радак: Давид назвал себя немой голубкой потому, что выставил себя лишенным разума, подобно голубю, как написано у Ошеа: "И стал Эфраим как глупый голубь, без сердца". Голубь поддается обману безо всякого рассудка, он сам, не думая, идет прямо в расставленную сеть, и потому назван глупым и наивным.
Что означает слово "михтам"? Ибн Эзра, а также "Мецудат Давид", основывающийся на его словах, объясняет, что этот псалом был драгоценен для Давида, как червонное золото ("кетем паз") - чистейшее, драгоценное золото. Некоторые говорят, что это название музыкального инструмента. А Мальбим истолковывает, что как раз слова "йонат элем" ("немая голубка") служат названием музыкального инструмента; и подобно тому, как мы встречаем во многих других псалмах - "гитит" и тому подобное - это названия инструментов, на которых было принято исполнять данный псалом, и в честь них псалом и озаглавлен, то есть псалом этот исполняется на таком инструменте.
Гемара в трактате Сота на листе 10 толкует этот стих применительно к истории Тамар. В Торе написано о ней: "Она выводима была" ("хи муцет"), и Гемара задается вопросом: следовало бы сказать "митъоцет" - ведь ее вели на сожжение, почему же употреблено слово "муцет" (буквально: "находима")? Сказал рабби Элазар: после того как ее знаки и свидетельства были найдены, явился ангел Самаэль и отдалил их, но явился ангел Гавриэль и приблизил их. То есть знаки уже были у нее в руках, но когда она хотела сказать: "Узнай же!" - они внезапно исчезли. Она ищет их повсюду и не может найти, ибо Самаэль унес их далеко. И почему? Потому что он знал: если он отдалит их и Йегуда сожжет Тамар, то вместе с ней сгорят Перец и Зерах, сгорит само царство дома Давида! Не будет тогда царя Мошиаха, не сбудется пророчество: "И поднимутся спасители на гору Сион судить гору Эсава", не настанет: "Поглотит смерть навеки". Сатана всеми силами боролся против царства дома Давида и царя Мошиаха. И тогда Святой, благословен Он, послал ангела Гавриэля, который приблизил эти знаки и вернул их ей, и тогда она смогла сказать Йегуде: "Узнай же".
И об этом говорит Гемара, что в нашем псалме сказано: «Руководителю хора: о немой голубке вдали, михтам Давида». Сказал рабби Йоханан: в тот час, когда отдалились ее знаки, уподобилась она немой голубке - ведь до того мгновения у нее был довод, «узнай же», и вдруг она утратила способность говорить.
«Михтам Давида» - от нее произошел Давид, который был скромен и непорочен перед всеми («мах ве-там»). А что значит «мах ве-там»? Раши объясняет: скромный, смиренный и непорочный в путях своих. И еще толкует Гемара: «михтам» - оттого, что его рана была цельной («макато тама»), ведь он родился обрезанным. Другое толкование: «михтам» - от слова «умаление»: как в молодости он принижал себя перед теми, кто больше его, чтобы учить Тору, так же и в зрелости; каким он был до того, как стал царем, таким остался и воцарившись. И как пишет Раши: «михтам» - цельным было его умаление от начала и до конца, его скромность ничуть не убавилась и не изменилась. Иными словами, он всегда оставался цельным, совершенным по своей сути, и всегда был скромен.
חׇנֵּנִי אֱלֹהִים כִּי שְׁאָפַנִי אֱנוֹשׁ כׇּל הַיּוֹם לֹחֵם יִלְחָצֵנִי - Помилуй меня, Боже, ибо жаждет поглотить меня человек, целый день воюет со мной и теснит меня
Радак объясняет: «Ибо жаждет поглотить меня человек» - это Ахиш и его слуги, которые выслеживают меня, смотрят на меня с подозрением, взвешивают каждый мой шаг и думают, что мои намерения дурны, что я шпион и меня нужно бросить в темницу. «Целый день воюет со мной и теснит меня» - это Шауль, который постоянно преследует меня войной, так что вынудил покинуть Страну; «теснит меня» - это давление, доведшее Давида до состояния, когда ему пришлось бежать к Ахишу, царю Гата.
Мальбим же относит обе части стиха к Шаулю. «Ибо жаждет поглотить меня человек» - Шауль непрестанно жаждет поглотить меня; «целый день воюет со мной и теснит меня» - он посылает своих воинов преследовать меня, и я вынужден бежать. И само выражение «шаафани»: тот, кто делает вдох («шоэф»), втягивает в себя воздух; подобно этому и того, кто хочет поглотить ближнего, называют словом «шаафани» - жаждет проглотить меня.
שָׁאֲפוּ שׁוֹרְרַי כׇּל הַיּוֹם כִּי רַבִּים לֹחֲמִים לִי מָרוֹם - Жаждут поглотить меня подстерегающие целый день, ибо много воюющих против меня с высоты
Что означает «шорерай»? Это слово связано с созерцанием, как в стихе: «Смотрю на него, но не сейчас, взираю на него, но не близко», а также «дочери шагали по стене (шур)». Слово «шур» означает и крепостную стену, поскольку со стены стояли и высматривали вдаль. Таким образом, «шорерай» - это люди, смотрящие на меня недоброжелательно, выслеживающие меня со злым умыслом. И в этом смысл слов «жаждут поглотить меня подстерегающие целый день»: смотрящие на меня со злом стремятся поглотить меня весь день - как из среды Израиля (Шауль и его люди), так и из народов мира, ведь сейчас он находится у Ахиша, царя Гата.
«Ибо много воюющих против меня, о Всевышний» - слово «Маром» здесь обращение к Святому, благословен Он. Радак объясняет: Ты, пребывающий в вышине, видишь, как много людей воюют против меня и изгнали меня из Земли Израиля. Давид как бы говорит: подстерегающие меня жаждут поглотить меня целый день, ведь так много воюющих против меня - Владыка мира, воззри и посмотри, как много тех, кто ополчился на меня и ищет моей смерти.
Мальбим предлагает здесь оригинальное и глубокое объяснение. «Жаждут поглотить меня подстерегающие целый день» - они жаждут и выжидают случая преследовать меня, и именно они утверждают: «много воюющих против меня с высоты» - многие с небес воюют против Давида. Иными словами, они заявляют, будто сам факт его гонений служит знаком, что им пренебрегли на Небесах и что Сами Небеса ведут против него войну.
И таков был постоянный путь врагов Давида, как мы уже объясняли: они всегда старались навесить на него обвинения и тем самым успокоить свою совесть. Ведь гораздо проще ненавидеть грешника, злодея, того, кого ненавидит Всевышний, - это прекрасно укладывается в их повестку дня, в их интересы и заглушает угрызения совести, - чем ненавидеть человека, которого Всевышний любит. Поэтому они непрестанно искали в нем признаки порока и возводили на него наветы. А когда случилась история с Бат-Шевой - и мы об этом говорили, - это стало для них настоящим подарком небес: вот они, факты налицо, ведь мы все время это говорили - Давид злодей! И тем самым они словно получили легитимацию преследовать его и убить - ведь его, мол, преследуют и с Небес.
Но это ложь, и Давид доказывает это своими словами: «Шаафани энош» - человек! Не Владыка мира и не свыше. Преследующие меня - это люди, а не Сам Он, благословен Он.
В связи с этим стоит рассмотреть вопрос: обладает ли человек, наделенный свободой выбора (бааль бехира), силой навредить тому, о ком это не было предопределено свыше? Этот вопрос является предметом больших споров. Многие считают, что да: обладатель свободы выбора способен причинить вред даже тому, кому это не суждено, - такова позиция Радака, такова позиция святого Ор а-Хаима и других. С другой стороны, принято считать иначе, согласно словам раби Исраэля Салантера - а некоторые говорят, что это слова Виленского Гаона (Агра), - что обладатель свободы выбора никогда не сможет навредить тому, о ком это не предрешено: ни один человек не может прикоснуться к тому, что уготовано его ближнему, даже на волосок, несмотря на наличие у него свободы выбора. Свобода выбора относится к сфере отношений между тобой и Всевышним, но между тобой и ближним - если ты решишь навредить ему, а свыше этого не суждено, ты не сможешь причинить вред.
И действительно, выбор человека ограничен во многих отношениях. Разве ты можешь выбрать быть богатым? Многие выбирали, но получилось не совсем так, как планировалось. Человек думает, что выбирает, но это далеко не всегда так. Не все отдано на твой выбор: ты не выбирал, у кого родиться, уровень своего интеллекта и так далее. И судя по тому, что царь Давид говорит здесь - что враги утверждают, будто его преследуют с Небес, а на самом деле это не так, и преследование исходит исключительно от них самих, - эти слова больше соответствуют тому мнению, что обладатель свободы выбора в силах причинить вред даже тому, кому это не было предначертано.
יוֹם אִירָא אֲנִי אֵלֶיךָ אֶבְטָח - В день, когда убоюсь я, на Тебя уповаю.
«В день, когда убоюсь» - в день, когда меня охватывает страх и опасение, «я на Тебя уповаю». Радак объясняет: «на Тебя я полагаюсь», подобно «полагайся на Господа всем сердцем твоим», где предлог «эль» (к) употреблен в значении «аль» (на). А Мальбим объясняет: я уверен и знаю, что свыше мне пошлют помощь, и у меня нет сомнений, что Всевышний спасет меня. И это упование опирается на две предпосылки, которые мы увидим в следующем стихе.
И стоит упомянуть замечательное объяснение Яавеца: многие из невежд выставляют себя праведниками, заявляя, что их упование - на Бога (рав использует образный язык), то есть изображают из себя праведников и горделиво твердят, будто полагаются на Всевышнего и Он им поможет, «а в день беды стараются спастись естественным путем». Как только они сталкиваются с проблемой, тут же начинают обрывать телефоны: звонят одному, другому, а может, найдется троюродный брат, женатый на сестре такого-то, вдруг оттуда придет спасение? А если спросишь их: «Разве нет Того, Кто управляет всем происходящим?», они ответят, что нужно прилагать усилия (иштадлут). А где же все упование? Все испарилось в тот миг, когда они столкнулись с суровой реальностью. Говорит Давид: у меня все не так. «В день, когда убоюсь» - именно в тот день, когда меня охватывает страх, «я на Тебя уповаю».
И точно так же замечает Хазон Иш о человеке, у которого славословия упованию не сходят с уст. Почему? Потому что заработок идет как по маслу и все в порядке. Но стоит конкуренту открыть дело напротив, как тут же видно, что он прилагает все силы, чтобы разорить его, объявить бойкот, чинить препятствия и порочить перед людьми. И где же упование, о котором ты говорил? Когда все хорошо, невеликая мудрость быть полным упования; когда приходит испытание и трудность - вот тогда докажи свое упование! И в этом смысл слов: «В день, когда убоюсь, я на Тебя уповаю», и таков истинно совершенный уровень упования.
בֵּאלֹהִים אֲהַלֵּל דְּבָרוֹ בֵּאלֹהִים בָּטַחְתִּי לֹא אִירָא מַה יַּעֲשֶׂה בָשָׂר לִי - В Боге восхвалю слово Его, на Бога уповаю, не убоюсь: что сделает мне плоть?
Раши объясняет: даже когда Он судит меня по качеству суда (мидат а-дин), я буду восхвалять слово Всевышнего, то есть полагаться на Него. А Радак сначала поясняет, что буква «бет» в слове «Бо-Элоким» относится к «эвтах» («уповаю») из предыдущего стиха. Так же считает и Мальбим: следует соединить оба стиха: «В день, когда страх объемлет меня, я на Тебя уповаю, на Бога» - уповаю на Бога, чье слово восхваляю.
И что же это за «слово Его», которое Давид восхваляет? Радак, а вслед за ним и Мальбим объясняют: у меня есть слово Всевышнего, переданное мне через Шмуэля, который возвестил, что я стану царем. Поэтому я уповаю на это изречение: я уверен, что Всевышний исполнит обещанное мне тогда. И хотя сейчас я нахожусь в изгнании и преследуем, я все равно уповаю на Него и не боюсь того, что сделает мне человек из плоти и крови, ведь у меня есть обещание от Всевышнего, что я воцарюсь.
Мальбим добавляет, что здесь есть две причины, почему Давид не страшится. Первая - обещание царства, данное ему через Шмуэля. А вторая - «на Бога уповаю, не убоюсь»: уже в силу самого моего упования на Всевышнего весьма подобает, чтобы Он спас меня, ведь Всевышний спасает всех, кто находит прибежище в Нем. Даже если бы у меня не было особого обещания, что я, Давид, стану царем, у меня все равно оставалось бы общее обещание самой природы вещей: Всевышний спасает всех уповающих на Него. И потому «не убоюсь: что сделает мне плоть?» - я не страшусь того, что может сделать человек вопреки воле Всевышнего: во-первых, у меня есть обещание, а во-вторых, я укрываюсь у Всевышнего.
Мы уже приводили слова Виленского Гаона (Агра) к стиху «Лучше укрываться у Господа, чем полагаться на человека». В чем же разница между «полагаться, уповать» (ливтоах) и «укрываться, искать прибежища» (лахасот)? Агра говорит: «ботеах» происходит от слова «автаха» (обещание) - я полагаюсь на кого-то, потому что он мне пообещал. А «лахасот» - обратите внимание, даже в разговорном иврите: идет ракетный обстрел, и человек бежит укрыться («лахасот») в тени здания, но разве здание ему что-то обещало? «Лахасот» означает спрятаться под чем-то, «в тени крыл Твоих укроюсь» - Он ничего мне лично не обещал, но я прячусь под Его защитой.
И согласно этому: Всевышний спасает всех, кто находит прибежище в Нем, и даже если бы у меня не было персонального обещания, сам факт того, что я возлагаю свое бремя на Всевышнего и говорю: «Владыка мира, спаси меня!» - уже несет спасение. И это лучше любого обещания плоти и крови: лучше укрываться у Всевышнего без всякого прямого обещания, чем полагаться на знатных («надибим») - ведь благодетель, богач, обещает тебе, что беспокоиться не о чем и он заплатит. Но у Всевышнего, даже если Он лично мне ничего не обещал, лучше искать прибежища, чем полагаться на заверения благодетелей. И поэтому Давид говорит: «Не убоюсь: что сделает мне плоть?» - что может сделать мне человек из плоти и крови, когда у меня есть оба этих достоинства: и слово Бога о том, что я стану царем, и то, что я уповаю на Него и нахожу у Него прибежище.
Этот псалом был произнесен о бегстве Давида к Ахишу, царю Гата, когда он оказался вдали от родной земли и был безмолвен, подобно голубке, притворяясь безумным ради спасения. Мудрецы (Хазаль) толковали слова «йонат элем» («немая голубка») также применительно к Тамар, которая затихла, словно немая голубка, когда пропали ее знаки; и все же от нее произошел Давид - «мах ве-там», скромный, смиренный и непорочный в путях своих, чье смирение оставалось неизменным от начала и до конца. В самом псалме Давид описывает своих гонителей, жаждущих поглотить его, причем, согласно глубокому объяснению Мальбима, они даже утверждают, будто само Небо воюет против него, на что Давид отвечает: преследователи - лишь смертные люди («энош»), а не силы Свыше. И всему этому противостоит великое провозглашение: «В день, когда страх объемлет меня, я на Тебя уповаю» - упование не в час покоя, но именно в час страха. И у него две опоры: слово Всевышнего, обещавшего ему царство через Шмуэля, и пребывание под сенью Всевышнего, спасающего всех ищущих у Него прибежища: «Не убоюсь: что сделает мне плоть?».