Мы подошли к заключительной части 55-го псалма, в которой царь Давид описывает боль предательства со стороны того, кто был ему близок и казался преданным. Предлежащие стихи говорят о том, как плелось это предательство: льстивыми речами, словами мягче масла, тогда как сердце было полно вражды. Отталкиваясь от этого, Давид приходит к одному из величайших речений книги Тегилим: "Возложи на Господа бремя твое" - и к своей завершающей молитве о людях кровожадных и коварных.
שָׁלַח יָדָיו בִּשְׁלֹמָיו חִלֵּל בְּרִיתוֹ׃ - Он поднял руки свои на тех, кто был в мире с ним, нарушил союз свой.
Раши объясняет, что речь идет о злодее Ахитофеле. "Поднял руки на тех, кто был в мире с ним" (бишломав) - на того, кто был спокоен и в полном согласии с ним. Давид говорит: я был спокоен и чист перед ним, полагался на него, считал его верным, а он поднял руку на искренних с ним людей и поднял мятеж против меня.
Радак поясняет, что здесь опущено слово, и смысл стиха подобен выражению "на человека мира своего" (иш шломо), подобно тому, как сказано: "А я - молитва", что означает "я - человек молитвы". Другое толкование: слово "шломав" во множественном числе относится к Давиду и его сподвижникам, кругу людей, бывших с ним, которые находились в мире с Ахитофелем, а тот поднял на них руку.
Мальбим также относит эти слова к Ахитофелю, но делает акцент на точном выражении "поднял руки свои": Ахитофель пожелал лично отправиться в погоню - "позволь мне выбрать двенадцать тысяч человек, и я встану и погонюсь за Давидом этой ночью" - и его замыслом было убить Давида собственными руками. В этом и заключается смысл слов "нарушил союз свой": ведь между нами были союз и дружба, а теперь он стремится поднять на меня руку, пойти лично и убить меня.
חָלְקוּ מַחְמָאֹת פִּיו וּקְרָב לִבּוֹ רַכּוּ דְבָרָיו מִשֶּׁמֶן וְהֵמָּה פְתִחוֹת׃ - Гладки речи уст его, как масло, но в сердце его - брань; слова его мягче елея, но они - обнаженные мечи.
Радак объясняет, что буква мем в слове "махмаот" огласована патахом и служит предлогом сравнения, словно написано "ме-хемот" - уста его были глаже масла. Иными словами: теперь я вижу, что все его прежние льстивые речи были лишь показными, на словах, а в сердце он ненавидел меня и был далек от меня. "Но в сердце его - брань" (у-крав либо): теперь выясняется, что все его речи были направлены на развязывание войны; он стремился усыпить мою бдительность, чтобы вступить со мной в бой, и в сердце его зрела война.
"Но они - обнаженные мечи" (ве-хема фтихот): Радак поясняет, что слово "фтихот" происходит от понятия обнаженных мечей. Так же приводит и Раши от имени Менахема бен Сарука, связывая это со стихом "и землю Нимрода обнаженными мечами ее" (бифтахеха), наподобие обнаженного острия клинка: в ряде мест корень "патах" относится к мечу. То есть хотя уста его и были вкрадчивы, "слова его мягче елея", но в них таились мечи, ранящие меня.
Раши приводит и другое толкование: "фтихот" - это выражение проклятия на арамейском языке, подобно формуле "написал Амеймар птиха на него", то есть свиток отлучения (шмата). "Но они - обнаженные мечи (проклятия)": на устах и в словах их скрыты проклятия. Внешне слова их были мягче масла, нежнее сливок, но внутри таилось злодейство, и на самом деле они желали проклятия.
הַשְׁלֵךְ עַל ה' יְהָבְךָ וְהוּא יְכַלְכְּלֶךָ לֹא יִתֵּן לְעוֹלָם מוֹט לַצַּדִּיק׃ - «Возложи на Всевышнего бремя твое, и Он поддержит тебя; никогда не даст Он поколебаться праведнику».
Здесь возникает трудность: до сих пор Давид говорил о врагах и о себе, и вдруг он обращается с повелением к кому-то другому. К кому же обращены эти слова? Некоторые комментаторы объясняют, что Давид говорит это самому себе или же обращается к каждому праведнику. Давид укрепляет самого себя и говорит: «Давид, возложи на Всевышнего бремя твое, не бойся их!» Либо он обращается к любому праведнику: «Не бойся, даже если тебя преследуют, возложи на Всевышнего бремя твое; вот, меня преследовали, но я уповал на Б-га, - так и ты не бойся».
Раши решает эту трудность иначе: здесь начинает говорить святой дух (руах а-кодеш). До сих пор Давид описывал то, что с ним происходит, и Святой, благословен Он, отвечает ему: «Давид, не бойся, уповай на Меня, и Я спасу тебя - возложи на Всевышнего бремя твое».
Что означает слово «йехавха» (יְהָבְךָ)? Радак объясняет: это твоя ноша, твое бремя. Возложи на Всевышнего свою ношу, не бойся людей, уповай на Б-га, и Он поддержит тебя. А почему? «Ибо никогда не даст Он поколебаться праведнику» - Всевышний никогда не допустит, чтобы праведник рухнул.
Мудрецы рассказывают, что поначалу они не знали значения этого слова. Гемара в трактате Мегила (18а) говорит: Мудрецы не знали, что означает «Возложи на Всевышнего йехавха», пока не услышали одного араба-кочевника, сказавшего человеку: «Возьми свой яхав и положи на моего верблюда» - то есть возьми свою ношу и положи на моего верблюда. Отсюда они и поняли, что «йехавха» - это твоя ноша.
Это прекрасный и мудрый совет каждому человеку, проходящему через беды и испытания. У человека есть тяжелая ноша, которую он тащит на себе, - так возложи же эту ношу на Всевышнего! Не неси все проблемы и все беды в одиночку.
Что доводит человека до надрыва и краха? Почему верующие люди, соблюдающие заповеди, здоровее - даже если они не обязательно питаются здоровой пищей или занимаются спортом - и статистически живут дольше? Помимо сгулы «дабы продлились дни твои» и всех заповедей, за соблюдение которых обещано долголетие, психологи отмечают, что соблюдающий заповеди человек не принимает многие вещи близко к сердцу: у него есть битахон (упование), он верит во Всевышнего и полагается на Него, зная, что все предначертано свыше, - он возлагает свое бремя на Б-га. И чем больше человек уповает на Всевышнего, тем он спокойнее.
Человек, который все держит в себе и принимает близко к сердцу, в какой-то момент надрывается: сердце не выдерживает. Врачи говорят, что главная причина язвы, болезней сердца, тромбов и тому подобного - это стресс и нервное напряжение. Когда человек спокоен, он живет дольше. Недаром говорят: не рассказывай Всевышнему, как велики твои беды, а расскажи своим бедам, как велик Всевышний. Тогда ты почувствуешь, на Кого можно положиться.
«И Он поддержит тебя (ве-у йехалькелеха)» - возложи, и Святой, благословен Он, прокормит тебя, обеспечит и позаботится обо всех твоих нуждах. И еще одно толкование слова «йехалькелеха»: в значении терпения и несения ноши, как в стихе «Вот, небеса и небеса небес не могут вместить Тебя», - не могут как бы понести Его, ведь Он бесконечен. Так и здесь: «йехалькелеха» означает, что Он понесет тебя и поддержит.
Мальбим объясняет, что Давид описывает здесь, каким именно образом его обманули. Ахитофель говорил льстивыми речами, а на современном языке: он усыпил бдительность Давида, чтобы в тот момент, когда грянет мятеж, тот оказался совершенно не готов. Как он это делал? «Гладки, как масло, уста его» - на словах он всегда говорил мягко и вкрадчиво.
Всякий раз, когда Давид начинал чувствовать, что в народе зреет брожение или недовольство - а мы уже говорили ранее, что восстание Авшалома имело успех потому, что у народа была обида на Давида из-за мора, случившегося после того, как он сосчитал Израиль, и в народе копилось возмущение против него, - с кем ему было советоваться? С непревзойденным советником, равных которому не было, совет с которым был подобен тому, «как если бы кто вопрошал слово Б-жье». Давид говорит: я советовался с Ахитофелем, говорил ему, что в народе, возможно, есть небольшое брожение, что ты думаешь? «Гладки, как масло, уста его» - он все время успокаивал меня: тебе не о чем беспокоиться.
И по объяснению Мальбима, здесь открывается поразительная связь между стихами: «мягче елея слова его» - и какими же были эти мягкие слова? «Возложи на Г-спода бремя твое, и Он поддержит тебя; вовек не даст Он поколебаться праведнику». Таковы были речи Ахитофеля: о чем ты тревожишься, Давид? Святой, благословен Он, с тобой, Он не даст тебе упасть. Но в сердце его была война - «а в сердце его брань», - внутри себя он вынашивал планы, как претворить мятеж в жизнь. А меня он всегда успокаивал: ничего не случилось, все будет хорошо, Святой, благословен Он, удержит тебя.
И в результате этого, говорит Давид, я потерял бдительность: не стал разузнавать о заговоре, не расследовал его и не пресек в зародыше. А что означает «והמה פתיחות» по Мальбиму? В буквальном смысле: теперь все открылось и стало явным для всех. Все, что выясняется сейчас, было спланировано и осуществлено с коварством Ахитофелем, который усыпил меня, чтобы я ничего не заметил.
וְאַתָּה אֱלֹהִים תּוֹרִדֵם לִבְאֵר שַׁחַת אַנְשֵׁי דָמִים וּמִרְמָה לֹא יֶחֱצוּ יְמֵיהֶם וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ׃ - А Ты, Б-же, низринешь их в ров погибели; люди кровожадные и коварные не доживут и до половины дней своих, а я буду уповать на Тебя.
Давид просит: этих предателей - низринь их в ров погибели, в Гегином. Иными словами, когда погибнет их тело, не останется существования и их душе, но и душа их сгинет. Мало того, что они погибнут в этом мире, они будут истреблены и в мире грядущем. И телесная смерть их наступит через карет, они не доживут и до половины дней своих, потому что не боялись Тебя. И одно не отменяет другого: «не доживут до половины дней своих» - это одно наказание, а затем следует «низринешь их в ров погибели». «А я буду уповать на Тебя» - на то, что Ты позаботишься обо мне, Владыка мира.
יִשְׁמַע אֵל וְיַעֲנֵם וְיֹשֵׁב קֶדֶם סֶלָה אֲשֶׁר אֵין חֲלִיפוֹת לָמוֹ וְלֹא יָרְאוּ אֱלֹהִים׃ - Услышит Б-г и смирит их, Пребывающий издревле, сэла, - тех, у кого нет преемников и кто не боялся Б-га.
Святой Альших выстраивает единую последовательную линию толкования со стиха 20 и до самого конца псалма, и потому мы оставили его объяснение напоследок, чтобы увидеть весь ход его мысли целиком. В то время, когда Давид бежал от Авшалома, у него было три врага: Доэг, Ахитофель и Шими. О Доэге и Ахитофеле хорошо известно; Шими же - это тот, кто бросал в Давида пыль и осыпал его яростными проклятиями: «Уходи, уходи, человек крови!»
Видя, с кем ему приходится иметь дело, Давид просит: «Погуби, Г-споди, раздели языки их» - уничтожь их. Но кого именно? И здесь Альших дает поразительное объяснение: не всех подряд, но лишь тех, «у кого нет смены» («ашер эйн халифот ламо»), то есть тех, от кого не произойдет ничего доброго. Но тех, у кого есть «смена», кому суждено породить праведных потомков, - тех не губи.
О ком же идет речь? Мудрецы говорят в мидраше, что Давид не стал казнить Шими, поскольку от того должны были произойти Мордехай и Эстер - «сын Шими, сын Киша»; правда, это был не сам этот Шими, но потомок из его рода. И лишь Шломо Давид повелел впоследствии взыскать с него - когда? После того как Шими уже успеет родить детей, и когда Мордехай и Эстер уже придут в этот мир, тогда с него можно будет взыскать.
Поэтому Давид просит: Владыка мира, забери тех, у кого нет смены («нет побегов»); но тех, кому суждено дать смену и породить праведных потомков - их не забирай сейчас, но лишь спустя время, после того как они породят тех, кто должен родиться, чтобы в свое время появились Мордехай и Эстер, и только тогда забери их.
В свете этого Альших объясняет слова стиха: Давид молится Всевышнему, «пребывающему издревле вовек» («ве-йошев кедем села») - Святому, благословен Он, Который был, есть и будет. «Пребывающий» (йошев) - в настоящем, «издревле» (кедем) - в прошлом, «вовек» (села) - в будущем. Все открыто перед Ним, и Ему ведомо, у кого есть смена, а у кого ее нет; Он знает, кому суждено породить праведников, а кому нет. Поэтому: Владыка мира, раз все это открыто пред Тобой, забери лишь тех, у кого нет продолжения, - чтобы в конечном итоге сохранить жизнь Шими бен Гере.
И если спросить: зачем связывать спасение Шими с тем, что «есть у него смена», ведь и без того Шими сделал тшуву? Когда Давид возвращался на царство, кто был первым, кто вышел встретить его? Шими бен Гера. Он понимал: если Давид возвращает себе власть, его ожидает расплата - Давид отделит его голову от тела, ведь этот человек повинен в смерти: бунтовал против царя, проклинал его и так далее. Что же он сделал? Поспешил прийти первым и сказать Давиду, что раскаивается в содеянном. И вдобавок заявил: если ты казнишь меня, все, кто был против тебя, скажут, что Давид сводит личные счеты, и продолжат мятеж; но если ты простишь меня, люди скажут: «Посмотрите, царь Давид долготерпелив, он готов принять даже того, кто восстал против него!» - и тогда тебе удастся объединить всех вокруг себя и утвердить свою царскую власть. Это был чрезвычайно хитроумный расчет, который оказался верным и сработал: Давид не тронул его.
И даже если возразить: царь, отказавшийся от своего почета, не имеет права прощать его («мелех ше-махаль аль кводо эйн кводо махуль»), и чем тогда поможет тшува? Все же раскаяния было бы достаточно, чтобы продлить ему дни, а затем поручить Шломо взыскать с него позже. Зачем же тогда вообще прибегать к доводу о том, что ему суждено дать праведное потомство?
На это отвечает стих: «Простер руки свои на тех, кто в мире с ним, осквернил союз свой» - он поднял руку на Давида, с которым был в мире, ведь он был учителем его сына Шломо, и тем самым нарушил верность. А если спросят: разве он не задобрил Давида? Писание говорит: это было лишь на словах, не от сердца - он сделал это от безысходности и страха, находясь под колоссальным давлением из боязни быть казненным.
И в этом смысл продолжения стиха: «Уста его скользки, как масло, а в сердце его - война; слова его мягче елея, но они - обнаженные мечи». Зачем было расточать столько лести в адрес Давида? Чтобы Давид принял его. Но совершил ли он искреннюю тшуву и изменил ли свой путь? «А в сердце его - война»: в глубине души он все так же враждует с Давидом; просто он понимает, что сейчас Давид - правитель, власть на его стороне, и ничего не остается, кроме как подстроиться под обстоятельства, а вовсе не потому, что он искренне раскаялся.
И в чем же заключались эти «масляные речи»? Что сказал Шими Давиду? Он сказал ему: возложи упование на Господа. Даже если ты оказался в столь бедственном положении в этой войне - возложи на Господа бремя твое; и то, что Всевышний спас тебя, служит доказательством твоей праведности, ибо «не даст Он вовек поколебаться праведнику». Но ведь это полная противоположность тому, что он говорил изначально: «И вот ты в беде твоей, ибо ты человек крови!» - тогда он называл Давида злодеем, заслужившим восстание собственного сына; а теперь вдруг запел совсем по-другому: «Всевышний спас тебя, какой же ты праведник!» Это и есть елей и лесть, источаемые его устами, - тогда как в сердце бушуют война и ненависть. Поэтому такое раскаяние нельзя считать подлинной тшувой, и если и была причина пощадить и защитить Шими, то лишь благодаря доводу о «смене»: поскольку от него должен был произойти праведник - только ради этого его оставили в живых.
Как связываются между собой две части стиха? Казалось бы, нет видимой связи между словами «не проживут и половины дней своих» и «а я уповаю на Тебя». Альших дает этому прекрасное объяснение: порой мы видим, что Святой, благословен Он, сокращает отведенные человеку годы жизни и забирает его раньше срока - а кому передаются эти годы? Тому, кто в них нуждается; например, человеку, уступающему в своих качествах и прощающему обиды («маавир аль мидотав»), Всевышний дарует годы жизни, отнятые у других.
И Давид говорит: можно было бы подумать, будто я прошу, чтобы они не дожили до половины дней своих, ради того, чтобы мне достались их годы - ведь царь Давид вообще не должен был жить, он родился мертворожденным и по природе не имел собственных лет жизни. Поэтому он подчеркивает: вовсе нет; пусть они «не проживут и половины дней своих» - а я буду уповать на Тебя, Владыка мира, зная, что Ты сам позаботишься обо мне. И действительно, мы видим, что Давид получил годы жизни от Адама Ришон, от Авраама и от святых праотцев, но не от них, не от своих врагов; не их жизни я желаю, и моя молитва о том, чтобы они не прожили половины дней своих, вовсе не вызвана стремлением забрать их годы себе.
Мальбим поясняет: «А Ты, Б-же, низведешь их в яму погибели» - хотя не Ты, Владыка мира, лишаешь их жизни, ведь они сами покончили с собой, но именно Ты низведешь их в яму погибели, то есть лишишь вечного блаженства и низринешь в Гегином. «Люди кровожадные и коварные не доживут до половины дней своих» - совершив самоубийство, грешник словно пытался разделить свои дни: половину прожить здесь, в этом мире, а остальное получить в Мире Грядущем. Но Писание говорит: не разделят они дней своих; подобно тому как здесь, в этом мире, его постиг дурной конец, так и в Мире Грядущем его ждет зло. «А я уповаю на Тебя» - на то, что Ты пошлешь мне лишь добро.
Завершим мыслью рава Мазуза, у которого никогда не обходится без гематрий. Числовое значение фразы «не доживут до половины дней своих» (לא יחצו ימיהם) равно слову «политика» (פוליטיקה) - и это поразительно точно соответствует продолжению стиха: «люди кровожадные и коварные» («аншей дамим у-мирма»), где слово «дамим» (кровь) можно понять и как «деньги» («дмей»), ведь весь их интерес сводится к деньгам и обману.
И еще один намек: первые буквы слов «[לא] יחצו ימיהם ואני אבטח בך» образуют имя Йоав (יואב). Это намек на военачальника Йоава: хотя он и не был здесь ключевой фигурой, подобно Ахитофелю или Доэгу, Давид просит, чтобы и Йоав оказался в числе тех, кто не проживет половины своих дней. Как известно, у Давида было непростое противостояние с Йоавом («а сыновья Церуи тяжелы для меня»), и потому Давид пользуется случаем причислить и его к людям крови и коварства.
Финал псалма обнажает истинный лик предательства: уста нежнее масла, а в сердце война; слова мягче елея, но за ними таятся мечи и проклятия, а по Мальбиму - усыпляющие речи, призванные удержать Давида от подавления мятежа в самом зародыше. И именно на фоне этого льстивого коварства звучат великие слова: «Возложи на Г-спода бремя твое, и Он поддержит тебя» - переложи свою ношу на Всевышнего, не неси свои беды в одиночку и напомни своим бедам, сколь велик Творец. Альших учит, что Давид молил о суде лишь над теми, «у кого нет смены», тогда как тот, кому суждено произвести на свет таких праведников, как Мордехай и Эстер, пока избежит кары. Завершает же Давид тем, что не ищет отнятых у злодеев лет, но полагается лишь на Б-га: «А я уповаю на Тебя».