Продолжение главы посвящено болезненному перелому: до сих пор Давид говорил о разочаровании в своем сыне Авшаломе - "я не ожидал от Авшалома, любимого сына, получить такую пощечину". Отсюда и далее, по словам Мальбима, Давид обращается к Ахитофелю - советнику, близкому другу, тайному собеседнику, который стал предводителем восстания против него. И здесь претензия и боль возрастают во сто крат.
וְאַתָּה אֱנוֹשׁ כְּעֶרְכִּי אַלּוּפִי וּמְיֻדָּעִי׃ אֲשֶׁר יַחְדָּו נַמְתִּיק סוֹד בְּבֵית אֱלֹהִים נְהַלֵּךְ בְּרָגֶשׁ׃ - А ты, человек, равный мне, наставник мой и близкий друг мой; с кем вместе вели мы сладкие тайные беседы, в дом Божий ходили в многолюдном собрании.
Мальбим, по своему обыкновению, раскрывает здесь глубокий внутренний пласт, который прямо не написан, но выводится из самого текста. Что значит "вместе вели сладкие тайные беседы"? Мы вдвоем сидели и обсуждали между собой именно такую возможность: что произойдет, если против царя вспыхнет мятеж, и как нам действовать. И ты, Ахитофель, говорил мне тогда, что вовсе не о чем беспокоиться из-за какого-либо восстания - ведь если разразится мятеж, "в дом Божий пойдем": пойдем вместе молиться в дом Всевышнего и тем самым успокоим бунт. Вовсе нет нужды в войне; одного лишь прихода в дом Бога достаточно, чтобы погасить мятеж.
А что означает "бе-рагеш"? Это прекрасный пример библейского выражения, которое в современном языке используется не в том значении, каков простой смысл Писания. В современной речи это воспринимается как "эмоционально, с чувством", однако большинство комментаторов объясняют иначе. Раши поясняет: "В дом Божий мы ходили бе-рагеш" - при многолюдстве, как в стихе "Зачем волнуются (рагшу) народы", что означает собираются и сходятся все вместе. Ибн Эзра также толкует "бе-рагеш" как в едином обществе, в совместном собрании многих. И согласно этому говорит Мальбим: ты всегда говорил мне, что если возникнет ситуация волнения и мятежной толпы против меня, мы пойдем в дом Бога, и Святой, благословен Он, спасет меня от любого бунта. И вот теперь, после всех этих тайных бесед, реальность перевернулась: именно ты восстал против меня, именно ты выступил против меня.
Мальбим добавляет толкование в аллегорическом ключе - не по простому смыслу Писания - связывая этот стих с последующими словами "да настигнет их смерть". Ахитофель, как известно, когда увидел, что его совет не был принят, понял, что восстание обречено, сделал распоряжения по дому и покончил с собой. И он был прав в своей оценке: совет Ахитофеля был верен - коварен, злонамерен, но стратегически точен. И его последний совет тоже был верным, и если бы Авшалом поступил согласно ему, Давид действительно бы пал. Однако Давид молился, чтобы Господь расстроил совет Ахитофеля, и был принят совет Хушая из рода Арки. Расхожее выражение "совет Ахитофеля" в значении дурного, нелепого совета несправедливо к нему - греха в этой несправедливости нет, но исторически это попросту неверно.
Итак, совершив самоубийство, Ахитофель словно выполнил работу ангела смерти. Что делает ангел смерти? Забирает душу человека. Ахитофель как бы сказал ему: тебе незачем трудиться, я сделаю это сам, я сам заберу свою душу. Поэтому стих здесь можно прочесть как обращение ангела смерти к Ахитофелю: "Ты ведь человек, равный мне" - ты такой же ангел смерти, как и я; я забираю души, и ты сам лишил себя жизни. "Наставник мой и близкий друг мой" - мало того, ты еще и предал в мои руки множество людей на погибель, ведь из-за мятежа вспыхнула война и погибли многие. И когда смерть пришла взыскать с него долг - а слово "яши" происходит от значения заимодавца, сборщика долга, - оказалось, что этот человек уже сам забрал свою душу.
И далее говорит ему ангел смерти: "С которым мы вместе вели сладкие тайные беседы, в дом Божий ходили в волнении". Смысл этих слов: во время восстания Авшалома Ахитофель советовал, что если Давид укроется в доме Божьем - ведь было принято считать, что схватившегося за рога жертвенника не убивают (хотя по строгой Галахе это относится только к коэну, служащему на жертвеннике, как объясняется в истории с Йоавом и Бенаягу, сыном Йегояды), - пусть убьют его и там. Ты дал смерти разрешение убивать даже в доме Божьем, о чем я и помыслить не смел. Стало быть, мы товарищи, мы действуем рука об руку: ты изобрел такие способы умерщвления, до которых я бы и не додумался.
Это похоже на остроумное объяснение слов Лавана. Яаков приходит к нему, и Лаван говорит: "Разве за то, что ты мой брат, ты должен служить мне даром?" Возникает недоумение: с каких это пор у обманщика Лавана Арамейца возникло благородное желание платить жалованье? Ведь для него не было бы никакой проблемы, если бы все работали на него бесплатно. Но дело в том, что он услышал от Яакова о причинах его бегства: о том, как тот забрал первородство у Эсава, вошел к Ицхаку и сказал: "Я - Эсав, первенец твой". И сказал Лаван: о, великолепно! Ты умеешь действовать хватко, знаешь подобные методы, "ты поистине мой брат" - мы одной породы, ты ловкач и я ловкач. И именно поэтому: "Неужели ты будешь служить мне бесплатно?" Слишком хитрых я опасаюсь, твоя бесплатная служба еще выйдет мне боком; давай заключим договор, который свяжет тебя так, чтобы ты не мог предъявить претензий. (И неважно, что даже после заключения договора он все равно его обманул.) Точно так же и здесь ангел смерти говорит Ахитофелю: ты плоть от плоти моей, мы вместе идем в дом Божий, чтобы забрать оттуда душу Давида; между нами царит единодушие, мы союзники.
Раши объясняет: "В дом Божий мы ходили в собрании" - в дома учения мы ходили вместе, а "бе-рагеш" означает при множестве народа. Ибн Эзра объясняет "вели сладкие тайные беседы" - мы делились нашими тайнами, и это было сладостно для нас. А Радак добавляет: мы с тобой вместе вели сокровенные беседы, я советовался с тобой о самых тайных своих делах, и никакой замысел не казался мне верным и зрелым, пока я не обсудил его с тобой. Когда в моем сердце зарождался план или замысел, о котором никто не знал, он не приносил мне радости, пока я не держал совет с тобой и не убеждался в правильности своей мысли. И когда мы шли молиться в дом Божий, мы шли вместе, в одном содружестве. Настолько я был привязан к тебе - а ты предал меня. Поэтому упрек здесь столь глубок, а боль столь мучительна.
יַשִּׁי מָוֶת עָלֵימוֹ יֵרְדוּ שְׁאוֹל חַיִּים כִּי רָעוֹת בִּמְגוּרָם בְּקִרְבָּם׃ - Да обрушит [Всевышний] смерть на них, пусть сойдут в преисподнюю живыми, ибо злодейства в их жилищах, внутри них.
Раши объясняет: «яши» - Святой, благословен Он, натравит и подстрекнет против них ангела смерти, от выражения «змей обольстил меня (השיאני), и я ела», а некоторые говорят - в значении обольщения, будто приведет его. «Мецудот» приводит толкование Менахема, объясняющего «яши» от слова «еш» (есть, существовать), как в стихах «если вы делаете (אם ישכם עושים)», «кто находится здесь (אשר ישנו פה)» - чтобы над ними нависла реальность смерти. Радак поясняет, что слово написано без алефа, но читается так, будто алеф в нем есть: «яшиа мавет алеймо» - Святой, благословен Он, наведет на них смерть; кроме того, «яши» связано с долгом, от корня «ноше» (заимодавец), как в «не будь ему заимодавцем (לא תהיה לו כנושה)», когда заимодавец держит должника в своей власти. Так же толкует и Мальбим: смерть взыщет с них свой долг.
«Пусть сойдут в преисподнюю живыми» - Радак объясняет, что их смерть будет внезапной. Человек, который болен и чья болезнь постепенно усугубляется, успевает подготовиться к кончине; здесь же - мгновение назад жив, а в следующий миг уже в шеоле. И как сказано: «Поглотим их живыми, как преисподняя» (Мишлей 1:12) - они будут поглощены преисподней в один миг еще при жизни. А почему? «Ибо злодейства в их жилищах, внутри них» - зло, которое они вынашивают внутри себя, они изрекают в местах своего обитания и собраний, в Иерусалиме, где сходятся совещаться и строить заговоры против Давида.
Мальбим поясняет, что этот стих описывает то, что произошло на самом деле: Ахитофель покончил с собой. Ангел смерти взыщет с них долг, потому что они сошли в преисподнюю не по воле естественной смерти, а еще при жизни. Ведь весь мир - это «добыча» ангела смерти: в конечном счете именно он забирает каждого человека; кроме самоубийцы, который совершил это сам и тем самым отобрал у ангела смерти его работу. Такие люди уподобляются ангелу смерти и повторяют его действие: он отнимает душу, и Ахитофель сам забрал свою душу. Поэтому и сказано «сойдут в преисподнюю живыми» - живыми, ведь он должен был еще жить, но сократил свои дни собственными руками. И раз он присвоил себе роль ангела смерти, смерть придет и взыщет с них свой долг. В этом и будет их кара - «ибо злодейства в их жилищах, внутри них», ведь в местах своего обитания они непрестанно замышляли против меня зло, и потому смерть воздаст им по заслугам.
אֲנִי אֶל אֱלֹהִים אֶקְרָא וַיהֹוָה יוֹשִׁיעֵנִי׃ - Я же к Богу воззову, и Господь спасет меня.
Как этот стих связан с предыдущим? Ибн Эзра объясняет: до тех пор, пока над ними не исполнится «сойдут в преисподнюю живыми», я взываю к Богу и уповаю на это - молюсь непрестанно, пока Святой, благословен Он, не совершит над ними Свой суд. Радак объясняет иначе: здесь показан контраст между Давидом и его врагами. Они выступают многочисленной силой, с оружием и войском, и к ним присоединяется множество людей; у меня же нет ничего - «я же к Богу воззову», только Святой, благословен Он, спасет меня от их руки. Это «только» значит неизмеримо много, но смысл Давида таков: я не уподобляюсь им, полагающимся на силу плоти и крови, - у меня есть Бог, Который спасет меня.
עֶרֶב וָבֹקֶר וְצׇהֳרַיִם אָשִׂיחָה וְאֶהֱמֶה וַיִּשְׁמַע קוֹלִי׃ - Вечером, утром и в полдень взываю и стенаю, и Он услышал голос мой.
Мальбим объясняет, что после смерти Ахитофеля Давид сказал: теперь Святой, благословен Он, наверняка услышит мою молитву об избавлении от войны с Авшаломом. Ведь пока Ахитофель был жив, Давид пребывал в постоянной тревоге и напряжении; а когда Ахитофель погиб, я уверен, что молитвы, которые я с великим постоянством возношу вечером, утром и в полдень, будут приняты.
Раши поясняет слова «вечером, утром и в полдень» - это три молитвы: Маарив, Шахарит и Минха. Почему они разделены именно так? Радак объясняет на основе слов наших мудрецов: завершение прошедшего дня и начало ночи - это вечер (эрев); начало дня - утро (бокер); а время, когда день делится надвое - полдень (цохораим). Это времена молитвы, моменты смены природных циклов: переход ото дня к ночи - время молитвы; от ночи ко дню - время молитвы; от времени до полудня к времени после полудня - время молитвы. (А то, что принято молиться Минху спустя полчаса после астрономического полудня, - это установленное мудрецами отдаление от ошибки, поскольку точно зафиксировать момент полудня трудно: нужно видеть солнце прямо в зените, и человек может ошибиться на несколько минут; поэтому мудрецы постановили совершать молитву только спустя полчаса, и это время называется Минха гдола.) Во все эти часы молитвы, говорит Давид, «я взываю и стенаю» пред Святым, благословен Он. Заметим, что в тексте стоит глагол «ваишма коли» с огласовкой патах, хотя грамматически ожидалась бы форма будущего времени «ве-йишма»; однако эти слова произносятся в пророческом вдохновении, в руах а-кодеш - я непоколебимо уверен, что Господь услышит мой голос, хотя речь идет о будущем.
פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרׇב לִי כִּי בְרַבִּים הָיוּ עִמָּדִי׃ - Он избавил в мире душу мою от схватки со мной, ибо многие были со мной.
Когда начинают строго судить отдельного человека, это похоже на этроги: когда видишь их лежащими на прилавке продавца - все они красивы, все чисты. Но когда берешь каждый по отдельности и начинаешь присматриваться, тут же обнаруживается: у этого точка здесь, у того пятнышко от листа там, у третьего еще какой-то изъян. В общем взгляде все вместе выглядит великолепно, но когда спускаешься к деталям, картина оказывается куда менее совершенной. И это то, о чем говорит Давид: «Избавил в мире душу мою» - почему? «Ибо многие были со мной»: я никогда не отделялся от общества, всегда соединялся с общиной, и потому Всевышний спасает мою душу в мире - ведь как часть целого я в полном порядке. Тот же, кто обособляет себя от общины, ставит себя в опасное положение.
Рассказывают, что рав Йерухам из Мира говорил это своим ученикам, и, насколько помнится, также рав Хацкель Левенштейн во время пребывания ешивы в Шанхае. Были ученики, которые учились в самых разных местах, и он велел им собираться именно в бейт-мидраше ешивы и не учиться в других местах. И почему? Потому что мы находимся в состоянии опасности - ведь все ужасы Второй мировой войны и Катастрофы проходили мимо них, когда они находились там, а само спасение было великим чудом и отдельной историей. Он сказал им: соберитесь в одном месте, и этим мы защищены. Но когда человек отделяет себя от общины, приходят проверить его: кто он такой, почему он считает себя отличным от других и каковы его личные заслуги.
В этом же кроется причина того, почему человеку не следует молиться в одиночку, ведь молитва в одиночку напоминает о его грехах. Почему этот человек считает, что ему не нужна община для молитвы и что на его молитву ответят, даже когда он один? Его сразу же начинают проверять. Поэтому тот, кто вынужден молиться в одиночестве, должен очень постараться сосредоточиться - гораздо больше, чем в обычной молитве, пусть даже это займет у него больше времени. Почему? Потому что теперь его молитва проходит строгую проверку. Это не молитва общины, где человек выполнил обязанность, даже если не сосредоточился как следует, и молитва многих принимается; но когда ты один, каждая молитва рассматривается под увеличительным стеклом. Поэтому следует избегать молитвы в одиночку, если к тому нет крайней необходимости.
יִשְׁמַע אֵל וְיַעֲנֵם וְיֹשֵׁב קֶדֶם סֶלָה אֲשֶׁר אֵין חֲלִיפוֹת לָמוֹ וְלֹא יָרְאוּ אֱלֹהִים׃ - Услышит Бог и смирит их, Пребывающий издревле, сэла, - тех, у кого нет перемен и кто не боится Бога.
Раши объясняет слова «услышит Бог и ответит им»: Всевышний услышит молитву тех многих, о которых говорилось «во множестве были со мной», ответит им и примет их молитву. А что означает «у которых нет перемен»? Помимо объяснения, что у них нет удела в будущем мире, то есть нет мира взамен этого мира, Раши толкует: они не помнят, что настанет день, когда их жизнь здесь сменится другой жизнью - Ган Эденом или Геинномом, или тем, что уготовано им. Они полагают, что останутся здесь навечно и их состояние никогда не переменится. Откуда же берется такое состояние? «И не боятся Бога». Тот, кто боится Всевышнего, помнит о дне смерти и знает, что он не останется здесь навсегда, и что придет время, когда одна реальность сменится другой.
Ибн Эзра объясняет слово «ве-яанем» от корня «они» - бедность и истощение, и у него весь стих относится к врагам, тем, о ком сказано «ибо злодеяния в обители их»: услышит Бог то, о чем я молюсь против них, и смирит их - разорит их и истощит их положение. «У которых нет перемен» - пусть Всевышний переменит их жребий с хорошего на дурной, то есть перемены еще в этом мире, чтобы изменилось их положение. «И не боятся Бога» - по выражению Ибн Эзры: Того, в Чьих руках переменить их; они не боятся Бога, Который властен изменить их состояние. Человек думает, что останется здесь навсегда мудрецом, проницательным, всезнающим, лидером - и вот за короткое время его нет: мгновение - и нет Ахитофеля, мгновение - и сгинул Авшалом.
Радак объясняет «ве-яанем» не как ответ на молитву, в отличие от Раши, и не как буквальную нищету, а как смирение и покорность, подобно сказанному: «Доколе ты будешь отказываться смириться («леанот») предо Мною?» - и это близко к словам Ибн Эзры, ведь это тоже происходит от понятия бедности, ибо бедняк покорен и принижен. А кто же унизит и смирит их? «Восседающий издревле» - Святой Творец, Предшествовавший всем творениям, в Чьей руке возвышать и принижать. А слова «у которого нет перемен» - по Радаку относятся вовсе не к злодеям, а ко Всевышнему: Бог, пребывающий издревле, в Чьих силах изменить их положение, Сам неизменен, у Него нет перемен; Он существует вечно без всяких изменений, а слово «ламо» здесь употреблено в значении «ло» (Ему).
И добавляет Радак: «нет перемен» также и в том смысле, что у Всевышнего нет изменения воли. У людей перемена желания происходит оттого, что на определенном этапе человек владел одной информацией, а затем ему открылись новые сведения, и потому он принимает другое решение. Но по отношению ко Всевышнему это совершенно неприменимо: нельзя сказать, что прежде Творец желал одного, а теперь желает другого, ведь что могло измениться? И хотя есть стихи, где сказано «раскаялся Я» и тому подобное, это говорится лишь с точки зрения человеческого восприятия, но не у Самого Всевышнего. У Него нет перемен, ибо не существует неведения, сменившегося знанием; Он, Его разум, Его воля и Его замысел - едины, и подобно тому, как Сам Он неизменен, так и Его знание, мысль и воля не подлежат изменениям. Отсюда и довод Давида: ведь Всевышний предназначил меня быть царем и изначально сказал, что я и потомство мое будем царствовать вовеки; они же теперь хотят отменить это и преследуют меня. А Ты, Владыка мира, не имеешь перемен: то, что Ты замыслил тогда, Ты утверждаешь и сегодня. Если так, подобает взыскать с них и сохранить за мной царство, ведь Твой изначальный замысел остался неизменным.
Раби Охайон, цитируемый в «Меам Лоэз», относит выражение «нет у них перемен» к врагам, как и большинство комментаторов, однако смысл в том, что нет никакой надежды, что они переменятся со зла к добру. Пока есть надежда, что человек изменится, напротив, Всевышний оставляет его в этом мире, и следует надеяться и ждать: возможно, произойдет перемена к лучшему. Но у них «нет перемен» - нет шанса, что кто-то из них исправится, и потому, Владыка мира, смири их и сокруши, чтобы не было им продолжения.
А автор труда «Бина ле-Итим», также приводимый в «Меам Лоэз», объясняет, что одно из преимуществ человека над животным заключается в том, что человек постоянно меняется: «И дам тебе идти среди стоящих» - человек находится в категории идущего. Животное же, напротив, статично, в нем нет никаких перемен: «Бык в день своего рождения называется быком», с момента рождения в нем ничего принципиально не меняется. Человек - единственное творение, которому требуется много времени, чтобы обрести разум и достичь зрелости: вплоть до двадцати лет он все еще развивается (а есть и такие, кто и после двадцати не повзрослел). Он рождается младенцем, лежащим в колыбели подобно безмолвному камню, и если о нем не позаботятся и не вскормят его, он не выживет, и разума у него нет вовсе. Кот же с момента рождения, уже в первые день или два, открывает глаза и начинает ходить, и тот разум, который есть у него при рождении, останется тем же до самой смерти. Человек рождается неразумным, и постепенно обретает разум, речь и двигается вперед. И так объясняют слова «и превосходство человека над скотом - ничто (аин)»: сам факт того, что человек начинает свое бытие из состояния «ничто» («аин»), и есть его истинное превосходство. Животное рождается законченным и умирает в той же законченности, тогда как человек начинает с небытия, поднимается, растет и достигает колоссальных высот. И об этом говорит Давид: Владыка мира, эти нечестивцы - «нет у них перемен», они не меняются от состояния к состоянию, оставаясь подобно животному в застывшем положении. А что приводит человека к тому, чтобы не меняться и всю жизнь оставаться на одном уровне без какого-либо развития? Отсутствие страха перед Богом. Тот, в ком есть богобоязненность, постоянно растет и приумножает свои силы; у них же - «и не боятся Бога», поэтому нет у них перемены и нет продвижения вперед, и они навсегда застыли на своем уровне и в своем нечестии.
Маариц Душинский объясняет слова «нет им перемен» (эйн халифот ламо) как молитву-просьбу: чтобы Всевышний не отменял приговор врагам Давида - Ахитофелю, Доэгу и всем, кто восстал против него, - и не заменял зло на благо. Наши мудрецы толковали стих из книги Йешаяу (43:4): «И отдам человека (адам) за тебя» - не читай «адам», а читай «Эдом» (эдомитянина). Там рассказывается история о человеке, которого чуть не укусила змея, но еврей спасся, а змея укусила оказавшегося рядом нееврея-эдомитянина; и мудрец применил к нему этот стих: Всевышний спас еврея и отдал нееврея вместо него. И Давид молит: Владыка мира, этим злодеям - не давай никого взамен, не давай какого-нибудь эдомитянина, который умер бы вместо них! Они этого не заслуживают, они не встали на праведный путь, и нет перед ними страха перед Б-гом. Ситуация, когда одного отдают взамен другого, называется заменой («халифин»); и потому «нет им замены» (эйн халифот ламо) - пусть они сами понесут свое наказание.
Как известно, в «Сефер Хасидим» упоминается, что если, не дай Б-г, человек заболел, есть совет продать болезнь нееврею: пойти к нееврею, сказать ему, что здесь есть больной, и за плату передать ему болезнь. Написано, что в этом есть польза, хотя трудно сказать, насколько это действенно в последних поколениях, и бывает, что люди так делают, но это не обязательно помогает. В книге «Мишнат ха-халомот» приводится случай, когда это действительно помогло: человек тяжело заболел, у него обнаружили сложнейшую опухоль, и он пошел к Баба Сали; Баба Сали совершил авдалу посреди недели - целая история - и велел продать болезнь нееврею, а после этого врачи обследовали больного и сказали, что ничего нет, опухоль исчезла без следа. Но там это был Баба Сали: тот, кто заключал эту сделку наверху, имел огромное влияние на Небесах; и отсюда нельзя делать вывод, будто это сработает в любом случае.
Как бы то ни было, видно, что существует понятие «халифот» - когда кто-то приходит вместо другого. Например, во время рассечения Красного моря сатана обвинял народ Израиля, и что сделал Всевышний, чтобы успокоить его? Отдал ему Иова (Ийова), и сатана занялся Иовом и оставил нас в покое. А в книге «Мишнат ха-гильгулим» объясняется, какова здесь истинная связь - в чем же виноват Иов, что сатане нечем заняться, чтобы ему бросали кость, лишь бы он не трогал нас? В свете тайны круговорота душ (сод ха-гильгуль) это понятно, но здесь не место углубляться в подробности. И в любом случае, такова была просьба Давида: Владыка мира, пусть не будет им замены, пусть никто не примет на себя наказание вместо них, но пусть они сами понесут свою кару.
В этой части Давид обращается от Авшалома к Ахитофелю - «Ты же, человек, мне ровня, наставник мой и близкий друг», к другу, с которым делился сокровенным и ходил вместе в дом Б-жий, и именно он восстал против него. Мальбим раскрывает, что как раз в той «тайне» они обсуждали, что делать во время мятежа, а в переносном смысле представляет эти стихи как слова ангела смерти к Ахитофелю, который сам лишил себя жизни и сошел живым в преисподнюю, и смерть взыщет с него свой долг. Перед лицом зла внутри них Давид стоит, полагаясь исключительно на силу молитвы: «Я же к Б-гу воззову» - вечером, утром и в полдень, с постоянством, и на силу общины: «Ибо многие были со мной», ведь тот, кто отделяет себя от общины, подвергается суду под увеличительным стеклом. И наконец, «у которых нет перемен и не боятся они Б-га»: есть те, у кого не меняется состояние и нет надежды на перемену, потому что нет в них страха перед Б-гом; тогда как Всевышний, Пребывающий издревле, - Тот, в Ком нет изменений, и Его воля и замысел пребывают вечно.