Псалом 52 посвящен Доэгу Эдомитянину, который донес Шаулю на Ахимелеха, сына Ахитува, из-за чего был уничтожен Нов, город коэнов. В этой части урока мы продолжаем с пятого стиха, где царь Давид вскрывает корень зла в Доэге: здесь не было искренней ошибки, но осознанный выбор зла и путь искажения и сокрытия истины.
אָהַבְתָּ רָּע מִטּוֹב, שֶׁקֶר מִדַּבֵּר צֶדֶק סֶלָה׃ - Полюбил ты зло больше добра, ложь - больше праведных речей, навек!
Ибн Эзра приводит два толкования слова «ми-тов»: во-первых, ты полюбил зло сильнее, чем добро; во-вторых, «ми-тов» в значении «вместо добра», то есть ты предпочел зло добру, хотя комментатор отмечает, что подобного оборота мы не находим в Писании. Радак поясняет, в чем заключалось зло: во лжи Доэга, заявившего, будто Ахимелех знал о бегстве Давида. На это Давид говорит: на самом деле тот вовсе не знал, что Давид спасается бегством.
Альших глубже раскрывает этот вопрос. Если ты скажешь, что не стремился ко злу, а лишь держался свойства правды, и потому рассказал обо всем произошедшем, изложив факты, на это Давид говорит ему: «Полюбил ты зло больше добра». Если бы ты действительно и чистосердечно передал факты как они есть! Но сама подача, то, как именно ты их изложил, доказывает: ты полюбил зло больше добра.
Что же это за «добро», которого ты не возлюбил? Альших объясняет: ложь сама по себе не является ни добром, ни злом, все зависит от того, где ее применяют. В надлежащем месте она - добро, а в ненадлежащем - зло. У рава Десслера есть целая статья на эту тему (желающие могут обратиться к урокам по книге «Михтав ме-Элиягу»), где он поясняет, что ложь не является чем-то отрицательным по своей сути. И даже в самом определении рав Десслер говорит: ложь - это не просто «фактическая неточность», а то, что ведет ко злу; истина же - это то, что ведет к добру. Таково определение, вопреки тому, к чему мы привыкли.
Альших приводит пример: приходит человек и спрашивает тебя о ком-то: «Сделал ли тот так-то и так-то?» И ты знаешь, что если подтвердишь, он разгневается и, возможно, пойдет и причинит тому вред. Это запрещенное злоязычие (лашон а-ра), и ты обязан сказать ему, что тот ничего подобного не делал. Если можно уклониться и выразиться так, чтобы вопрошающий понял сам, это предпочтительнее, например: «С чего ты взял, что он станет такое делать? Как такое вообще возможно?» - ведь прямого отрицания не прозвучало, был лишь вопрос. Но если он настаивает, разрешено сказать прямо: нет, он этого не делал.
И так же мы находим: Авраам говорит Саре: «Скажи же, что ты моя сестра»; Яаков говорит: «Я - Эсав, первенец твой». Неужели это ложь? Нет, поскольку это ведет к истине, к справедливому и правильному, это не считается ложью. И Гемара говорит, что ради мира допустимо изменить слова («мешаним ми-пней даркей шалом»), перечисляя целый ряд случаев, когда следует изменить сказанное. Отсюда видно, что бывают ситуации, когда ложь оборачивается добром.
И напротив, истина в определенных обстоятельствах способна разрушить мир. «Я человек правды, я сказал правду!» - но произнесением такой «правды» можно уничтожать миры и причинять ужасный ущерб. Рассказывают о некоем философе, для которого правда была превыше всего. Поздней ночью к нему в дом вихрем врывается человек: «За мной гонятся, хотят убить!» - и прячется под кроватью. Входят преследователи с ножами в руках и спрашивают: «Сюда кто-нибудь входил?» Отвечает философ: «Истина дороже всего: он под кроватью». Дальнейшее понятно. Неужели кто-то подумает: «Какой правдивый человек, честь ему и хвала»? Это не правда, это злодейство. Истина в иных ситуациях несет гибель миру, как в случае со злоязычием и в подобных примерах. А ложь порой благословенна, ибо она служит миру.
И в этом смысл слов: «שֶׁקֶר מִדַּבֵּר צֶדֶק סֶלָה» - порой ложь необходима больше, чем праведные речи. Не говори: «Навек («села») я говорю только правду и только справедливость!» - знай, что в подобных обстоятельствах именно отступление от истины необходимо и предпочтительно. Ты же, напротив, полюбил зло больше добра, и мало того - предпочел отбросы пище.
אָהַבְתָּ כָל דִּבְרֵי בָלַע, לְשׁוֹן מִרְמָה׃ - «Полюбил ты всякие пагубные речи, язык обмана».
Что сказал Доэг Шаулю? «И вопросил он для него Г-спода, и меч дал ему, и припасы дал ему». История была долгой, а что сделал Доэг? Выдернул из нее отдельные эпизоды - именно те, которые работали на нужную ему картину.
И обратите внимание, ничего не изменилось: это в точности современные СМИ. Даже если предположить, что они говорят правду (а чаще всего они еще и лгут), это однобокая подача фактов. А когда знают, что вам есть что ответить и вы разобьете их доводы в пух и прах, - даже не просят комментария, ведь как только появится ответ, выяснится, что никакой сенсации нет. Но им нужен сюжет: публика ждет в восемь или в девять вечера свежих новостей, и нужно выдать ежедневную порцию жареного. Поэтому из всей истории берут отдельные детали и рассказывают их в отрыве от общей картины, которая выставляет все в совершенно ином свете.
Именно так и поступил Доэг ха-Эдоми. Он был первым журналистом, мог бы открыть целую школу журналистики. Ты рассказал: «И вопросил он для него Г-спода», рассказал: «Меч дал ему и припасы», - но то, что происходило между этими моментами, ты утаил. Что Ахимелех спросил: «Почему ты один и никого нет с тобой?» - он расспрашивал, это показалось ему странным. И что ответил ему Давид: будто царь Шауль отправил его с поручением. И что Давид сказал ему: царь велел, «пусть никто ничего не знает», - то есть Давид предупредил его никому не рассказывать, поскольку это тайная миссия Шауля, а это само по себе показывает, что Ахимелех действовал из чистых побуждений. А когда Давид спросил: «Что есть под рукою твоею?», тот ответил, что есть пять хлебов, и сначала не соглашался отдавать хлеб предложения, и лишь после того, как Давид сказал, что речь идет об опасности для жизни, дал ему. И когда Давид попросил меч, тот ответил, что у него нет ничего, кроме меча Голиафа, и отдал его лишь после настойчивых просьб Давида.
Весь этот диалог, который представил бы Ахимелеха в безупречно чистом свете, Доэг скрыл. Он озвучил лишь те детали, которые очерняли Ахимелеха и Давида. В этом и смысл слов: «Полюбил ты всякие пагубные речи» - ты сосредоточился на разрушительных словах, а не на истине. «Полюбил ты зло больше добра» - перед тобой целая история, а ты выудил из нее только дурное, умолчав о добром. Это доказывает, что у тебя «язык обмана», что у тебя «острая бритва, творящая коварство», и что вся твоя цель заключалась в том, чтобы подставить Ахимелеха, сына Ахитува, погубить его и опорочить перед Шаулем, дабы Шауль увидел, как ты ему предан и как заботишься о нем: Шауль сетовал, что никто не открывает ему правду, - и вот Доэг спешит донести. Это свидетельствует о бессердечии и злобе.
Мальбим следует в том же русле: мы не можем оправдать тебя тем, будто ты ошибся и искренне счел, что у Ахимелеха был дурной умысел. Доказательство именно в этом: как получилось, что из всей истории ты отобрал исключительно негативные факты? Если бы ты действовал добросовестно, ты рассказал бы всю историю целиком. Почему ты не упомянул, что Давида охватил приступ смертельного голода? Если бы ты пересказал все, можно было бы найти тебе оправдание и сказать, что ты просто передал увиденное. Но когда ты намеренно отбираешь сор из еды - это говорит о предвзятом умысле.
В трактате Санхедрин (93б) приводится отрывок, который подробно разбирается в «Эйн Яаков»: «И отвечал один из отроков, и сказал: вот, я видел у Ишая из Бейт-Лехема сына, умеющего играть, и храброго воина, и человека войны, и разумного в речах, и статного мужа, и Г-сподь с ним». Кто произнес эти слова? Доэг ха-Эдоми. Какая щедрость: целых шесть похвал из уст Доэга! Но рав Йегуда сказал от имени Рава: весь этот стих Доэг произнес исключительно ради злоязычия. Доэг вовсе не стал праведником; он сказал это с крайне дурными намерениями. Как уже говорилось, Доэг был чрезвычайно изощрен во зле - отточенный меч, остро заточенный клинок ради причинения вреда.
И толкует Гемара: «умеющий играть» - умеет задавать вопросы в учебе; «храбрый» - умеет отвечать; «человек войны» - умеет вести полемику в битве Торы; «статный муж» - указывает верный смысл в алахе; «разумный в речах» - понимает одно из другого; «и Г-сподь с ним» - алаха устанавливается по его мнению во всех случаях. А зачем Доэг это сделал? Чтобы разжечь зависть в Шауле: государь, здесь есть человек с талантами, каких свет не видывал, куда там тебе и твоему сыну, посмотри, кто перед нами!
Говорит Гемара: на все похвалы Шауль отвечал ему: «Мой сын Йонатан таков же». Что бы ты ни сказал о нем, мой сын Йонатан ни в чем ему не уступает. Но как только Доэг произнес: «И Г-сподь с ним» - качество, которого не было и у самого Шауля, - Шауль пал духом и позавидовал ему. Ведь «Г-сподь с ним» - это то, чего не удостоился даже сам Шауль, не говоря уже о его сыне. О Шауле сказано: «И Г-сподь отступил от меня», и: «Куда бы ни обратился, терпел поражение», тогда как о Давиде написано: «И во всем, за что ни брался, имел успех». А согласно толкованию мудрецов, «Г-сподь с ним» означает, что алаха всегда следует его мнению. И здесь Шауль уже не мог сказать: «Мой сын Йонатан таков же», ведь невозможно, чтобы алаха следовала мнению обоих во всех случаях: мнения неизбежно сталкиваются. Когда Доэг сказал, что алаха всегда по Давиду, - сопротивление Шауля было сломлено.
А откуда известно, что это был именно Доэг? Спрашивает Гемара: почему мудрецы решили, что речь идет о Доэге, ведь написано просто «один из отроков»? Здесь написано: «И отвечал один из отроков» - самый выдающийся из слуг, и там написано: «Там в тот день находился пред Г-сподом один из слуг Шауля, по имени Доэг ха-Эдоми, начальник пастухов Шауля».
Исходя из этого Мальбим дает замечательное объяснение словам «полюбил ты зло больше добра»: то доброе, о чем ты рассказывал, было сказано лишь из любви ко злу. Ты поведал хорошую историю: «Посмотри на Давида, какими достоинствами он обладает!» - но зачем ты это рассказал? Чтобы извлечь из этого зло, разжечь в Шауле зависть к Давиду и настроить его враждебно. Получается, что даже когда ты делаешь добро, твоя цель - породить зло из добра, извлечь дурное из речи, которая внешне кажется положительной.
«Слова пагубные» (диврей вела) - Радак объясняет: слова разрушения, ведь эти речи привели к гибели всей семьи Ахимелеха, сына Ахитува, и всего Нова, города коэнов. А выражение «язык коварства» относится к глаголу «полюбил ты»: полюбил ты всякие пагубные речи и полюбил язык коварства. И все это было коварным обманом, ведь ты представил всю историю именно так, как тебе хотелось ее очернить.
И Мальбим приводит здесь поразительное объяснение. У наших мудрецов (Хазаль) сказано, что пришелец-амалекитянин, пришедший возвестить Давиду о гибели Шауля, был Доэг Эдомитянин (ведь Амалек тоже происходит от Эдома). Этот отрок рассказал Давиду: я был с Шаулем, он оказался в смертельной опасности и попросил меня: «Убей меня», - и я убил его. Однако на самом деле, как объясняет Мальбим, не он убил его, а Шауль сам бросился на свой меч. Но Доэг, по своему обыкновению, всегда стремился быть при власти: сначала при Шауле - и потому сплетничал и чернил Давида, чтобы снискать благосклонность царя и получить высокую должность. А теперь, поняв, что история Шауля закончена и к власти приходит Давид, он пошел снискать расположение Давида: «Это я убил Шауля», - рассчитывая получить за это почет и должность.
Но вместо этого Давид говорит ему: «Кровь твоя на твоей голове, ибо твои уста свидетельствовали против тебя, сказав: „Я умертвил помазанника Всевышнего“». И в этот момент, согласно Хазаль, Давид предал Доэга смерти. Эта история произошла спустя некоторое время после событий в Нове, городе коэнов, - не через годы, ведь все царствование Шауля продолжалось два года, - сразу после войны с филистимлянами, в которой пал Шауль.
И на первый взгляд это непонятно: ведь, согласно Мальбиму, он вовсе не убивал его, а лишь заявил так, чтобы выслужиться перед Давидом, - почему же тогда Давид приговорил его к смерти? Мальбим отвечает: хотя сейчас ты сказал неправду, ты сам вынес себе смертный приговор словами собственных уст, ведь сказанное тобой не было абсолютной ложью. Ты сказал: «Я умертвил помазанника Всевышнего», - а кто такой помазанник (машиах)? Тот, кто помазан на служение. Царь именуется помазанником, и первосвященник (коэн гадоль) именуется помазанником (и даже священник, помазанный на войну, выходивший с войском на битву, зовется «помазанным священником»). Ты имел в виду Шауля, и это было неправдой. Но твой собственный язык подвел тебя: помазанник Всевышнего, которого ты действительно умертвил, - это Ахимелех, сын Ахитува, которого ты убил своими руками. Это и есть «язык коварства», «полюбил ты всякие пагубные речи»: ты и не заметил, как собственные уста выдали тебя. Теперь ты будешь казнен за то, что безвинно погубил Ахимелеха, сына Ахитува, тем самым злословием (лашон а-ра), которое ты наговорил Шаулю.
Что же такое «пагубные речи» (диврей вела)? Мальбим приводит два объяснения. Первое: от корня, означающего разрушение и погибель, как в стихе «и путь стезей твоих уничтожили» (билеу). Второе: от значения сокрытия - скрытные, лукавые и обманные речи, когда человек прячет одни вещи внутри других, действуя путем коварства. Это подобно выражению «при покрытии святыни» (ке-вала эт а-кодеш), когда покрывали священные сосуды. Кстати, и в стихе «и поглотили (ва-тивлана) тощие колосья тучные колосья» одно из объяснений комментаторов гласит, что речь идет не о поедании, а о сокрытии: они выросли и закрыли собой полные колосья. Так и здесь: «полюбил ты всякие пагубные речи» - говорить иносказательно, двусмысленно и скрытно, с хитростью, стремясь выставить себя праведником: «я ведь лишь пекусь о благе Шауля», - хотя за этим крылся тайный умысел.
גַּם אֵל יִתָּצְךָ לָנֶצַח, יַחְתְּךָ וְיִסָּחֲךָ מֵאֹהֶל, וְשֵׁרֶשְׁךָ מֵאֶרֶץ חַיִּים סֶלָה׃ - Также и Б-г сокрушит тебя навек, извлечет тебя и исторгнет тебя из шатра, и искоренит тебя из земли живых навсегда.
Здесь Давид воздает ему «благословение». «Сокрушит тебя» (йитасха) - Раши объясняет, что это означает разрушение до основания. «Сломит тебя» (яхтха) - выражение сокрушения и слома, будет разбит. «И исторгнет тебя из шатра» (ве-йисахха ме-охель) - вырвет тебя из шатра. Радак объясняет значение слова «также»: в воздаяние за то, что ты совершил, - подобно тому, как ты разрушил семьи коэнов при шатре Всевышнего, так и Б-г сокрушит тебя и исторгнет из шатра, и не останется от тебя и следа в шатре. «И искоренит тебя» (ве-шерешха) - вырвет тебя с корнем, так что не останется от тебя никакого остатка, «из земли живых» - в этом мире от тебя ничего не останется. Другое объяснение: «земля живых» - это будущий мир (Олам а-Ба), как истолковали наши мудрецы, что Доэг - один из четырех простых людей (хедьотот), не имеющих удела в будущем мире.
Мальбим объясняет слово «яхтха» как извлечение или взятие, подобно сказанному: «Возьмет ли (ха-яхтэ) человек огонь за пазуху, чтобы не сгорела одежда его?» - загрести огонь из очага означает взять его; стало быть, «яхтха» означает «заберет тебя из шатра». А «йисахха» - от корня, означающего разрушение и снос, как в стихе: «Дом гордых разорит (йисах) Г-сподь». Радак же приводит от имени своего отца, что «яхтха» происходит от значения сожжения (из того же стиха «возьмет ли человек огонь»), подобно выражению «ворошить угли» - разжигать огонь; то есть Всевышний разожжет пламя против тебя и сожжет тебя навеки.
Святой Альших обращает внимание на точность слов: упомянуто не имя суда «Элоким», а «гам Эль» («также и Эль»), указывающее на качество хеседа (милосердия): даже оно «разрушит тебя навеки». Ведь наши мудрецы (Хазаль) говорят, что когда речь идет о закоренелом злодее, мера милосердия как бы соглашается с мерой суда в необходимости воздаяния; когда же речь идет о праведнике, мера суда соглашается с мерой милосердия в том, чтобы помиловать его. В этом принципиальная разница между праведником и грешником. И здесь, в случае с Доэгом, даже имя «Эль» - аспект «хесед Эль коль а-йом» (милость Б-жья пребывает весь день) - требует сокрушить его навеки.
«И вырвет тебя из шатра» - что это за шатер? Это дом учения (бейт-мидраш), как сказано: «Вот учение: если человек умрет в шатре», что мудрецы истолковали применительно к бейт-мидрашу. И об этом сказали Хазаль, что Всевышний заставил Доэга забыть всю его Тору: он лишился всех своих познаний, и его изгнали из бейт-мидраша. В трактате Сангедрин сказано: Доэг не умер, пока полностью не забыл свое учение. А мидраш повествует, что к нему явились три ангела-губителя: один заставил его забыть Тору, второй сжег его душу, а третий развеял его прах по синагогам и домам учения.
И в этом смысл слова «яхтэха» (сокрушит тебя): из-за утраты Торы ты станешь жалким и поверженным, ведь в тебе больше нет Торы. Вследствие этого «вырвет тебя из шатра» - удалит тебя из дома учения. Почему? Потому что древа жизни с ним больше нет, и он оторван от своего источника - таков смысл «и искоренит тебя». Маариц Душинский поясняет: пока в нем оставалась Тора, кара не могла его настичь. Что же сделал Святой, благословен Он, чтобы воздать ему? Удалил его из шатра, послал ангела, заставившего его забыть учение, и теперь, когда древо жизни покинуло его и он вырван с корнем, на него смогло обрушиться заслуженное наказание.
Мальбим же разделяет эти выражения иначе: «Также и Б-г разрушит тебя навеки» - это разрушение материального тела; «сокрушит тебя и вырвет тебя из шатра» - это лишение статуса и чести, ведь прежде он заседал среди обитателей «шатра», то есть в Сангедрине, среди величайших мужей, а теперь оказался низвергнут к злодеям; «и искоренит тебя из земли живых» - это уже лишение удела в будущем мире (Олам а-Ба), гибель души в высших мирах. Слово же «села», согласно Мальбиму, означает здесь не «навеки», как принято считать, а окончание темы: на этом все бесповоротно завершено.
וְיִרְאוּ צַדִּיקִים וְיִירָאוּ, וְעָלָיו יִשְׂחָקוּ׃ - И увидят праведники и убоятся, и над ним посмеются.
Праведники увидят возмездие, которое Святой, благословен Он, совершит над тобой за невинно пролитую кровь священников, и благодаря этому, как объясняет Радак, еще более преисполнятся трепета пред Всевышним. «И над ним посмеются» - посмеются над Доэгом и всеми его сторонниками. В чем же выразится этот смех? Радак поясняет: в словах следующего стиха - «Вот человек, который не сделал Б-га своей крепостью».
Святой Альших раскрывает здесь глубочайшую мысль. Мог бы возникнуть вопрос: не лучше ли было бы просить о пощаде для Доэга, чтобы он остался жить и вернулся к Б-гу (сделал тшуву)? Ведь сказано: «Не желает Господь смерти нечестивого, но чтобы обратился он от пути своего и остался жив». И тем более, раз было сказано «также и Эль разрушит тебя» - какое же милосердие в гибели Доэга? Ответ заключен в словах: «И увидят праведники и убоятся». Святой, благословен Он, явил великий хесед именно праведникам, забрав жизнь Доэга. Ведь если бы злодей благоденствовал, даже праведники могли бы усомниться: как же так? Человек, погубивший целый город коэнов и первосвященника Ахимелеха, сына Ахитува, живет в полном мире и покое? Где же суд Всевышнего? Получается, продление жизни Доэга привело бы к осквернению Имени Всевышнего (хилуль Ашем). Напротив, через его гибель праведники черпают духовные силы: они видят это, наполняются трепетом пред Небесами, осознают неотвратимость воздаяния за зло и с горькой иронией смеются над его иллюзорным величием.
Прекрасный пример помогает понять, почему само уничтожение порой является высшим милосердием: когда у человека начинается гангрена, ему ампутируют руку. Более того, он еще и платит хирургу и от всего сердца благодарит его! За что? За то, что тот отнял у него руку! Но ведь именно в этом и состояло спасение: удаление пораженной части тела сохранило жизнь всему организму. Точно так же и здесь: когда Доэг искоренен, праведники видят торжество справедливости, укрепляются в трепете и высмеивают ложную гордыню зла. Тем самым освящается Имя Небес, ведь падение злодеев несет в себе великий кидуш Ашем.
Мальбим объясняет, что праведники увидят в этом явное воздаяние по принципу «мера за меру». Ведь Доэг стал орудием Шауля против коэнов Всевышнего; Шауль приказал ему: «Повернись ты и напади на священников», и Доэг безжалостно расправился с ними. При этом известно фундаментальное галахическое правило: «нет посланца в деле греха» (посланник не может переложить вину на заказчика преступления), а значит, кто несет всю полноту ответственности? Сам исполнитель, Доэг. И вот юноша, пришедший известить о гибели Шауля, по преданию, был Доэгом; он сам объявил Давиду, что убил царя, рассчитывая снискать себе признание и славу: «Я уничтожил твоего заклятого врага». Он похвалился мнимой заслугой, ведь в действительности Шауль сам пал на свой меч, и вовсе не Доэг лишил его жизни.
И от чего погиб Шауль? «Охватила меня судорога» («ахазани а-шавец») - говорят мудрецы, что это пришло в наказание за коэнов, носивших клетчатые хитоны («ташбец»); именно тот грех истребления Нова, города коэнов, и убил Шауля. И вот приходит Доэг, вестник, и сообщает об этом Давиду, а Давид говорит ему: «Твои уста свидетельствовали против тебя» - твои собственные уста подвели тебя, когда ты сказал: «Я поднял руку на помазанника Господа». Ты полагаешь, будто сказал неправду, ведь в действительности не ты поднял на него руку, но ты поднял руку на другого помазанника Господа - Ахимелеха, сына Ахитува, помазанного первосвященника, который тоже зовется помазанником («а-коэн а-машиах»). За это тебя сейчас и казнят.
И когда праведники увидят, как Святой, благословен Он, устроил так, что Шауль, истребивший Нов, город коэнов, умер со словами «охватила меня судорога», а Доэг, исполнивший этот приговор и не понесший тогда наказания, придет сам, и его собственные уста подведут его, и он скажет: «Я умертвил помазанника Господа», и за это будет казнен - увидят они, что это в точности воздаяние мера за меру за то, что произошло тогда. И когда они увидят, насколько совершенно Высшее Провидение, «увидят праведники и устрашатся» - убоятся Всевышнего и поймут, насколько человеку необходимо остерегаться, ведь всякое дело Бог приведет на суд. «И над ним посмеются».
הִנֵּה הַגֶּבֶר לֹא יָשִׂים אֱלֹהִים מָעוּזּוֹ, וַיִּבְטַח בְּרֹב עָשְׁרוֹ, יָעֹז בְּהַוָּתוֹ׃ - «Вот человек, который не сделал Бога своей твердыней, а уповал на великое богатство свое, укреплялся в злодействе своем (или: в погибели своей)».
В этом и заключается насмешка: вот человек, который не сделал Бога своей крепостью, - не во Всевышнем его сила, а «уповал на обилие богатства своего». Он думал, что если наладит хорошие связи с Шаулем, царь Шауль обогатит его. И каков же был его конец? «Укреплялся в своей погибели» («яоз бе-авато») - то самое, через что он надеялся обрести силу («оз»), стало его крушением и гибелью («авато»). В чем он рассчитывал найти силу? В словах «я убил Шауля» - он надеялся получить за это награду и почет от Давида, но именно это и стало его погибелью, ведь в этом признании Давид нашел законный повод покарать его. Выходит, то, в чем он видел источник своей силы, не просто не принесло ему стойкости, но обернулось сокрушительным падением.
Радак поясняет: посмотри, каков конец человека, не сделавшего Бога своей твердыней - он не боялся, что Бог взыщет с него за дурные дела, и возлагал упование не на Него, а на свое богатство и величие. А выражение «яоз бе-авато», по его мнению, указывает на злодейство и дерзость: он наглел и превозносился в своем злодействе благодаря силе своих денег. Мальбим же толкует слово «авато» в значении крушения и гибели.
וַאֲנִי כְּזַיִת רַעֲנָן בְּבֵית אֱלֹהִים, בָּטַחְתִּי בְחֶסֶד אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד׃ - «А я - как зеленеющая маслина в доме Бога; уповаю на милость Божью во веки веков».
Раши объясняет: подобен зеленеющей маслине благодаря сыновьям и внукам в доме Святого, благословен Он. А Радак поясняет, что Давид показывает здесь разницу между собой и Доэгом: злодей Доэг увянет, словно опадающий лист, и нет ему никакой надежды, тогда как я не просто спасся от его злоязычия и избежал меча Шауля, но буду подобен цветущей маслине. Ведь достоинство маслины в том, что ее листья никогда не увядают; она не сбрасывает листву, и ее ветви свежи и полны сока круглый год.
И обратите внимание на подчеркивание: «в доме Бога». Ведь вся эта история началась с того, что Доэг «задержался пред Господом» - в тот час, когда Давид пришел к Ахимелеху, Доэг находился в Мишкане и стоял пред Господом, выглядя благочестивым праведником; но всем нам известно, что пребывание это было во зло. В противоположность ему Давид говорит: «А я - как цветущая маслина в доме Бога». Доэг был с корнем вырван из дома Всевышнего, ибо все его устремления вели ко злу, а не происходили из праведности, и он уповал на богатство свое; я же укоренен в доме Бога, словно вечнозеленая маслина, ибо «уповаю на милость Божью». За это я и удостоился такого величия. Он же, хоть и казался задержавшимся в доме Всевышнего, в итоге не только лишился места в доме Господа, но и утратил удел в грядущем мире.
Святой Альших развивает свою мысль: если падение Доэга полезно миру тем, что праведники укрепятся и обретут богобоязненность, то почему Давид говорит о других, а не о себе? Почему он не говорит, что он сам укрепится в вере, и что если Доэг останется в живых, то у него самого возникнут сомнения в справедливости Творца? На это Давид отвечает: «А я - как цветущая маслина», - у меня уж точно не возникнет сомнений в путях Святого, благословен Он. Напротив, плод оливы горек на вкус, но несмотря на это дерево всегда зеленеет и плодоносит. И так говорят наши мудрецы: праведники в этом мире подобны дереву, посаженному в месте чистоты, а ветви его простираются в место нечистоты. Праведник подобен дереву, укорененному не внизу, а наверху: голова его укоренена в высших мирах, там его истоки, а руки и ноги - словно ветви в земном мире; однако корни его и источник жизненных сил пребывают в месте чистоты, в горнем мире, в самом истоке души.
И потому говорит Давид: я не боюсь, что увянет мое цветение и я начну сомневаться в путях Всевышнего, видя, как благоденствует Доэг. Почему? Потому что я подобен маслине. А какова маслина? Она горька. И через горечь моих страданий - «я уповаю на милость Божью» («батахти бе-хесед Элоким»). Почему же сказано «хесед Элоким» (милость Бога, где Имя Элоким указывает на меру строгого суда), а не милость с четырехбуквенным Именем, выражающим само милосердие? Потому что я принимаю и то, что Святой, благословен Он, посылает мне по мере суда, принимаю и горечь, исходящую от качества «Элоким», - и при всем том вижу в ней милость. Все направлено мне во благо, чтобы в итоге Господь излил на меня обилие милосердия и благодати. Поэтому нет у меня опасения поколебаться в вере, глядя на то, что происходит с Доэгом; я знаю, что судьба моя подобна оливе: она горька, но в конце услаждается, живет вечно, и листья ее всегда зелены. В этом и смысл слов «уповаю на милость Божью во веки веков»: даже в том, что кажется строгим судом («Элоким»), я твердо уверен, что это милость. Давид знает свое место и знает, что для него лично здесь нет вопросов к путям управления Творца; опасение вызывали лишь другие праведники, вера которых могла пошатнуться, останься Доэг безнаказанным.
Мальбим объясняет: «А я - как цветущая маслина» - подобно дереву, укорененному на одном месте, так и я укоренен в доме Б-жьем. Не так, как Доэг, который лишь задерживался в доме Всевышнего, но корень его был посажен в нечистоте. И подобно тому как маслина всегда зелена и свежа, и лист ее не увядает, так и я уповаю на милость Б-жью, которая пребудет вовек. Ведь то благо, которое приходит к человеку в силу его дел и заслуг, не имеет гарантии постоянства: если дела его не пребудут неизменными, то и благо не продлится. Но в благе, исходящем из милости Б-жьей, не по мере правосудия, я уверен, ибо милость Б-жья неизменна. Когда благо зависит от моего поведения, достаточно малейшего отклонения, чтобы оно прекратилось; но когда благо даруется по милости Всевышнего, эта милость пребывает от века и до века и не подлежит изменениям.
Этот вопрос Мальбим подробно разъясняет в комментарии к 89-му псалму Тегилим, и мы учили это также в книге Шмуэля: Святой, благословен Он, говорит Давиду, что его царство основано на милости (хеседе) от Всевышнего, и потому оно никогда не прекратится. Если бы оно зависело исключительно от поступков, возникла бы трудность, ведь дела могут измениться к худшему; но поскольку оно держится на милости Творца, оно непрерывно. И об этом говорит Давид: я пребываю в доме Б-жьем, уповаю на милость Б-жью, и потому вовек - эта милость никогда не изменится.
אוֹדְךָ לְעוֹלָם כִּי עָשִׂיתָ, וַאֲקַוֶּה שִׁמְךָ כִי טוֹב נֶגֶד חֲסִידֶיךָ׃ - Буду славить Тебя вечно за то, что Ты совершил, и уповать на имя Твое, ибо благо оно пред благочестивыми Твоими.
Ибн Эзра поясняет слова «за то, что Ты совершил»: за то, что совершил надо мной суд против Доэга и взыскал с него за то, что он сделал мне. «И уповать на имя Твое» - что Ты воздашь ему по делам его и отомстишь ему; и это о Доэге, у которого нет удела в Грядущем мире. Радак же объясняет: «И уповать на имя Твое, ибо благо оно пред благочестивыми Твоими» - буду надеяться на Твое имя и возвещать пред всеми благочестивыми Твоими (хасидами), сколь благо имя Твое, прославлю это перед ними.
А Мальбим объясняет: «Буду славить Тебя вечно за то, что Ты совершил» - я всегда буду возносить благодарность за прошлое, ибо чудеса Святого, благословен Он, непрестанны, и потому благодарение также непрестанно, как и за блага, которые постоянно обновляются. И это соответствует словам «А я - как цветущая маслина в доме Б-жьем»: Всевышний непрерывно оживляет меня, подобно маслине, которая вечно зеленеет. «И уповать на имя Твое, ибо благо оно» - уповать, что Ты сотворишь милость и в будущем; «пред благочестивыми Твоими» - теми, кто сам по себе подготовлен к принятию милости и служит Ему. И это соответствует выражению «уповаю на милость Б-жью вовек»: я уверен, что Всевышний будет изливать на меня постоянное благо и милость, которая никогда не прекратится.
Этот псалом раскрывает корень злодейства Доэга: не ошибка и не наивность, но осознанный выбор любви к злу. Из всей истории он выделил именно порочащие детали, и даже похвалу Давиду произнес лишь затем, чтобы распалить зависть Шауля - «полюбил ты зло пуще добра». Он любил «гибельные речи» (диврей вела), слова разрушения, сокрытия правды и лукавый язык. В ответ на это последовало наказание «мера за меру»: сокрушение его тела, забвение учения, изгнание из шатра и потеря удела в стране живых - причем собственные уста подвели его, когда он сказал: «Я умертвил помазанника Всевышнего», имея в виду Ахимелеха, сына Ахитува. Искоренение Доэга - это милость для мира: праведники видят это, благоговеют и обретают трепет перед Небесами, подобно тому как ампутация пораженного органа спасает жизнь всему телу. А в противоположность ему Давид: словно цветущая маслина в доме Б-жьем - горек в своих страданиях, но вечно зеленеет, укоренен в доме Всевышнего и уповает на неизменную милость Б-жью, завершая псалом непрестанной благодарностью за прошлое и надеждой на милость в будущем перед Его благочестивыми.