Комментаторы обращают внимание на то, что перед нами - сдвоенный псалом: в книге Тегилим есть еще один текст, почти полностью повторяющий этот по формулировке, лишь с небольшими изменениями, а именно четырнадцатый псалом. В нашем псалме сказано: «Руководителю на махалат, маскиль Давида», а там - просто «Руководителю, Давида». Стих «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога» почти идентичен, однако там сказано: «Развратились они, гнусны их дела», а у нас - «Развратились они и совершили гнусное беззаконие». Там говорится: «Господь с небес воззрел», а здесь - «Бог с небес воззрел». И так на протяжении всего псалма: имя Авайе, фигурирующее в четырнадцатом псалме, здесь заменяется Именем Элохим.
Есть и другие отличия: там сказано «Все отступили, все вместе растлились», а у нас - «Каждый отступил назад, все вместе растлились». Там: «Неужели не вразумятся все творящие беззаконие», а здесь - «Неужели не знают творящие беззаконие». Но наиболее существенное различие глубже: там сказано «Там охватит их страх, ибо Бог в роде праведных» и затем «Совет бедняка вы посрамили, ибо Господь - упование его», тогда как у нас говорится: «Там охватил их страх, где не было страха, ибо рассеял Бог кости осаждавшего тебя; ты посрамил их, ибо отверг их Бог». В последнем стихе также есть небольшое отличие: там слово «спасение» Израиля стоит в единственном числе, а у нас - во множественном («спасения»), и там сказано «когда вернет Господь пленников Своего народа», а здесь - «когда вернет Бог». Нам предстоит разобраться, по какой причине царь Давид повторил этот псалом, описав ту же тему почти теми же словами дважды.
לַמְנַצֵּחַ עַל־מָחֲלַת מַשְׂכִּיל לְדָוִד׃ - Руководителю хора на махалат, маскиль Давида.
Раши поясняет, что «махалат» - это название музыкального инструмента, а также приводит толкование согласно мидрашу мудрецов: слово «махалат» связано со словом «холи» (болезнь), указывая на страдания и скорбь Израиля в дни разрушения Храма. Раши добавляет, что подобный псалом уже был произнесен в четырнадцатой главе Тегилим («Сказал безумец в сердце своем: нет Бога»), и разница между ними в том, что первый был сказан о разрушении Первого Храма, а этот - о разрушении Второго Храма. Таким образом, пятьдесят третий псалом говорит о разрушении, совершенном Титом, а четырнадцатый - о разрушении Навуходоносором. А в качестве мнемонического знака, чтобы помнить эти два псалма: Храм именуется «Садом Божьим» («ган Элохим»), а два псалма, повествующие о посягательстве на Храм, имеют номера 14 и 53, что соответствует числовому значению слов «простер руку на сад Божий» (шалах яд бе-ган Элохим).
Мальбим также обращает внимание на то, что этот псалом уже приводился в четырнадцатой главе с небольшими отличиями, как он объяснил там. По его мнению, речь здесь вовсе не идет о разрушении Храма: царь Давид составил первый псалом в благодарность за спасение от могущественного царя и его огромного войска, выступившего против него. А во времена Хизкиягу, когда произошло чудо сокрушения Санхерива, увидели, что этот псалом в точности соответствует их положению. Поэтому они приняли его и установили исполнять «на махалат», то есть на особом музыкальном инструменте. Они поняли: хотя изначально псалом был произнесен Давидом в связи с выступившим против него царем, Давид по вдохновению святого духа заложил в него намек и на их эпоху. В этом и заключается смысл слова «маскиль Давида»: Давид по глубокому разумению и в духе пророчества произнес этот псалом и о временах Хизкиягу, когда Израиль был спасен от полчищ Санхерива.
אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים הִשְׁחִיתוּ וְהִתְעִיבוּ עָוֶל אֵין עֹשֵׂה־טוֹב׃ - Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога». Развратились они и совершили гнусное беззаконие; нет делающего добро.
По мнению Раши, относящему псалом к эпохе разрушения Второго Храма, слова «Сказал безумец в сердце своем» относятся к Титу. Тот рассек мечом храмовую завесу (парохет), и когда из нее чудесным образом выступила кровь, он кощунственно возомнил, будто убил Самого Творца мира, не дай Бог. В этом и выразилось его убеждение: «нет Бога».
Радак объясняет местоположение этого псалма в книге - между историей Доэга в предыдущей главе и историей жителей Зифа в следующей. Зифеи пришли к Шаулю и донесли, что Давид скрывается у них; Доэг также преследовал Давида, и вот между этими двумя преследованиями Давид поместил этот псалом. Смысл здесь в том, чтобы сопоставить судьбу Давида с судьбой его потомка - Машиаха. Давид ожидал воцарения, и лучшие люди Израиля также ждали его царствования, однако нашлись противники и злоумышленники: Доэг, жители Зифа, искавшие, как причинить ему зло, донести на него и предать в руки Шауля. Но Всевышний расстроил их замыслы и обратил их воздаяние на их же головы, а царство Давида устояло и пребывает вовек.
Точно так же, говорит Радак, обстоит дело с народом Израиля в наши дни, когда народы мира в каждом поколении замышляют нас уничтожить, и Давид произносит свой псалом как молитву за будущие поколения. Народы поносят нас за нашу надежду на Машиаха, сына Давида, с насмешкой спрашивая: во что вы верите и чего ждете? Христиане говорят так потому, что по их учению мессия уже пришел: мы все еще ждем его прихода, а они считают, что это уже в прошлом. Они утверждают, что царство Машиаха никогда не восстанет, точно так же, как говорили когда-то Давиду, что его царству не бывать, желая предать его Шаулю и уничтожить его самого и его власть. Об этом и сказал Давид в восемьдесят девятом псалме: «Которыми поносят враги Твои, Господи, которыми поносят пяты помазанника Твоего».
Так же будет и в дни прихода Машиаха: народы мира воспротивятся царству дома Давида и захотят погубить его, как предсказано в пророчестве о Гоге и Магоге, когда выйдет помазанник Всевышнего и сразится с ними. Им будет не по нраву, что возникло царство и правит царь Машиах. И как тогда они пытались свести на нет помазанника Всевышнего, так же попытаются и в будущем. О них говорит Давид в шестом стихе: "Ибо рассеял Бог кости осаждающего тебя", имея в виду народы, осаждающие Иерусалим и народ Израиля, - войска Гога и Магога, которые придут стать станом вокруг Иерусалима и воевать против еврейского народа, и Всевышний рассеет их кости. И о них сказано: "совершили мерзкое беззаконие" - они осквернили свои пути той несправедливостью, которую творят, и развратили себя своими поступками.
Мальбим объясняет, следуя своему подходу, что Хизкиягу и его окружение отнесли этот псалом к своей эпохе: Санхерив отрицает Всевышнего. И не просто отрицает, а посылает Равшаке и своих людей хулить воинство Бога живого, говоря: "Нет Бога", то есть твой Бог не смог спасти от меня десять колен, так почему же ты думаешь, что Он спасет тебя? Да и все его полчища "развратились и совершили мерзкое беззаконие, нет делающего добро". И Мальбим подчеркивает, что слова "нет делающего добро" относятся не только к соблюдению Торы и заповедей: даже с точки зрения простой человеческой морали среди них не нашлось никого, кто творил бы добро.
Мидраш толкует: "И сказал Эсав в сердце своем" - злодеи находятся во власти своего сердца, как сказано: "Сказал безумец в сердце своем", "И сказал Эсав в сердце своем", "И сказал Яровам в сердце своем", "И сказал Аман в сердце своем". Но у праведников сердце находится в их власти: Хана "говорит к сердцу своему", "И сказал Давид сердцу своему", "И положил Даниэль на сердце свое". Сердце - это источник власти над человеком и средоточие страстей, как сказано: "Желание сердца его Ты дал ему". Когда человек властвует над своим сердцем, он управляет своими страстями, как праведник, правящий в страхе Божьем.
И в этом точность формулировки: злодей "говорит в сердце своем" - само сердце диктует, направляет и ведет. Праведник же "говорит своему сердцу" - сердце принимает указания, оно не держит руль и не командует. Хана говорит не из повиновения своему сердцу, а обращается к нему. И в этом праведники уподобляются своему Создателю, о Котором сказано: "И сказал Господь сердцу Своему" (Берешит 8:21), и так же праведники говорят своему сердцу.
אֱלֹהִים מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף עַל־בְּנֵי־אָדָם לִרְאוֹת הֲיֵשׁ מַשְׂכִּיל דֹּרֵשׁ אֶת־אֱלֹהִים׃ - Бог с небес воззрел на сынов человеческих, чтобы увидеть, есть ли разумный, ищущий Бога.
Мальбим поясняет: мы сказали, что среди них нет творящего добро вообще, даже в рамках элементарной вежливости и приличий. И хотя среди них находились вельможи, выказывавшие почтение к имени Всевышнего, как говорили наши мудрецы, что Невухаднецар удостоился величия за то, что служил писцом, и когда Меродах Баладан послал письма Хизкиягу, поставив имя Хизкиягу впереди Имени Всевышнего, Невухаднецар пробежал за гонцом три или четыре шага и вернул его, чтобы исправить это. Из этого вроде бы следует, что он верит во Всевышнего и не говорит: "Нет Бога".
На это отвечает Мальбим: при всем том Бог, знающий тайны сердца, взирает с небес, "чтобы увидеть, есть ли разумный, ищущий Бога", - увидеть, есть ли среди них хоть один, кто ищет Бога в силу своей разумности, то есть благодаря здравому смыслу и внутреннему постижению, ведь именно такой человек ищет Его по-настоящему. И если ты увидишь среди них тех, кто как будто ищет Бога, это проистекает не из цельной и истинной веры, а лишь для видимости. То есть пусть даже среди них найдутся те, кто совершает отдельные добрые поступки, Писание говорит тебе: это идет не из глубины сердца, и это вовсе не "разумный, ищущий Бога".
Автор книги "Бина ле-итим" объясняет этот стих иначе: "Есть ли образованный" и тем не менее "ищущий Бога". Зачастую, когда человек становится образованным и высокоумным, он перестает искать Бога. Однажды очень ученый человек пришел к хасидскому ребе и пожаловался: уважаемый ребе, я, слава Богу, знаю столько-то языков, изучил столько-то наук, а у меня нет даже куска хлеба. Сказал ему раввин: ведь об этом и сказано, что "не у мудрых хлеб". Тот ответил: верно, но я спрашиваю, почему так? Ребе ответил ему: ты умный? Ну так прокорми себя сам.
В этом-то и дело: когда человек умен, он думает про себя: я сам все сделаю, я добьюсь, ведь я для этого учился, у меня есть знания. Всевышний говорит ему: ты умный? Пожалуйста, прокорми себя сам. И тогда человек видит, что он не в силах и не способен на это. Полагание на собственный ум - это большая беда, которая может привести человека к мысли, будто он справляется сам, без Творца. Поэтому Писание и вопрошает: "Есть ли разумный", который при всем том "ищет Бога", - ведь это встречается крайне редко.
И так сказано о Давиде: "И был Давид разумен во всех путях своих, и Г-сподь был с ним". Будучи разумным, он оставался связан с Владыкой мира. И насколько же это непросто: о Шауле сказано, что он был чист от греха, как годовалый младенец, и при всем том не подчинил свой разум воле Всевышнего. Он пошел на поводу у собственного разума и не стал дожидаться Шмуэля для принесения всесожжения; он последовал за своим разумом и пощадил скот Амалека. У Давида же мы находим особое достоинство: хотя он и обладал глубоким разумом, он взыскал Б-га, склоняя и отменяя себя перед волей Творца.
От имени раби Реувена Бенгиса (и это также приводится в книге "Теhилот Ашем") передают прекрасное толкование на этот стих. Гемара рассказывает, что Шимон hа-Амсони истолковывал каждое слово "эт" в Торе, а дойдя до стиха "Г-спода, Б-га твоего, бойся" ("эт Ашем Элоhеха тира"), отступил, пока не пришел раби Акива и не истолковал: слово "эт" здесь призвано включить мудрецов Торы (талмидей хахамим). В соответствии с этим слова "чтобы увидеть, есть ли разумный, взыскующий Б-га (дореш эт Элоhим)" значат: часто человек бывает разумен, сведущ в Торе, но почтения к мудрецам Торы у него нет. Посмотрим же, найдется ли разумный человек, который при всем том принимает и истолковывает это "эт" рядом с именем Всевышнего - то самое "эт" из стиха "эт Ашем Элоhеха тира", включающее знатоков Торы. Возможно, сам по себе он и разумен, но это "эт" он взыскать не готов.
כֻּלּוֹ סָג יַחְדָּו נֶאֱלָחוּ אֵין עֹשֵׂה־טוֹב אֵין גַּם־אֶחָד׃ - Все отступили (или: превратились в окалину), все вместе растлились; нет делающего добро, нет ни одного.
Мальбим поясняет: "куло саг" - на самом деле это серебряная окалина поверх глиняного черепка. Б-г посмотрел с небес, чтобы увидеть, есть ли разумный, и вот Невухаднецар вроде бы выказал почтение Всевышнему, но Писание говорит: не обманывайся. Это выглядит серебром, но это лишь слой серебра поверх глины. Загляни внутрь, и найдешь черепки. Все это было лишь на словах. "Все вместе растлились" - стали омерзительны, "нет делающего добро", и "нет ни одного": даже тот единственный, кто, казалось, почтил Б-га и пробежал несколько шагов ради Его чести, сделал это не искренне, а был таким же злодеем, как и остальные. Ведь впоследствии он разрушил Храм, а если бы в нем был страх перед Б-гом, как мог он разрушить Его дом? Но даже то добро, что ты нашел в нем, подобно серебру, наведенному на глину, серебру, в котором нет подлинной сути.
Раши также объясняет слово "саг" как окалину и шлак. А выражение "нет ни одного", по его толкованию, относящемуся к Титу и его приближенным во время разрушения Второго Храма, означает: нет ни одного воина в войске Тита, кто пришел бы без дурного умысла, нет никого, кого можно было бы назвать невиновным в этом злодеянии, и никто из них не воспротивился ему. Стало быть, все они пришли с одной целью и желанием - разрушить Храм.
Мецудат Давид объясняет, что слово "саг" происходит не от окалины, а от слова "насог" (отступить назад): весь народ повернул назад, сошел с доброго пути и развратил свои поступки. А слово "неэлаху" означает нечто испорченное, протухшее, зловонное и пришедшее в негодность.
הֲלֹא יָדְעוּ פֹּעֲלֵי אָוֶן אֹכְלֵי עַמִּי אָכְלוּ לֶחֶם אֱלֹהִים לֹא קָרָאוּ׃ - Неужели не знают творящие беззаконие, пожирающие народ Мой, словно едят хлеб, и к Б-гу не взывающие?
Мецудат Давид объясняет: как они могут говорить "нет Б-га"? Неужели не знают творящие беззаконие - те, кто пожирает Мой народ так просто, будто ест хлеб, то есть без малейших угрызений совести и без ощущения неправедности, в точности как человек, спокойно вкушающий хлеб? Они не понимают, что Мой народ отдан в их руки вовсе не потому, что Б-га нет. Б-г есть! А почему же Он не остановит тебя? Потому что они "к Б-гу не взывали".
Иными словами: то, что тебе, Тит, удалось одолеть Израиль, произошло не благодаря твоей силе и не потому, что нет Б-га, а напротив - потому что они сами к Б-гу не взывали. Если бы люди эпохи Первого Храма и эпохи Второго Храма служили Всевышнему должным образом, их не постигла бы эта участь, разрушения бы не произошло, и ты никогда не смог бы победить их. Не приписывай это своей силе и упаси Б-г не считай это бессилием Творца мира спасти Свой народ. Напротив, то, что ты наносишь им удар, происходит по воле Творца, ибо они оставили заповеди Всевышнего, и в этом состоит их наказание.
שָׁם פָּחֲדוּ פַחַד לֹא־הָיָה פָחַד כִּי־אֱלֹהִים פִּזַּר עַצְמוֹת חֹנָךְ הֱבִשֹׁתָה כִּי־אֱלֹהִים מְאָסָם׃ - Там объял их страх, какого не бывало страха, ибо Б-г рассеял кости осаждавшего тебя; ты посрамил их, ибо Б-г отверг их.
Раши объясняет слова "не бывало страха": это не походило на страх, охвативший когда-то Бельшацара. У Бельшацара внезапно появилась рука и начертала на стене его чертога "мене, мене, текел, упарсин", и в ту же ночь Бельшацар был убит. Он осмелился вынести сосуды Храма, будучи уверенным, что семьдесят лет уже миновали, а народ Израиля так и не получил избавления, а значит, уже никогда не будет избавлен. Здесь же страх совсем иного рода, ибо в этом избавлении Святой, благословен Он, рассеял кости тех, кто осаждал тебя, Иерусалим. По мнению Раши, здесь происходит переход от речи о Тите к пророчеству о Гоге и Магоге и о грядущем избавлении: Вс-вышний рассеет кости осаждающих тебя, как сказано: "истлеет плоть его", и так же толкует Менахем. Раши приводит еще одно толкование от имени Дунаша, связывающее слово "хонеха" со значением воспитания, как в стихе "наставляй (ханох) юношу на путь его", однако в тексте не разъяснено, как именно стих толкуется согласно этому. "Ты посрамил" - Ты, Вс-вышний, посрамил всех моих врагов; "ибо Б-г отверг их" - Ты посрамил их потому, что возгнушался ими и их путями.
Радак относит слова "ты посрамил" не ко Всевышнему, а к царю Машиаху: ты, Машиах, которому предстоит сражаться против Гога и Магога, посрамишь их. Их гордыня и уверенность в том, что они идут завоевывать Землю Израиля и подчинят ее себе, обратятся для них в позор и бесчестие. И почему? "Ибо Б-г отверг их", ведь Вс-вышний возгнушался ими и был с тобою, царь Машиах.
"Мецудат Давид" относит этот стих к эпохе царя Хизкиягу: "Там", в Иерусалиме, когда Санхерив подступил и осадил его, "объял их страх, какого не бывало страха" - ужас, подобного которому никогда прежде не случалось, ведь все вражеское войско пало мертвыми телами у ворот Иерусалима, и страх, охвативший их, был неописуем. "Ибо Б-г рассеял кости осаждавшего тебя" - разметал кости тех, кто стоял лагерем вокруг тебя, Иерусалим. А то, что ты [Санхерив] прежде посрамил Израиль гибелью и разорением, произошло исключительно потому, что Вс-вышний отверг их. Здесь вновь возвращается та же мысль: не думай, будто твои прошлые успехи свидетельствовали, не дай Б-г, о бессилии Творца мира. Напротив, как сказано: "пожирающие народ Мой ели хлеб", потому что они "к Б-гу не взывали", и только по этой причине ты сумел одолеть их. И то, что вначале ты торжествовал и брал над нами верх, произошло вовсе не благодаря твоему величию, а "ибо Б-г отверг их" - мы исказили свои пути, и потому Святой, благословен Он, попустил этому произойти.
Мальбим раскрывает смысл этого стиха совершенно по-новому. Во дни царя Давида великий страх навис над всем поколением из-за греха и изъяна, крывшегося в народе: каждый день погибало по сто юношей. Мудрецы увидели, что корень беды состоял в том, что люди не произносили благословений восхваления над пищей и над прочими получаемыми удовольствиями. Вследствие этого мудрецы постановили произносить сто благословений в день - как исправление того, что прежде народ упускал возможность благословлять и славить Творца мира.
Согласно этому объяснению стих читается так: слова "пожирающие народ Мой ели хлеб" указывают не на внешних врагов, истребляющих народ, а на тех сынов народа, которые ели хлеб и "к Б-гу не взывали" - не произносили благословений восхваления, что и навлекло на них гибельное бедствие. "Там объял их страх" - откуда взялся этот страх? Оттого, что к Б-гу не взывали. И из этого самого видно, насколько они были праведны: весь их недостаток сводился лишь к благословениям восхваления, установленным мудрецами (ми-де-рабанан), а если это было их единственным изъяном, значит, перед нами поколение подлинных праведников. В этом и заключается смысл фразы "ибо Б-г в роде праведном" из параллельного четырнадцатого псалма.
А после того как они исправили порядок произнесения ста благословений и совершили искреннюю тшуву, беда отступила от них, и в этом значение слов "не стало страха": тот ужас, которого они страшились со стороны Санхерива, не осуществился. "Ибо Б-г рассеял кости осаждавшего тебя" - лагерь Санхерива, осаждавший Иерусалим, был уничтожен, и Вс-вышний развеял их сожженные кости, как свидетельствуют мудрецы о том, что их тела сгорели изнутри (приводятся разные мнения о том, как именно это происходило). "Ты посрамил" - и в чем же состоял их позор? В том, что они даже не удостоились погребения. А почему? "Ибо Б-г отверг их".
Мидраш дает этому стиху поразительное толкование: "Там объял их страх" - праведники испытывают трепет пред Святым, благословен Он, в этом мире; "там", в земном мире, они боялись страхом Небес. И потому "не было страха" здесь, в мире истины. Тот, кто боится в этом мире, не познает страха в мире грядущем. В этом смысл сказанного в Писании: "Счастлив человек, который всегда трепещет", - тот, кто трепещет в этом мире и неотлучно держится за Святого, благословен Он, там, в будущем мире, ничем не будет устрашен.
Но этот стих можно истолковать и в отношении обратного: слова "там объял их страх" говорят о грешниках в будущем мире, где их охватывает невыносимый ужас. И почему? "Не бывало страха" - потому что в земном мире в них не было никакого страха: они вели себя без всякого трепета и благоговения перед Небесами, и потому именно "там объял их страх". Кто благоговеет здесь, не устрашится там, а кто ничего не боялся здесь, испытает ужас там. Отсюда мы учим: человек, проявляющий страх в должном и подобающем месте, тем самым отводит от себя ужас в тех пределах, где страхи несоизмеримо сильнее и страшнее.
מִי־יִתֵּן מִצִּיּוֹן יְשֻׁעוֹת יִשְׂרָאֵל בְּשׁוּב אֱלֹהִים שְׁבוּת עַמּוֹ יָגֵל יַעֲקֹב יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל׃ - О, если бы пришло с Сиона спасение Израилю! Когда возвратит Бог из плена народ Свой, возликует Яаков, возрадуется Израиль!
Мальбим объясняет, что в то время уповали на великое избавление, и, как он подробно разбирает в нескольких местах, ожидали, что тогда уже придет Машиах. Так сказали и наши мудрецы: «Хотел Всевышний сделать Хизкиягу Машиахом, но тот не воспел песнь хвалы». То есть существовало ожидание, что именно в то время придет Машиах. И об этом молится псалом: «О, если бы пришло с Сиона спасение Израилю» - чтобы с Сиона пришло спасение для всей общины Израиля, и благодаря этому «когда возвратит Бог из плена народ Свой» - когда вернет Всевышний десять колен, уже уведенных в изгнание Санхеривом, и наступит конечное Избавление, для которого тогда были все предпосылки.
«Возликует Яаков, возрадуется Израиль»: Яаков - это десять колен, ведь народ Израиля в пору своего унижения зовется «Яаков» (от слова экев, пята), а в величии своем называется «Израиль» (от слова, означающего власть и величие). «Возликует Яаков» - это рассеянные изгнанные колена; «возрадуется Израиль» - это сыновья Йегуды, которые еще оставались на родной земле в поколении Хизкиягу и обладали более высоким достоинством.
И стоит обратить внимание на точность выражений: Мальбим ранее уже пояснял, что ликование (гила) относится к чему-то новому и внезапному, а радость (симха) - это постоянное состояние. Изгнанники, которые до сих пор пребывали в неволе и внезапно обретают свободу, переживают нечто совершенно новое, и потому о них сказано: «возликует (ягель) Яаков». Для сыновей же Йегуды, которые всегда находились здесь, и лишь теперь Хизкиягу открывается как Машиах, в этом нет совершенно новой радости, а потому сказано: «возрадуется (исмах) Израиль». Они удостаиваются видеть наступление Избавления, но для них это не переворот от одной крайности к другой, порождающий бурное ликование.