Введение
Псалом 5 - это утренняя молитва царя Давида, на протяжении которой он проводит резкий контраст между чистой верой в Единого Б-га и верованиями идолопоклонников. В разбираемой части (начиная со стиха 5) Мальбим объясняет, как каждый стих опровергает то или иное языческое представление, и как на этой основе Давид переходит к своим просьбам: о водительстве на прямом пути, спасении от врагов и вечной радости и ликовании для уповающих на Всевышнего.
«Ибо Ты не Б-г, желающий беззакония» - нет бога добра и бога зла
כִּי לֹא אֵל חָפֵץ רֶשַׁע אָתָּה, לֹא יְגֻרְךָ רָע׃ - Ибо Ты не Б-г, желающий беззакония, не устрашит Тебя зло.
Мальбим поясняет: язычники приписывали своим божествам все дурные качества, как известно из нелепых вымыслов их мифологии. Они верили во всевозможные распри между богами: один бог ненавидел другого из-за того, что тот забрал его жену, один воевал с другим, бог убивал сына своего собрата - в подобный вздор, глупости и фантазии верили греки и прочие язычники. Они верили во множество сил, борющихся друг с другом, и когда гремел гром, они объясняли это некой вспышкой в войне богов. И точно так же прочие природные явления они приписывали междоусобицам богов.
Читая эти истории, поражаешься низменным и порочным качествам: ненависть, вожделение, тщеславие, дух соперничества и тому подобное. Все мифологические сюжеты описывают бурные эмоциональные столкновения между идолами. Язычники приписывали каждому явлению в творении управляющую им высшую силу, а значит, как есть добрые силы, так есть и злые - жестокость, гордыня, зависть и мстительность. Они относили их к божествам, в которых якобы заключены эти силы, изливающиеся затем в наш мир. Получалось, что они верили в доброго бога и в злого бога: в бога, желающего добра, и в бога, желающего зла, в бога животворящего и в бога умерщвляющего.
Об этом уже не раз говорилось подробно: в Писании есть стихи, доказывающие всю несостоятельность этих взглядов: «Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю» - Святой, благословен Он, вершит и то, и другое, ведь в конечном счете все идет во благо человеку, и обе эти силы, которые язычники разделяют между двумя божествами, исходят только от Него Одному.
Кроме того, добавляет Мальбим, язычники верили, что даже когда правит добрый бог, он боится злого бога: во-первых, потому что тот жесток, а во-вторых, опасаясь, как бы тот не возобладал над ним и не победил его, как известно из греческих басен и поэм. Вопреки этому царь Давид провозглашает: Владыка мира, «Ты не Б-г, желающий злодейства» - Ты обладаешь абсолютно всеми силами, и Ты не тот бог, что желает зла. А если бы кто-то возразил, что раз Ты желаешь добра, то по их логике добрый бог должен бояться злого, на это Давид говорит: «не устрашит Тебя зло» (ло йегуреха ра). Мальбим толкует слово «йегуреха» от корня страха и ужаса (магор): Ты не боишься «злого бога» по той простой причине, что никакого злого бога нет вовсе. Есть лишь одна-единственная Сила в мироздании, и все исходит от Нее. Всевышний - источник добра и милосердия, а зло и нечестие совершенно неприменимы к Нему, и Святой, благословен Он, бесконечно далек от зла.
Раши истолковывает слова «ло йегуреха ра» в простом смысле: зло не поселится в Твоей обители (от слова «дира», жилище). Однако, по объяснению Мальбима, это выражение происходит от корня «магор» (страх), подобно сказанному: «грабеж нечестивых устрашит их» (шод решаим йегорем), то есть никакой мнимый злой бог не нагонит на Тебя страха, ибо у нас есть лишь Один Б-г.
К слову, каббалисты приводят этот стих в связи с учением о сфирот и мирах: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В мире Ацилут у сил нечистоты нет совершенно никакого доступа; клипот могут прилепиться лишь к более низким уровням, тогда как в высших сферах для клипот и нечистоты места нет вообще. В связи с этим и цитируют: «не поселится у Тебя зло» - в Твоей обители, то есть в мире Ацилут, нет зла, и силы нечистоты туда проникнуть не могут. Никакой грех и ничто из совершаемого в этом мире не оказывает влияния на те высочайшие сферы, воздействуя лишь на низшие уровни.
«Не устоят бесчинствующие» - неоткуда черпать злодейство
לֹא יִתְיַצְּבוּ הוֹלְלִים לְנֶגֶד עֵינֶיךָ, שָׂנֵאתָ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Не устоят бесчинствующие пред очами Твоими, ненавидишь Ты всех творящих беззаконие.
Язычники верят, что безумцы и нечестивцы уподобляются своим богам: поскольку у них есть жестокие, завистливые и сладострастные божества, то и распутник или безумец жесток оттого, что черпает силу от одного божка, и полон зависти, потому что черпает силу от другого. Но у Тебя, Владыка мира, "не предстанут безумцы пред очами Твоими" - безрассудные грешники не черпают никакой силы от Всевышнего, ведь уже сказано: "Ибо Ты не Бог, желающий злодейства, не прижиться у Тебя злу". И напротив: "Возненавидел Ты всех творящих беззаконие" - Ты ненавидишь всех творящих беззаконие, и потому не предстанут безумцы пред очами Твоими, ведь это совершенно противоречит качествам Пресвятого, благословен Он.
"Олелим" (безумцы) - Раши объясняет: те, кто ведут себя безрассудно. Само же слово "олель" происходит от значения смешения, помрачения ума, когда человек не владеет собой.
"Погубишь Ты говорящих ложь" - Божественной природе свойственно гнушаться кровопролития и обмана
תְּאַבֵּד דֹּבְרֵי כָזָב, אִישׁ דָּמִים וּמִרְמָה יְתָעֵב יְהֹוָה׃ - Погубишь говорящих ложь; человека кровожадного и коварного гнушается Господь.
Описав, как приверженцы суеты и идолопоклонства идут в свое капище из страха - ведь их божество представляется им чем-то демоническим, злым и пугающим, тем, кто причинит вред и страдания, если ему не служить, - Давид говорит далее: "Погубишь говорящих ложь". Некому будет защитить их перед Тобой, ведь "человека кровожадного и коварного гнушается Господь": сама Божественная природа отторгает людей крови и обмана. Язычники полагают, будто их идол, высшая духовная сила, любит кровь и обман, и потому сами ведут себя так же, подражая ему - подобно тем, кто верил в мифологические небылицы, о которых упоминал Мальбим, веря в распри и войны между богами. Человек считает, что должен следовать путями своего божества и поступать так же, как оно.
Но истина абсолютно противоположна. Я верю полной верой, что Господь - это совершенство добра и абсолютный хесед. И потому таких людей, Владыка мира, Ты погубишь - говорящих ложь; а человека крови и обмана Бог вовсе не любит, напротив: "гнушается Господь". Господь - это только милость и только добро, а кровожадных и лукавых Он отвергает с отвращением. Сама любовь к злу, подчеркивает Мальбим, глубоко чужда Божественной природе.
"А я по великой милости Твоей" - почему я прихожу в дом Господа
וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ, אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ׃ - А я по великой милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь святому чертогу Твоему в благоговении пред Тобой.
Давид продолжает раскрывать глубокую разницу между верой в истинного Бога и языческим пустословием. Идолопоклонник служит из страха перед злом: он постоянно стремится задобрить своего идола, чтобы тот не навредил ему. Ради этого он приходит в капище, в языческий храм - молить идола о пощаде, ведь тот кажется ему грозным и злым. Однако, придя туда, он внезапно обнаруживает: что это перед ним? Истукан, пустой обман, деревянная чурка, бессильная помочь или спасти, - и тогда весь страх перед ним мгновенно рассеивается.
Рассказывают об одном еврее, который однажды зашел в церковь и вышел оттуда с драгоценной золотой цепью, висевшей на шее статуи - туда приносили кольца и цепи и вешали на нее. За ним погнались с криками: "Вор!" Он же ответил им: "Упаси Бог, почему вор? Я только что вошел, поклонился ему и сказал: был я у евреев, молился там и ничего не получил; яви ты ко мне милость, сжалься надо мной и пойми меня. И тогда он сказал мне: по великой жалости к тебе возьми цепь с моей шеи, пусть послужит тебе подспорьем и пропитанием. Он сам отдал ее мне!" Священники поняли, что попали в ловушку: если скажут, что истукан не говорит - значит, сами отрекутся от него. В итоге его отпустили. Еврейская находчивость. Хотя на самом деле это не мудрость, а глупость, ведь в церковь вообще нельзя заходить. Но вернемся к нашей теме: язычник приходит в свое капище и видит, что все это пустая суета.
В отличие от этого, Давид говорит: у меня все иначе. "А я по великой милости Твоей войду в дом Твой" - я прихожу в дом Господа не так, как язычник идет в свое капище из страха беды. Я прихожу из-за Твоей великой милости: есть Божественный хесед, наполняющий все мироздание, и я всматриваюсь во все окружающее и вижу милость Всевышнего, понимая, что Источник этого блага - Ты, Владыка мира. Черпая силу из этой великой, явной для всех милости, я прихожу в дом Твой молиться Тебе, ибо Ты преисполнен милосердия.
И когда я склоняюсь перед святым чертогом Твоим, я не уподобляюсь язычнику, который, придя поклониться, видит пустого идола. Напротив - "содрогается плоть моя от страха пред Тобой". Но и здесь это не тот страх язычника перед наказанием злого божества, которое нужно задобрить. Здесь - "в благоговении пред Тобой" (бе-йиратха): трепет перед величием Всевышнего (йират а-ромемут), благоговение перед великолепием Его славы.
И Мальбим обращает внимание, что здесь есть две ступени: «войду в дом Твой» и «поклонюсь святому Храму Твоему». Если говорить о Храме, святилище (гейхаль) расположено глубже, во внутренней части, по сравнению с общим понятием «дом». Сначала человек приходит во внешний дом, и это происходит в силу того, что он видит милость Всевышнего ко всему творению: «А я по великой милости Твоей войду в дом Твой». А затем, когда он входит внутрь, чтобы поклониться «святому Храму Твоему», там он достигает уже уровня трепета перед величием Его славы. Ступень за ступенью.
«Веди меня в праведности Твоей» - две просьбы в пути
יְהֹוָה נְחֵנִי בְצִדְקָתֶךָ לְמַעַן שׁוֹרְרָי, הַיְשַׁר לְפָנַי דַּרְכֶּךָ׃ - Господи, веди меня в праведности Твоей ради врагов моих, выпрями пред лицом моим путь Твой.
Теперь он просит Всевышнего исполнить его мольбу. Во-первых: Господи, укажи мне путь Торы, чтобы мои мысли и дела не уклонялись от путей Всевышнего и я не сошел с верной дороги. Ведь если я оступлюсь, мои недруги (шорерай) будут злорадствовать. Слово «шорерай» происходит от корня шур (всматриваться, выслеживать), как сказано: «Вижу его, но не ныне, взираю на него (ашурену), но не близко», и как сказано: «девицы взбираются на стену (шур)» - ведь со стены видно далеко вокруг. «Шорерай» - это те, кто пристально следит за мной и все время поджидает, когда же я упаду. Мы уже говорили, что у Давида было много врагов. Поэтому он молит: Владыка мира, веди меня верным путем, чтобы те, кто считает каждый мой шаг и караулит мое падение, не торжествовали надо мной. И точно так же говорит Давид в 27-м псалме: «Укажи мне, Господи, путь Твой и веди меня по стезе прямой ради врагов моих (шорерай)» - тот же самый принцип.
И вторая просьба: «выпрями пред лицом моим путь Твой». Мальбим объясняет, что человек сбивается с пути по нескольким причинам. Одна причина - он просто не знает дороги, не знает адреса; в те времена не у каждого был навигатор, и человек сбивается, потому что не знает правильного направления. Об этом Давид молит: «Веди меня в праведности Твоей» - укажи мне верный путь. Но бывает и так, что человек знает дорогу, однако на ней есть преграды: горные хребты, крутые холмы и различные препятствия. Об этом он просит: «Выпрями пред лицом моим путь Твой» - сделай так, чтобы даже когда я знаю дорогу, на ней не было ухабов и рытвин, чтобы путь был прямым и ровным, и я смог прийти к Тебе без помех.
А что это за препятствия? Часто, объясняет Мальбим, перед человеком встают дилеммы и сомнения, и он не знает, какой путь выбрать; но даже когда у него есть знание, возникают житейские заботы, которые отвлекают его. Например, заботы о заработке. Это бремя уводит в сторону от правильного пути: с одной стороны, нужно добывать пропитание, а с другой - нужно служить Всевышнему. Поэтому человек молит: Владыка мира, устрани помехи с моего пути! Ведь нередко бывает, что человек начинает с заботы о хлебе насущном, а затем увлекается материальным, начинает гнаться за комфортной жизнью и забывает о путях Всевышнего. Владыка мира, пусть же эти преграды на пути не собьют меня с дороги!
И в переносном смысле, говорит Мальбим, речь идет о пути Торы. Порой человек не знает, какой путь верен, и происходит это по трем причинам: ограниченность постигающего, глубина постигаемого и протяженность предварительных предпосылок. «Ограниченность постигающего» (коцер а-масиг) - человеческий разум ограничен. «Глубина постигаемого» (омек а-мусаг) - даже если человек одарен глубоким умом, Тора столь глубока, что постичь и удержать эти понятия крайне сложно. «Протяженность предпосылок» (орех а-ацаот) - под «предпосылками» имеются в виду вводные принципы: многие темы невозможно понять без целого ряда предварительных понятий. Так, например, в науке Каббалы часто говорят о вводных основах (акдамот), ведь лишь усвоив правильные предпосылки, можно двигаться дальше. Обо всем этом и молится Давид: Владыка мира, наставь меня на жизненном пути, «веди меня в праведности Твоей» - чтобы я знал верную дорогу; и второе, «выпрями пред лицом моим путь Твой» - чтобы помехи и суета материального мира, все необходимые мне житейские дела, не стали для меня камнем преткновения и не привели к ошибке.
«Ибо нет в устах его правды» - путь от языка в преисподнюю
כִּי אֵין בְּפִיהוּ נְכוֹנָה, קִרְבָּם הַוּוֹת, קֶבֶר פָּתוּחַ גְּרֹנָם, לְשׁוֹנָם יַחֲלִיקוּן׃ - Ибо нет в устах его правды, нутро их - погибель, гортань их - открытая могила, языком своим льстят они.
Я прошу об этом «ради врагов моих» - тех, кто противостоит мне, кто постоянно пытается доказать, что я грешник, и выставить мои поступки дурными. И о них Давид говорит: Владыка мира, эти люди, все их речи обо мне и все их поведение - «нет в устах его правды»: это сплошная ложь на словах и лицемерие в делах.
Обратите внимание, что в стихе упоминаются пять органов: уста (рот), нутро, могила, гортань, язык. Что хочет сказать царь Давид? Мальбим уже не раз объяснял нам, что уста и губы выражают внешнюю речь, поскольку они видны снаружи; язык же расположен глубже и выражает внутреннюю речь - то, что человек обдумывает разумом, от глубины сердца. Внешняя речь - это то, что произносится напоказ, и это вовсе не обязательно совпадает с тем, во что человек действительно верит. Мои враги, говорит Давид - те, кто выслеживает, когда я паду, - на словах, устами, говорят обо мне доброе, но на языке у них обман: «языком своим льстят (делают его скользким)». Поэтому он и говорит: «нет в устах его правды» - то, что слетает с их уст, лишь внешняя маска, тогда как внутренний их язык полон коварства и скользкой лести.
И отсюда Мальбим рисует поразительную картину: их нутро - это словно преисподняя и погибель: «нутро их - погибель» (слово авот означает гибель, бездну). Их гортань - это нечто вроде открытой могилы, через которую мертвец спускается в преисподнюю. А их язык - это темное и скользкое место, скользкий спуск, с которого человек срывается вниз. Получается, что тот, кто попадает к ним в уста - казалось бы, в уста, источающие добрые речи и похвалы, - как только оказывается там, сталкивается со скользким языком («языком своим льстят»), который сталкивает его в гортань, являющуюся открытой могилой, а из гортани прямо внутрь, в их нутро, в настоящую преисподнюю. Пойми же: они заманивают тебя лишь внешними речами, «нет в устах его правды», это чистый обман. Есть такое выражение: «попасться кому-то на язык». Если имеешь дело с тем, у кого злой язык или кто всегда отвечает с язвительной резкостью и уколами, лучше не попадать к нему на язык. Так и здесь: входящий через язык соскальзывает в гортань, служащую могилой, а оттуда - в преисподнюю их нутра.
«Осуди их, Б-же» - спланированный грех и грех повторяющийся
הַאֲשִׁימֵם אֱלֹהִים, יִפְּלוּ מִמֹּעֲצוֹתֵיהֶם, בְּרֹב פִּשְׁעֵיהֶם הַדִּיחֵמוֹ כִּי מָרוּ בָךְ׃ - Осуди их, Б-же, пусть падут они от собственных замыслов; за множество преступлений их отвергни их, ибо восстали они против Тебя.
«Осуди их, Б-же» - чтобы они вышли виновными на суде. И эта просьба, говорит Давид, вызвана двумя причинами. Первая: их грехи - это не прегрешения из-за вожделения или по ошибке. Когда человек грешит под влиянием страсти или по оплошности, в этом есть элемент принуждения и непреднамеренности. Но эти люди грешат по расчету разума, и в этом смысл слов «пусть падут они от собственных замыслов»: их грехи преднамеренны, это грех по идеологическим убеждениям, а не минутная слабость перед влечением. Вторая причина: они повторяют свой грех снова и снова. Человек оступившийся падает однажды; но о том, кто превратил грех в систему и повторяет его постоянно, Рабейну Йона говорит, что он считается вероотступником (мумаром) в этом вопросе, даже если речь идет лишь об одном запрете: если он пренебрегает только злоязычием (лашон а-ра), он считается вероотступником в отношении злоязычия; если он не сдерживает себя лишь в чистоте взгляда, он считается вероотступником в этой одной вещи.
Если так, Владыка мира, посмотри: они злодеи умышленные - «от собственных замыслов», ведь это происходит не по ошибке; и «за множество преступлений их» - ибо они умножают грехи и упорствуют в них. И ровно то же самое сказано о поколении Потопа: «ибо велико зло человека» - они упорствуют в грехе; «и всякий помысел сердца его - только зло» - это исходит не просто из страсти, но из планов, расчетов и разумных построений. Видно, что они действуют назло и с полным презрением к закону.
Поэтому он просит: «пусть падут они от собственных замыслов». Мальбим объясняет: Владыка мира, пусть сам их дурной совет станет причиной их краха. «Мимоацотейhем» (от замыслов их) - предлог «мем» указывает на место: из того самого места, где зародился их замысел, они и падут. Их собственные преступления и погубят их, как сказано: «накажет тебя твое же зло» - твое собственное зло причиняет тебе вред.
И очень примечательно (хотя Мальбим об этом не упоминает), что в точности так все и произошло с врагами Давида. Доэг - что погубило его? То, что он пошел и возвел навет, произнес лашон а-ра против Давида, донес на Нов, город коэнов, и на Ахимелеха, сына Ахитува. Вслед за этим Шауль сказал ему: «Ступай ты и порази их», и тот пошел и убил их - и за это с Доэга взыскали сполна. Зло, которым он рассчитывал сокрушить Давида, в итоге погубило его самого. То же произошло и с Ахитофелем: он прожил долгие годы, но что привело его к гибели? То, что он дал совет против Давида. Его совет Авшалому был абсолютно точным с точки зрения выгоды: настигни его ночью, пока он утомлен, сломи его и убей. Но когда он увидел, что его замысел отвергли, он понял, что все кончено, пошел и повесился. Что сокрушило его? Его собственный совет против Давида. Выходит, просьба Давида исполнилась во всей полноте: «пусть падут они от собственных замыслов» - их козни против меня и погубят их самих.
«И возрадуются все уповающие на Тебя» - непрекращающееся ликование
וְיִשְׂמְחוּ כָל חוֹסֵי בָךְ לְעוֹלָם יְרַנֵּנוּ, וְתָסֵךְ עָלֵימוֹ, וְיַעְלְצוּ בְךָ אֹהֲבֵי שְׁמֶךָ׃ - И возрадуются все уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты защитишь их; и будут торжествовать в Тебе любящие Имя Твое.
«И возрадуются все уповающие на Тебя» - подобно тому, как написано: «я буду радоваться в Г-споде» и «да исчезнут грешники с земли»; уповающего на Всевышнего ждет великая радость. Но что означает «вечно будут ликовать»? Здесь Мальбим говорит поразительную вещь: ликование приходит к человеку тогда, когда он выходит из беды. Сегодня у нас тоже бывает ликование, но это не ликование навеки, ведь человек избавляется от одной напасти, но впереди его ждет другая; он спасается и от нее, вновь ликует, а затем приходит новое испытание. Мы находимся в мире невзгод, скорбей и трудностей, и постоянное ликование нам недоступно. Поэтому Давид просит: Владыка мира, «вечно будут ликовать» - сделай так, чтобы эта радость стала непрерывной, чтобы она не прерывалась новой бедой, но избавление оказалось полным и окончательным.
«И Ты защитишь их» - пусть Высший Промысел укроет их, словно сенью. «И будут торжествовать в Тебе любящие Имя Твое» - чтобы эта радость не была лишь естественным чувством, ведь земная радость быстро угасает, но радостью не телесной, а духовной: «в Тебе», чтобы само торжество черпало силу в Тебе. И в этом разница между радостью («симха») и духовным торжеством («алицут»): радость может относиться и к материальным вещам, тогда как слово «алицут» означает радость духовную - радость в Тебе, в осознании того, что над ними пребывает Твой особый Промысел.
«Ибо Ты благословишь праведника» - благословение, несущее с собой защиту
כִּי אַתָּה תְּבָרֵךְ צַדִּיק יְהֹוָה, כַּצִּנָּה רָצוֹן תַּעְטְרֶנּוּ׃ - Ибо Ты благословишь праведника, Г-споди; как щитом, благоволением увенчаешь его.
И это произойдет, когда все признают, что «Ты благословляешь праведника»: что Провидение исходит только от Тебя, и если на долю праведника выпадает благословение, то лишь потому, что благословение Вс-вышнего осеняет его. «Словно щитом (цина), благоволением венчает его»: «цина» - это особый щит, прикрывающий человека сразу с трех сторон. Тот, кто идет с ним, защищен не только спереди, но и с обоих флангов, словно в форме буквы «хет». Подобным образом и Твоя защита, Владыка мира, станет для него надежным щитом.
И именно благословение Вс-вышнего обогащает, а не просто естественная удача, ведь у естественного преуспевания всегда есть свои минусы и теневые стороны. Этот недостаток объясняет Мальбим: если человек обретает материальное изобилие обычным, земным путем, теперь ему приходится нанимать стражу для своей охраны; где много денег - там много и воров. Но духовное благословение устроено иначе: «יְבָרֶכְךָ ה' וְיִשְׁמְרֶךָ» - когда благословляет Сам Вс-вышний, защита тоже исходит от Него. Святой, благословен Он, говорит: «Охрана тоже лежит на Мне». Не думай, будто это похоже на земное богатство, когда ты приобрел имущество и получил достаток, но охранять его должен сам. Когда благословение приходит по духовным причинам, Вс-вышний Сам и дарует его, и оберегает. А потому оно не приносит печали, но дарует полноту удовлетворения. В этом и заключается смысл слов «благоволением увенчаешь его»: благоволение Творца увенчает и окружит его, подобно щиту, закрывающему с боков, чтобы защитить и сохранить. Тогда богатство и благополучие не будут вызывать у человека постоянный страх, что другие отнимут их у него, ибо они пребудут под непрестанной защитой Святого, благословен Он, и праведник вовек ни в чем не будет нуждаться.
Подведем итог:
Этот псалом противопоставляет веру Израиля языческим верованиям: нет отдельного доброго и злого божества, но есть единая Сила в мироздании, которая является источником добра и милосердия, и зло не имеет к Нему никакого отношения: «Ибо Ты не Б-г, желающий зла, не приживется у Тебя дурное». Отсюда следует, что нечестивцам и творящим беззаконие неоткуда черпать свою порочность, а коварный и кровожадный человек отвратителен пред Вс-вышним. В этом же кроется и коренное отличие в подходе к Храму: человек приходит туда не из языческого страха перед карой, но «по великой милости Твоей войду в дом Твой», а уже внутри, в святилище, склоняется в трепете перед величием Творца. На этом фоне Давид обращается с двумя просьбами: «Веди меня в праведности Твоей» - чтобы верно знать путь, и «выпрями предо мною путь Твой» - чтобы устранились все преграды и помехи на этой дороге. Его враги, чьи речи лживы и поверхностны, а язык влечет в разверстую гортань могилы, падут от собственных замыслов, как это произошло с Доэгом и Ахитофелем. А те, кто уповает на Вс-вышнего, удостоятся неумолкающего ликования, возвышенной духовной радости и благословения, неразрывно связанного с Б-жественной защитой: «Словно щитом, благоволением увенчаешь его».