מִזְמוֹר לְאָסָף: אֵל אֱלֹהִים יְהֹוָה דִּבֶּר וַיִּקְרָא־אָרֶץ, מִמִּזְרַח־שֶׁמֶשׁ עַד־מְבֹאוֹ׃ - Псалом Асафа. Всесильный, Б-г, Господь изрек и призывает землю от восхода солнца до заката его.
Мальбим объясняет, что эта глава представляет собой обличение лицемеров и притворщиков. Они совершали великие мерзости, но внешне выставляли себя праведниками: приносили жертвы в Храм, чтобы казаться скрупулезными в исполнении заповедей и близкими к Б-гу. Более того, они клеветали на своих ближних именно в том, в чем сами согрешили и оступились, навешивая свои пороки на других. Псалом возвещает, что Всевышний будет судить этих злодеев за их дурные деяния. И об этом сказано: «Всесильный, Б-г, Господь изрек и призывает землю» - Всевышний словно призывает всю землю, от восхода солнца до его заката, предстать на суд.
מִצִּיּוֹן מִכְלַל־יֹפִי, אֱלֹהִים הוֹפִיעַ׃ - С Сиона, верха красоты, явил Себя Б-г.
«Михлаль» (совершенство, венец) - комментарий «Мецудат Цион» объясняет, что это слово происходит от корня «коль» (все), то есть Сион включает в себя всякую красоту; вся красота мира заключена в нем. «Явил Себя Б-г» (элоhим hофиа) - воссиял и озарил Своим светом. Мальбим поясняет, что Шхина явится с Сиона, и оттуда Всевышний придет судить лицемеров и разоблачить их злодеяния.
יָבֹא אֱלֹהֵינוּ וְאַל־יֶחֱרַשׁ, אֵשׁ־לְפָנָיו תֹּאכֵל וּסְבִיבָיו נִשְׂעֲרָה מְאֹד׃ - Придет Б-г наш и не промолчит: огонь поядающий пред Ним, и вокруг Него - великая буря.
«Придет Б-г наш» - Сам. И Имя, упомянутое здесь, - это имя Элоhим, указывающее на меру суда (дин), поскольку речь идет о суде и правосудии. «И не промолчит» - в отличие от того, что было раньше: до сих пор Он безмолвствовал, но впредь молчать уже не станет. А что же произойдет? «Огонь поядающий пред Ним, и вокруг Него - великая буря» - пред Ним пожирающий огонь, а вокруг Него - сильнейшая буря. И это сочетание, буря, раздувающая пламя, порождает всепоглощающий, колоссальный огонь.
Раши толкует слова «и не промолчит» иначе: Он не смолчит о пролитой крови Своих рабов. То есть, если по Мальбиму эта глава посвящена обличению лицемеров и притворщиков, то по Раши Всевышний приходит взыскать с тех, кто убивал Его праведников, благочестивых людей и служителей - народ Израиля.
יִקְרָא אֶל־הַשָּׁמַיִם מֵעָל וְאֶל־הָאָרֶץ, לָדִין עַמּוֹ׃ - Призовет Он небеса свыше и землю, чтобы судить народ Свой.
Раши объясняет: поскольку Святой, благословен Он, собирается судить народы, притеснявшие Израиль, за пролитую кровь Своих рабов, а судя народы, Он сначала судит их небесного ангела-покровителя (сара) на небесах, - поэтому сказано: «Призовет Он небеса свыше», чтобы прежде покарать небесного покровителя этого народа. А затем - «и землю»: Раши упоминает царей Египта, имея в виду, очевидно, всех царей и правителей, причинявших нам зло на протяжении поколений. «Чтобы судить народ Свой» (ладин амо) - судить их за то, что они сделали Его народу, как сказано: «Ибо будет судить Господь народ Свой», а затем - «и за кровь рабов Своих отомстит».
Радак объясняет, что слова «призовет Он небеса свыше» относятся к ангелам, которые покарают народы мира. Святой, благословен Он, призывает Своих богатырей и ангелов прийти и воздать им, как сказано в пророчестве Йоэля: «Спусти, Господь, богатырей Твоих», и как написано: «И вышел ангел Господень, и поразил стан ассирийский». А слова «и землю» относятся к жителям земли, которые будут поражать друг друга сами. Как сказано у Йехезкеля (38:21): «Меч каждого будет против брата его», и как сказано у Зхарьи (14:13): «Будет среди них великое смятение от Господа, и схватят друг друга за руку, и поднимется рука одного против руки другого». Выходит, не только ангелы с небес поразят их, но и на земле они сами будут истреблять друг друга.
А Мальбим объясняет иначе: «Призовет Он небеса свыше и землю» - все соберутся вместе, чтобы вникнуть в этот суд. Не для того, чтобы они мстили, но Святой, благословен Он, призывает всех на судебное разбирательство: Я хочу, чтобы вы все присутствовали и увидели правосудие, которое здесь вершится. Ведь по объяснению Мальбима, речь идет о лицемерах и злодеях, выставляющих себя праведниками, и Всевышний желает, чтобы все увидели, какое наказание им подобает и справедливо назначено.
Из этого стиха Гемара в трактате Сангедрин (91а) выводит учение о суде в грядущем. Сказал Антонин Рабби: «Тело и душа могут освободить себя от суда. Каким образом? Тело говорит: грешила душа, ведь со дня, как она покинула меня, я лежу безмолвным камнем в могиле - чего ты хочешь от меня? Посмотри, какой я праведник, я не создаю никаких проблем! А душа утверждает наоборот: тело грешило, ведь со дня, как я покинула его, я парю в воздухе, словно птица - я не совершаю прегрешений, и все грехи исходили от тела». Выходит, что у каждого есть довод, чтобы избежать наказания.
Сказал ему Рабби: приведу тебе притчу, на что это похоже. На земного царя, у которого был прекрасный сад с ранними смоквами - деревьями, принесшими прекрасные первые плоды. Опасался царь: если поставлю здоровых стражей, они съедят эти плоды. Что же он сделал? Поставил двух сторожей: одного хромого, а другого слепого. Хромой видит плоды и видит, если кто-то входит, и может закричать и предупредить, но подобраться к плодам не может - как он залезет на дерево, будучи хромым? А слепой может ходить, но не видит плодов, и если захочет сорвать, не увидит. А если кто-то проникнет в сад, хромой закричит и направит слепого, куда идти, чтобы поймать вора. Так рассудил царь, однако на деле вышло иначе.
Сказал хромой слепому: «Я вижу в саду прекрасные ранние плоды. Ты ничего не видишь, но я говорю тебе, что здесь удивительные фрукты». Ответил слепой: «Садись ко мне на плечи, сорвем их и съедим» - слаженная командная работа. Сел хромой на спину слепому, сорвали плоды и съели. Спустя время пришел хозяин сада и спросил: «Где же прекрасные ранние смоквы?» Ответил хромой: «Разве есть у меня ноги, чтобы ходить? В чем ты меня подозреваешь, разве есть у меня ноги, чтобы влезть на дерево?» Сказал слепой: «Разве есть у меня глаза, чтобы видеть?» Что же сделал царь, поняв их хитрость? Посадил хромого на слепого и судил их вместе: как вместе вы согрешили, так вместе и понесете наказание.
Таков и смысл притчи: так же и Святой, благословен Он, приводит душу, вселяет ее в тело и судит их вместе, как сказано: «Призовет Он небеса свыше» - это душа, «и землю, чтобы судить народ Свой (амо)» - это тело, находящееся здесь на земле. И можно истолковать «амо» («народ Свой») как «имо» («с ним»): землю, то есть тело, и душу с небес - Он соединяет их вместе и судит их. И об этом сказано при воскрешении мертвых: «Одни - для жизни вечной, другие - на поругание и вечный позор». Ведь происходит новое соединение души с телом, и Всевышний судит их обоих вместе. А пока что Святой, благословен Он, судит их по отдельности: есть суд над телом, когда его сотрясают, и в этом суть «хибут а-кевер» (мучений могилы), и есть суд над душой - суд в Геhиноме.
И Мальбим приводит здесь поразительный намек: гематрия слова «а-шамаим» (небеса) равна гематрии слова «а-нешама» (душа), а гематрия слова «ладин» (судить) равна гематрии слова «а-гуф» (тело). Выходит, здесь прямым образом намекается на тело и душу, небеса и землю, предстающих перед судом вместе.
אִסְפוּ־לִי חֲסִידָי, כֹּרְתֵי בְרִיתִי עֲלֵי־זָבַח׃ - Соберите ко Мне благочестивых Моих, заключивших завет со Мной при жертве.
Раши объясняет: после того как Святой, благословен Он, свершит суд над теми, кто убивал Его благочестивых праведников и истязал слуг Его, Он призовет небеса и землю собрать изгнания - «Пробудись, север, и приди, юг» - пробудитесь и приведите благочестивых, служителей Моих, в Святую Землю. А кто такие «заключившие завет со Мной при жертве»? Согласно простому смыслу, это те, кто принял Тору с заветом и жертвоприношением, ведь перед дарованием Торы Моше построил жертвенник, принес жертвы и окропил народ кровью, сказав: «Вот кровь завета, который заключил Господь с вами».
Радак объясняет, что это обращение к народам мира: народ Израиля находится среди них в изгнании, и Святой, благословен Он, велит им доставить народ Израиля в Иерусалим. Как сказано у Йешаяhу: «В то время будет принесен дар Господу Цваоту от народа высокорослого и с гладкой кожей», и как сказано там же в главе 66: «И доставят всех братьев ваших от всех народов в приношение Господу» - народы доставят народ Израиля как дар и приношение Всевышнему. И также в пророчестве Цфаньи: «Из-за рек Куша молящиеся Мне, рассеянные Мои, принесут Мне дар» - те из Израиля, кто рассеян там, станут приношением и будут приведены сюда. Об этом Он просит: «Соберите ко Мне благочестивых Моих» - верните весь народ Израиля в Святую Землю. А первое толкование у Радака: «заключившие завет со Мной при жертве» - это те, кто заключил завет у горы Синай, где принесли жертвы, взяли кровь завета и окропили ею народ.
Также Радак приводит мидраш о том, что этот стих сказан о союзе обрезания (брит-мила). Мудрецы говорят: в день, когда Израиль совершает брит-милу, они делают «алей завах» - устраивают пир и веселье. «Заключившие со Мной завет» - совершают обрезание, «при жертве (алей завах)» - режут скот для трапезы. И отсюда учат, что есть особое значение в том, чтобы устраивать трапезу обрезания именно с мясом, и так мы находим в нескольких источниках, что эту трапезу принято делать мясной.
А Абударгам приводит, что «заключившие со Мной завет при жертве» - это трапеза обрезания, и указывает на замечательный намек: слово «завах» (жертва) можно прочесть как «зав хет» - кровь обрезания течет на восьмой день. Заключают завет, и кровь течет (зав) на восьмой (буква хет) день - «зав хет», буквы слова «завах».
Мальбим объясняет в своем ключе: «Соберите ко Мне благочестивых Моих» - вы, Мои праведники, соберите ко Мне тех, кто «заключил со Мной завет при жертве», то есть тех, кто полагает, будто можно «подкупить» Всевышнего жертвоприношениями: совершить любой грех, а затем принести жертву, или казаться праведником в глазах толпы благодаря множеству принесенных жертв. Говорит Всевышний: соберите ко Мне тех, кто думает, будто одними лишь жертвами они заключают со Мной завет, ибо Я хочу взыскать с них - с тех, кто считает, что этим искупятся их грехи, в то время как они намерены и дальше грешить и продолжать нести жертвы.
וַיַּגִּידוּ שָׁמַיִם צִדְקוֹ, כִּי־אֱלֹהִים שֹׁפֵט הוּא סֶלָה׃ - И возвестят небеса праведность Его, ибо Бог - Судия Он вовек (села).
Даже небеса возвестят Его праведность. Ведь здесь, на земле, люди все еще ошибочно думают, будто Всевышнему нужны жертвы и тысячи баранов, как мы увидим далее, чему и посвящена эта глава. Но на небесах, где знают, что Всевышний не нуждается ни в еде, ни в питье, именно там возвестят праведность Творца - покажут, насколько ошибочны мысли тех, кто считает, будто Бог нуждается в жертвах и мясе. Ведь «ибо Бог - Судия Он»: Всевышний рассудит грешников, а небеса словно удостоверяют Его правосудие. А слово «села», согласно Мальбиму, означает, что тема завершена. Это была первая часть, и отсюда начинается вторая - обличение.
שִׁמְעָה עַמִּי וַאֲדַבֵּרָה, יִשְׂרָאֵל וְאָעִידָה בָּךְ, אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ אָנֹכִי׃ - Слушай, народ Мой, и Я буду говорить; Израиль, и Я буду свидетельствовать против тебя: Бог, твой Бог Я!
Ибн Эзра объясняет, что это продолжение слов «заключившие со Мной завет при жертве»: о чем мы заключили завет? О том, что Я буду твоим Богом, а ты будешь служить Мне. Поэтому: «Слушай, народ Мой, и Я буду говорить... Бог, твой Бог Я!».
Радак объясняет, что после того, как Всевышний совершит суд над народами мира, на втором этапе Он искоренит злодеев из среды Израиля и оставит лишь добрых и праведных. Как сказано у Цфаньи (3:11-13): «Ибо тогда удалю Я из среды твоей торжествующих гордецов твоих, и больше не будешь превозноситься на святой горе Моей. И оставлю среди тебя народ смиренный и бедный, и будут уповать на имя Господа. Остаток Израиля не совершит неправды и не станет говорить ложь». И так же у Зхарьи (13:8-9): «Две трети в ней будут истреблены, погибнут, а треть останется в ней» - две трети погибнут, и останется лишь треть. Но и они: «И введу эту треть в огонь, и переплавлю их, как плавят серебро, и испытаю их, как испытывают золото» - даже оставшаяся треть пройдет горнило испытаний: «Он призовет имя Мое, и Я отвечу ему; Я скажу: “Это Мой народ”, а он скажет: “Господь - Бог мой!”». И так же у Йешаягу (4:3): «И будет: оставшийся на Сионе и уцелевший в Иерусалиме святым наречется - всякий записанный для жизни в Иерусалиме». Из всех этих стихов видно, что останутся далеко не все, но значительная часть будет отсечена: «Удалю Я из среды твоей торжествующих гордецов твоих» - всех надменных и гордых, «и больше не будешь превозноситься», - и останутся лишь праведники и искренне служащие Всевышнему.
И Он упрекает их за жертвы всесожжения (оло́т), которые они приносили, как мы упоминали в начале главы. Радак говорит: в этом кроется великий грех и ересь - приносить жертву и не раскаиваться в грехе. Ведь смысл принесения жертвы - снискать благоволение Всевышнего, а если человек приносит жертву и не оставляет свой грех, что он фактически говорит? «Я подкуплю Святого, благословен Он, я позаботился о Его пропитании». Тот, кто держится такой мысли и полагает, будто Святой, благословен Он, нуждается в пище, которую он Ему приносит, - это ересь. Ведь это словно взятка: «Владыка мира, я позаботился о Твоей пище, позволь же мне продолжать грешить».
И в этом их упрекают пророки, и мы видим, насколько распространено было это заблуждение. У Йешаяу (1:11-13): «К чему Мне множество жертв ваших?.. Кто просил этого от рук ваших - топтать Мои дворы? Не приносите больше пустого дара...» - говорит Святой, благословен Он: это пустой дар, Мне не нужны эти жертвы. Ирмеяу говорит (7:21): «Присовокупляйте ваши всесожжения к вашим мирным жертвам и ешьте мясо» - весь ваш интерес в жертвах сводится лишь к тому, чтобы поесть мяса. А в книге Малахи (1:10): «О, если бы кто-нибудь из вас запер двери!». Все они свидетельствуют об этом искаженном представлении: будто человек приносит жертву, тем самым закрывает счета и продолжает грешить.
И так заведено у христиан: приходит на исповедь к священнику, оставляет сумму, и дело закрыто. Рассказывают, как однажды человек пришел и спросил: «Каков тариф?». Тот ответил: «Сто шекелей». Человек говорит: «У меня купюра в двести, сдача найдется?». Тот отвечает: «Нет». «Хорошо, - говорит он, - тогда пусть это покроет и грехи следующей недели» - заранее получил зеленый свет. Говорит Святой, благословен Он: разве Мне нужны твои жертвы? Разве Мне нужны твои деньги? Я хочу, чтобы ты не грешил, не приносил жертв, и чтобы во всем этом не было нужды.
«И засвидетельствую тебе» (ве-аида бах) - у завета, который Я заключил с тобой, есть свидетели между Мной и тобой, как сказано: «Призываю в свидетели против вас сегодня небо и землю». И свидетели эти пребывают вовек, и Раши приводит там слова мудрецов, что именно они были избраны, поскольку существуют вечно. Ты принял Господа как Б-га - так почему же теперь ты развратил свои пути и уклонился с дороги? «Б-г, твой Б-г Я» (Элоким Элоэха Анохи), подобно «Я Г-сподь, Б-г твой»: ты принял Меня как Б-га, обязавшись исполнять то, что Я тебе повелю, но ты этого не сделал, и именно за это Я прихожу упрекнуть тебя.
Мальбим объясняет: «Слушай, народ Мой, и Я буду говорить» (шим'а ами ва-адабера) - Я разъясню тебе суть вещей с точки зрения разума, ведь Он словно выходит с ними на суд. «И засвидетельствую тебе» (ве-аида бах) - предвещая наказание, предостерегу тебя о том, какое возмездие ты понесешь за свои поступки. И в соответствии со словом «буду говорить» сказано «Б-г» (Элоким) - показывая, что Я не желаю жертв, ибо это противоречит истинному пониманию Б-жественного, как будет видно далее. А в соответствии с «засвидетельствую тебе» сказано «твой Б-г Я» (Элоэха Анохи): имя Элоким указывает на Судью, как было сказано ранее: «Ибо Б-г - Судья Он вовек». Прими в расчет, что тебе предстоит суд за все совершенные дурные дела.
לֹא עַל־זְבָחֶיךָ אוֹכִיחֶךָ, וְעוֹלֹתֶיךָ לְנֶגְדִּי תָמִיד׃ - Не за жертвы твои упрекну тебя, и всесожжения твои передо Мной постоянно.
Радак объясняет: в Десяти заповедях, когда Я говорил с тобой, Я не говорил с тобой о всесожжениях и мирных жертвах - там нет никакого упоминания о жертвах. И как говорит пророк Шмуэль: «Вот, послушание лучше жертвы, и повиновение - лучше тука овнов». Жертва не является самоцелью и высшей задачей; цель - это «послушание», чтобы Я повелел, а ты исполнил Мою волю. Если же ты приносишь жертву, но не проявляешь послушания, ты упустил суть. Поэтому не думайте, будто за то, что вы не принесли жертв, Я обращу к вам великий упрек. Всевышний говорит им: нет, Я упрекну вас за добрые и дурные дела - за то, что не творили добра и совершали зло. Но за непринесение жертвы Я не упрекаю, ибо жертва - не самоцель.
И приоритет здесь таков, как истолковали наши мудрецы стих из книги Мишлей: «Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего, чтобы он не пресытился тобою и не возненавидел тебя». А кто же «твой ближний и ближний отца твоего»? Сказал Святой, благословен Он: Я. Не говори: «Я каждый день прихожу в Храм: сегодня грехоочистительная жертва (хатат), завтра всесожжение (ола), послезавтра повинная жертва (ашам)», - каждый день новая жертва. Это подобно человеку, который встретил Ольмерта в аэропорту и бросился его обнимать и целовать. Тот спросил: «В чем дело?». Человек ответил: «Вы святы, как свиток Торы!». «При чем тут это?» - удивился тот. «Как в свитке Торы, у вас каждую неделю новая недельная глава (скандал)!». Так и в нашем случае: Святой, благословен Он, говорит, что жертва не самоцель, суть в том, чтобы ты не совершал грехов. «Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего» - не ходи постоянно в Храм приносить жертвы, «чтобы он не пресытился тобою и не возненавидел тебя» - чтобы Он не пресытился твоими жертвами и не возненавидел тебя. Ведь лучше, чтобы ты не грешил и не приносил жертв, чем совершал грех за грехом и приносил жертву за жертвой. Я хочу, чтобы ты служил Мне и исполнял Мои заповеди, а не приносил Мне жертвы.
Радак объясняет, что слова «и всесожжения твои передо Мной постоянно» продолжают мысль фразы «не за жертвы твои упрекну тебя». В грамматике это правило называется «увлекающим за собой другое» (мошех ахерет имо): первое отрицание «не» относится и к следующей части стиха, будто написано: «и не за всесожжения твои, что передо Мной постоянно». Подобное мы произносим каждый день в молитве: «Что не сделал Он наш удел таким, как их, и жребий наш - как у всего их сборища», то есть подразумевается «и не сделал жребий наш...», где первое «не» распространяется на вторую половину фразы. Были те, кто внес исправление для ясности и читал «и не жребий наш» - так принято в йеменском нусахе и у последователей рава Мазуза, но в обычном сефардском нусахе буквы «вав» нет. Так же и здесь: Я прихожу упрекать тебя не за то, принес ты жертву или нет, доставил всесожжение или не доставил, - суть вовсе не в этом, ведь главное Мое требование к тебе - слушаться голоса Всевышнего, а не приносить жертвы.
А Мальбим объясняет, что частица «не» относится только к «жертвам твоим»: упрек будет не за жертвы, не за то, что ты не приносишь Мне мирных жертв, полагая, будто в этом тяжкий грех, ведь «всесожжения твои передо Мной постоянно» - всесожжения ты приносишь непрестанно. То есть, согласно Мальбиму, вторая часть стиха звучит не как отрицание, а утвердительно: пусть ты не приносишь мирных жертв, но всесожжения, которые сжигаются целиком (калиль), ты приносишь постоянно. И отсюда следует продолжение: почему же ты вообразил, будто Я вообще нуждаюсь во всесожжениях или мирных жертвах?
В книге Ваикра у Мальбима к этому стиху есть прекрасное объяснение. Жертва всесожжения (ола) - за что она приносится? «И то, что восходит в духе вашем (ве-а-ола аль рухахем), никогда не сбудется», и мудрецы учили, что всесожжение (ола) искупает то, что «восходит в вашем сердце» (ола аль либхем) - греховные помыслы сердца. Получается, человек приходит и приносит олу за дурные мысли в сердце; и говорит Всевышний: Я бы предпочел, чтобы ты не предавался таким помыслам и не приносил олу. Мне не нужна ола, вызванная грехом. В этом и заключается смысл слов «ве-олотеха ле-негди тамид» («и твои всесожжения передо Мной всегда») - от слова «менугад» (противно, наперекор): жертвы всесожжения, которые ты приносишь, противны Мне, они неугодны Мне, они противоположны Моей воле, ведь Я предпочитаю, чтобы ты вовсе не оступался в грехе и не нуждался в жертве.
לֹא־אֶקַּח מִבֵּיתְךָ פָר, מִמִּכְלְאֹתֶיךָ עַתּוּדִים׃ - Не возьму из твоего дома быка, из твоих загонов - козлов.
Радак объясняет: если бы Мне были нужны всесожжения, Я не брал бы их у тебя, ведь все и так во власти Моей. И упоминается именно «бык» (пар), поскольку это самая крупная жертва из всех, а «козлы» (атудим) - это взрослые крупные козлы. «Из твоих загонов» (ми-михлеотеха) - от слова «михле цон», овечьи загоны, ограды для скота; буквы «хей» и «алеф» здесь взаимозаменяемы, ведь в другом месте написано «михле» через букву «хей», а здесь - «михла» через букву «алеф». И называются они так потому, что овцы заперты (клуим) там.
А Мальбим объясняет: неужели Мне нужен именно бык из твоего дома и козлы из твоих загонов? Если бы Я нуждался в пище и питье, то ведь «Мой всякий зверь лесной».
כִּי־לִי כָל־חַיְתוֹ־יָעַר, בְּהֵמוֹת בְּהַרְרֵי־אָלֶף׃ - Ибо Мой всякий зверь лесной, скот на тысячах гор.
Говорит Всевышний: лесные звери, принадлежащие Мне, куда лучше быка из твоего дома и козлов из твоих загонов. А если ты скажешь, что Я хочу именно мясо домашнего скота (бехема), тогда как лесные звери - это дикие животные (хая), то и этого у Меня в достатке: «скот на тысячах гор».
Раши приводит толкование мудрецов на слова «бехемот бе-харрей алеф»: это дикий бык (шор а-бар), уготованный для будущей трапезы. В некоторых версиях текста Раши слов «уготованный для будущей трапезы» нет, но именно так читается в целом ряде списков Раши, и так следует из языка Мидраша. Речь идет о диком быке (шор а-бар), известном нам по песнопениям вместе с Левиафаном, из которого Всевышний устроит в будущем пир для праведников. И назван он «на тысячах гор» потому, что каждый день он выпасается на тысяче гор: гигантский, исполинский бык, съедающий за один день траву с тысячи гор, и каждый день она вырастает вновь. Рост травы будет настолько быстрым, что за день он объедает тысячу гор, а назавтра они снова покрываются зеленью. Есть несколько толкований того, что означает здесь «алеф»: тысяча гор, или тысяча парсаот (мер пути), или тысяча быков. А некоторые говорят, что это от выражения «приплод крупного скота твоего» (шегер алафеха), где крупный скот называется «алафеха», и смысл в том, что это горы, полные скота. И это как раз перекликается со словами: «Не возьму из твоего дома быка» - ведь у Меня есть горы, полные тысяч быков.
יָדַעְתִּי כָּל־עוֹף הָרִים, וְזִיז שָׂדַי עִמָּדִי׃ - Знаю Я всех птиц горных, и твари полевые предо Мной.
А если скажешь, что Я хочу птицу, то и птицы есть у Меня; а если «зиз садай» (твари полевые), которые представляют собой более мелких живых существ, то и они все со Мной, все под Моим надзором. Зачем же ты думаешь, будто Я нуждаюсь в твоих жертвоприношениях и Мне что-то нужно от тебя?
Ибн Эзра обращает внимание на слово «знаю» (ядати): у человека нет сил знать их всех, ибо их слишком много; но от Всевышнего ничто не скрыто. «Знаю Я всех птиц горных» - любая птица в горах и все, что есть в мире, ведомо Ему. А Радак добавляет: даже тех птиц, которых ты не знаешь. Ты привык видеть птиц вблизи человеческих поселений, но Всевышний говорит: Я знаю и тех, что обитают в глухих горах.
«וְזִיז שָׂדַי» - Раши объясняет: это полевые пресмыкающиеся и мелкие животные (ре́меш). Слово «садай» происходит от «саде́» (поле), а названы они «зиз» потому, что непрестанно движутся («зазим») с места на место. Радак же объясняет, что здесь имеются в виду все пустынные звери в целом, как сказано: «וְזִיז שָׂדַי יִרְעֶנָּה» («и полевой зверь объедает ее»).
А в мидраше «Ваикра раба» наши мудрецы сказали: рабби Йегуда бар рабби Симон говорил, что этот Зиз - исполинская птица, особая птица по имени Зиз. Когда она расправляет крылья, то заслоняет солнечный диск и отбрасывает огромную тень - настолько она велика в полете. Об этом и сказано: «Твоим ли разумом оперяется ястреб, расправляет крылья свои к югу?» (Иов 39:26). И почему ее называют Зиз? Потому что в ней есть вкусы всевозможных яств, «от этого и от этого» (ми-зе у-ми-зе) - имя «Зиз» указывает на множество заключенных в ней вкусов.