Введение
Перед нами заключительная часть 49-го псалма - псалма, который целиком посвящен вопросу о том, что остается у человека и что уходит вместе с ним. Отрывок открывается стихом, который на первый взгляд кажется набором непонятных слов, и мы попытаемся увидеть, как комментаторы расшифровывают его: Раши - на уровне простого смысла и мидраша, а Мальбим - через раскрытие сил души. Отсюда мы перейдем к главному посылу финала псалма: не завидуй богачу, ведь после смерти он не заберет с собой ничего.
«Ка-цон лишъоль шату» («Как овцы, в преисподнюю положены») - разбор слов
כַּצֹּאן לִשְׁאוֹל שַׁתּוּ מָוֶת יִרְעֵם וַיִּרְדּוּ־בָם יְשָׁרִים לַבֹּקֶר וְצוּרָם לְבַלּוֹת שְׁאוֹל מִזְּבֻל לוֹ׃ - Подобно овцам, в преисподнюю они устремлены, смерть пасет их; и праведные будут властвовать над ними поутру, и образ их истлеет в преисподней, лишившись обители своей.
Раши объясняет: «Как овцы в преисподнюю» - подобно овцам, сгоняемым в загон, нечестивцы собираются в преисподней (шеоле). А что означает слово «шату»? Во-первых, это не от слова «пить» (שתיה), ведь буква тав здесь имеет дагеш. Как известно, дагеш часто ставится вместо удвоения буквы: например, в корне חנ"ן следовало бы сказать «хоненени» с тремя буквами нун, но мы говорим «хонени», где один нун с дагешем заменяет два. Точно так же и здесь, говорит Раши: тав с дагешем стоит вместо двух букв тав - от корня «шотту», от слова «шатот» (основание, фундамент), как в стихе «ха-шатот йехаресун» («когда основания разрушены»). Иначе говоря, эти люди опускаются на самое дно преисподней, в ее основание, на самую низшую ступень - и именно богатство влечет их туда, словно овец, приводя их в преисподнюю и на самое ее дно.
«Смерть пасет их» («мавет йир’ем») - ангел смерти пожрет их. И пусть не удивляет, что поедание выражено словом «выпас» (пастьба), говорит Раши, ведь мы встречаем выражение поедания относительно ангела смерти: «Пожрет части его первенец смерти» - «первенец смерти» это ангел смерти, а «пожрет части его» означает пожрет его члены. Стало быть, смерть называется поеданием. Другое толкование у Раши: «йир’ем» происходит от корня со значением сокрушения, как если бы было сказано «йеро’эм» - разобьет, сокрушит их, подобно выражению «сокрушишь их жезлом железным» («теро’эм бе-шевет барзель»). И точно так же мы находим у наших мудрецов выражение «ра мазле» - его судьба надломлена, в противоположность «барья мазле» - его мазаль крепок.
«И праведные будут властвовать над ними поутру» - утро Избавления
Раши говорит: «Поутру» - в день Избавления. Когда взойдет утро народа Израиля, праведники будут властвовать над нечестивцами. Об этом сказано: «И растопчете вы нечестивых», и мудрецы пояснили, что злодеи обратятся в прах под ступнями праведников. Кто будет господствовать над злодеями? Праведники будут править ими - взамен того, как сегодня злодеи властвуют над праведными. Сегодня они стоят во главе власти и всех систем, они притесняют нас, но в будущем все переменится. И тем более это касается тех народов, не принадлежащих к завету, которые угнетают, мучают и преследуют нас: праведники возобладают над ними, достойные из народа Израиля будут править этими злодеями.
«И образ их истлеет в преисподней» - преисподняя исчезнет, а они не исчезнут
«Цурам» (их образ, форма) - от слова «цура» (форма, облик). Так объясняет Раши: образ нечестивцев переживет (износит) шеол. Что означает «ливлот» (истлеть, износить)? Подобно тому как человек снашивает одежду, то есть продолжает существовать после того, как одежда истлела. И как говорят человеку, надевающему новую одежду: «Носи на здоровье и обновляйся» (букв. «сноси и обновись») - чтобы ты износил одежду, а не она сносила тебя, не дай Бог. Так и здесь: облик нечестивцев переживет шеол, преисподняя исчезнет, а они не исчезнут, их наказание продолжится и после уничтожения шеола. «Мизвуль ло» - Раши трактует: лишившись своей обители. Преисподняя перестанет быть их пристанищем, но они останутся и продолжат страдать. От чего же? Святой, благословен Он, извлечет солнце из оболочки, и оно опалит их, как сказано: «И опалит их грядущий день». Шеола больше нет - тогда Всевышний явит палящее солнце, чтобы сжечь их. А наши мудрецы истолковали «мизвуль ло» как причину: за что все это обрушится на них? За то, что протянули руку на «звуль» - обитель, то есть Храм, за то, что разрушили Дом Всевышнего. Поэтому геенна и шеол исчезнут, а они не исчезнут, но огонь продолжит палить их.
Мальбим: жизненные силы как скот, ведомый на убой
Мальбим объясняет этот стих как притчу о силах человека. Жизненные силы в этом мире подобны овцам: скот в конце концов идет на убой, таково его предназначение. «В преисподнюю устремлены» - а кто пасет их? Смерть. Подобно тому как откармливают скот ради убоя, и выпас с кормлением происходят вовсе не из заботы о благе животного, а лишь с тем расчетом, чтобы при забое вышло много мяса - ведь цель состоит исключительно в нашей пользе.
И точно так же, говорит Мальбим, происходит и в человеке. Из-за смерти и небытия, заложенных в самой природе материи, его жизненные соки постоянно истощаются и тают, и ему необходима пища, чтобы восполнить растаявшее. То есть какова цель пропитания и пищи человека? Восполнить растаявшее. Ведь даже если человек ничего не будет делать - ни спорта, вообще ничего, - тело пожирает само себя. Доказательство: неделю назад он весил восемьдесят килограммов, а сегодня семьдесят шесть - он ничего не делал, просто не ел. Куда это исчезло? Тело сжигает само себя, жиры поступают в кровоток и продолжают поддерживать жизнь. Это и имеет в виду Мальбим, определяя: «его влаги постоянно тают». Влага в человеке плавится и испаряется, и потому ему нужна пища, чтобы восполнить ушедшее, иначе он дойдет до состояния «кожа да кости».
Но Мальбим добавляет: возмещение уступает по качеству коренной влаге, и поэтому коренная влага портится и постоянно убывает, пока человек не умрет. Разве то возмещение, которое мы даем с пищей, восполняет коренную влагу полностью? Нет. И как это видно? Посмотрите на человека в пятьдесят, шестьдесят, семьдесят лет - начинается усыхание: волосы седеют, а затем выпадают, кожа сморщивается и прилипает к костям, лицо высыхает, тело слабеет, вымывается кальций. Стало быть, восполнение за счет пищи не является полным, ведь если бы оно действительно восполняло уходящую влагу, мы оставались бы вечно молодыми. Восполнение есть, но лишь частичное, и даже если человек будет есть больше, оно не станет полнее. И так коренная влага постепенно иссякает, пока человек не покидает этот мир.
«Прямодушные к утру» - силы души, проверяющие человека
Однако в противовес этим силам - жизненным силам тела, которые ведут человека и приближают его к смерти с момента рождения, - в человеке заложены и прямые силы: силы духовные. Это силы души, сила разума, постижения, мудрости и добрых качеств характера. Они называются силами прямыми и непорочными. Подобно тому как «овцы» - физические жизненные силы - властвуют над человеком и ведут его к вратам смерти, точно так же духовные силы призваны властвовать над ним и вести его к жизни, совершенствовать его и приводить к жизни вечной. Они властвуют силой душевного правления, «и осмотрят их, как пастырь осматривает свое стадо», - и в этом смысл слов: «и прямодушные будут властвовать над ними поутру». Прямые силы властвуют над человеком, побуждают его проверять себя, испытывать себя и совершенствовать себя.
«И их твердыня» - что же это за крепкая скала, твердыня в человеке? Это его душа, именуемая скалой («цур»), как сказано: «и сдвинется ли скала со своего места?». И она властвует над ними, «сокрушая преисподнюю, чтобы не было ей обители», - чтобы износить, сокрушить преисподнюю (шеол), дабы шеол не стал обителью - домом и жилищем - для этой твердыни-души. А кто приводит нас к тому, чтобы шеол не стал нашим жилищем? Именно эти душевные силы. Силы, в которые вы вкладываете труд: изучение Торы, исполнение заповедей, совершенствование души, - именно они проверяют человека и совершенствуют его, и благодаря им «их твердыня» - сама душа - будет сильной, могучей и обретет власть, чтобы не сойти в шеол и не оказаться в Геиноме, куда попадают злодеи. Выходит, что духовная душа превозмогает эти природные силы и приводит человека к вечности. Материальные силы постоянно ведут человека к смерти, а духовные силы неизменно ведут его к вечности - когда он задействует их правильно.
«Но Б-г избавит мою душу»
אַךְ־אֱלֹהִים יִפְדֶּה נַפְשִׁי מִיַּד־שְׁאוֹל כִּי יִקָּחֵנִי סֶלָה׃ - Но Б-г избавит душу мою от руки преисподней, ибо Он примет меня, сэла.
В виде тонкой игры слов можно заметить, что царь Давид, которого постоянно преследовали, молится: «избавит душу мою от руки Шауля». Но по существу толкования: Раши объясняет - я, приклонивший ухо к притче и осознавший смысл сравнения: «уподобился скоту безгласному», и извлекший из этого урок, чтобы держаться подальше от такого пути, - Б-г избавит мою душу, так что мне не придется сойти в шеол, и направит меня прямым путем. «Ибо Он примет меня, сэла» - когда придет мое время, Сам Всевышний заберет меня, а не ангел смерти, не Дума и не прочие злые силы, потому что я приклонил ухо к притче, то есть прислушался к назиданию и уроку.
А Мальбим поясняет: я не увлекся материальным, и потому Б-г избавит мою душу - душу духовную - от руки преисподней. Как мы объясняли, у злодеев тело влечет их в шеол, но что касается меня - Б-г избавит мою душу от власти шеола, «ибо Он примет меня, сэла»: Всевышний возьмет меня к Себе, чтобы душа моя была завязана в узле жизни с Г-сподом, Б-гом духов. А «сэла» означает, что здесь эта тема завершена.
«Не бойся, если разбогатеет человек» - чем он лучше тебя?
אַל־תִּירָא כִּי־יַעֲשִׁר אִישׁ כִּי־יִרְבֶּה כְּבוֹד בֵּיתוֹ׃ כִּי לֹא בְמוֹתוֹ יִקַּח הַכֹּל לֹא־יֵרֵד אַחֲרָיו כְּבוֹדוֹ׃ - Не бойся, когда богатеет человек, когда умножается слава дома его. Ибо умирая, он ничего не возьмет, не сойдет за ним слава его.
Ибн Эзра объясняет, что здесь псалмопевец вновь обращается с наставлением к разумному человеку: не бойся, если ты остался без богатства, и не завидуй богачу. Ты видишь, как богач преуспевает, и говоришь себе: «Где я, а где он!» - не бойся, когда богатеет человек, не тревожься из-за того, что он стал богатым, а ты нет. А если спросишь почему - ведь ты живешь точно так же, как живет он. В этом отношении он живет ничуть не больше тебя. И речь идет не о долголетии, о котором тут и говорить нечего, а о самой природе жизни: разве у богача какое-то другое тело? Другая жизнь? Ты живешь точно так же, как он. А если скажешь: «Но после смерти он заберет свое богатство с собой», - стих гласит: «Ибо умирая, он ничего не возьмет». В смерти он не забирает ничего, и у него не остается ровным счетом ничего. Значит, нет у него перед тобой никакого преимущества.
И как мы уже приводили: когда Йосеф увидел сон о снопах: «И вот, поднялся мой сноп и встал прямо, и вот, окружили ваши снопы и поклонились моему снопу», там сказано, что братья возненавидели его, но не завидовали ему. Почему? Потому что тот сон выражал экономическое благополучие: у него будет урожай, хлеб, богатство. А богатству не завидуют, ведь имущество - вещь преходящая, оно не остается с тобой, а тому, что не остается с тобой, не завидуют. Но когда он увидел второй сон: «И вот, солнце, и луна, и одиннадцать звезд кланяются мне», сказано: «И позавидовали ему братья его», ведь солнце, луна и звезды - это нечто вечное, духовное. Духовному завидуют, материальному - нет.
Декларация об имуществе рабби Ицхака Абарбанеля
Это подобно истории, происшедшей с рабби Ицхаком Абарбанелем, который был министром финансов в Испании. Многим министрам не давало покоя, что правитель Испании Фердинанд назначил министром финансов именно его, и они стали распускать слухи, будто он утаивает деньги и злоупотребляет доверием короля. Король вовсе не подозревал его, но так как министры не давали ему покоя, он сказал: «Хорошо, я потребую от него отчета, декларации об имуществе». Министр Абарбанель просидел всю ночь за записями и подал целую тетрадь. Король начал читать и был поражен: из тех огромных богатств, о которых он знал у Абарбанеля, в декларации не значилось ровным счетом ничего. Король тут же решил, что на него говорили правду, бросил его в темницу и заодно конфисковал все его имущество.
Затем король подумал: «Ведь Абарбанель - человек чрезвычайно умный, не мог же он совершить столь опрометчивый поступок и скрыть от меня то, о чем, как он знает, мне известно». И он решил вызвать его на разговор. Король спросил его: «Как ты мог поступить подобным образом?» Тот ответил: «Ты спросил меня, каково мое имущество. Я пришел домой, просидел всю ночь и записал все деньги, которые раздал на цдаку за всю свою жизнь, - вот какую декларацию я тебе представил. Да, это гораздо меньше тех богатств, о которых ты знаешь, но это то, что у меня есть на самом деле. И доказательство тому: в один миг ты конфисковал все мое имущество, но есть нечто, чего ты не смог коснуться, - деньги, отданные мной на цдаку, как сказано: "И пойдет перед тобою праведность твоя". Этого никто не может у меня отнять, это остается моим навеки. Ты спросил, каково мое имущество, - вот оно, мое истинное достояние».
Об этом и сказано: «Ибо не при смерти своей возьмет он все». Материальные приобретения, говорит Мальбим, человек взять с собой не может. А что же он может взять? Только то, что отдал на цдаку. Это те приобретения, которые будут сопровождать его и после смерти, в значении «и пойдет перед тобою праведность твоя» - это добрые дела, которые ты совершил. И потому «не сойдет вслед за ним слава его»: слава и почет, приобретенные здесь, не пойдут за ним туда. Ведь за счет чего он снискал почет? За счет материального: богач, магнат, денежный мешок. Такой почет не сходит вслед за ним. А что он действительно возьмет с собой? Только духовное.
«Не возьмет все» - неужели же часть возьмет?
Спрашивают: «Ибо не при смерти своей возьмет он все» - неужели же часть он все-таки берет? Сначала простой смысл (пшат): Ибн Эзра говорит, что «возьмет все» означает «хоть какую-то часть», подобно выражению «а ныне душа наша иссохла, нет ничего (эйн коль)», то есть у нашей души нет вообще ничего. И Радак идет в том же направлении: «не при смерти своей возьмет все» означает «ничего из него не возьмет», как в стихе «а у бедняка нет ничего (эйн коль)», то есть совсем ничего нет.
Однако, согласно принципу, который мы выучили из истории с рабби Ицхаком Абарбанелем, здесь есть еще одно объяснение: разве человек, накопивший здесь состояние, не забирает от него наверх абсолютно ничего? Забирает - то, что отдал на цдаку. Нельзя сказать, что он не берет ничего из своего состояния: часть имущества он все-таки забирает. И в этом смысл слов: «Ибо не при смерти своей возьмет он все» - всего он не возьмет, но часть возьмет: ту долю, которую отдал на цдаку, то имущество, которое послужило ему для служения Вс-вышнему, - его он возьмет, а то, что не послужило для служения Вс-вышнему, - останется здесь.
И есть еще одно объяснение, которое с улыбкой приводил рабби Яаков Галинский. Бывают люди, о которых рассказывают небылицы: у этого за душой сто миллионов, а у того - двадцать миллиардов. А после того как человек умирает, вдруг выясняется, что никакой он не миллиардер, а с трудом миллионер: это имущество было под арестом, то находилось в залоге под ссуды, третье с самого начала было куплено с условием, и так далее. Словом, все, что казалось столь грандиозным, оказывается куда скромнее. Кстати, был только один человек, слухи о богатстве которого так и не были опровергнуты, и потому, когда хотят сказать о ком-то, что он сказочно богат, говорят: «Богат, как Корах». Корах - единственный, о ком после его смерти не сказали: «Да не был он так уж богат», ведь все его состояние провалилось вместе с ним под землю, и никто не мог спуститься туда, чтобы пересчитать и проверить, был ли он действительно столь богат, как говорили. Про всех же остальных богачей после их смерти выясняется, что они вовсе не так богаты, как думали. И в этом смысл стиха «ибо не при смерти своей возьмет он все» - не все, но часть все-таки взял: думали, что у него сто миллионов, а оказалось только двадцать, а что же с остальными восемьюдесятью? Их он забрал с собой в могилу: все эти слухи ушли вместе с ним. Вот и получается, что он взял не все: часть взял с собой, а часть осталась здесь.
«Ибо душу свою при жизни своей благословит»
כִּי־נַפְשׁוֹ בְּחַיָּיו יְבָרֵךְ וְיוֹדֻךָ כִּי־תֵיטִיב לָךְ׃ - Ибо душу свою при жизни своей он благословляет, и восхвалят тебя, если сделаешь благо себе.
Раши объясняет: богач благословляет себя в сердце своем, говоря: «Мир тебе, душа моя, не приключится с тобой никакой беды». Он уверен в себе, он на гребне волны, он преуспевает, он не понесет убытков и не пострадает. Но Раши подчеркивает: другие так о нем не говорят. «И восхвалят тебя, если сделаешь благо себе» - если ты прислушаешься к моим словам, все восхвалят тебя. Исправь свои пути и сделай их добрыми; если ты хочешь, чтобы и другие говорили о тебе доброе, приобрети себе доброе имя исполнением заповедей, добрыми делами и служением Вс-вышнему, и тогда «восхвалят тебя, если сделаешь благо себе» - когда ты делаешь истинное благо самому себе. А когда ты копишь богатство, ты делаешь благо другим, своим наследникам - им ты принес пользу, но где же польза для тебя самого? Благо для самого себя заключается только в духовных приобретениях.
Мальбим объясняет: тот, кто хочет, чтобы приобретения действительно остались его собственными - ведь, как сказано: «И пойдет пред тобою праведность твоя», человеку остаются лишь духовные приобретения, - должен расходовать свое достояние на нужды души. «Душу свою при жизни своей благословит»: слово «благословит» (йеварех) здесь означает «умножит и возвеличит». При жизни человеку следует вкладывать в потребности своей души, а не в материальные дела. И тогда он удостоится того, что «восхвалят тебя, ибо ты делаешь добро себе» - воздадут хвалу лишь тогда, когда ты сделаешь добро «себе», своей душе, а не просто облагодетельствуешь других, которые получат твое земное имущество, в то время как себе ты не оставил ничего.
«Придет к поколению отцов своих»
תָּבוֹא עַד־דּוֹר אֲבוֹתָיו עַד־נֵצַח לֹא יִרְאוּ־אוֹר׃ - Придет [душа] к поколению отцов своих, вовек не увидят они света.
Раши объясняет: когда завершатся дни твои и ты умрешь, ты придешь и увидишь поколение злодеев, отцов этого грешника, наказуемых в Гехинноме, «вовек не увидят света» - ведь они пребывают там вечно. То есть, когда ты захочешь увидеть истинное крушение злодея, там, в мире истины, ты увидишь это: увидишь, где находятся его отцы, и тогда больше не станешь завидовать ему и не пожелаешь участи, подобной его. И в этом смысл слов: «Не бойся, когда богатеет человек, когда умножается слава дома его».
Радак объясняет иначе: поскольку речь зашла о душе грешника, которая должна была позаботиться о себе, но не сделала этого, увлекшись материальными стяжаниями, не приносящими душе пользы, - эта душа «придет к поколению отцов своих». Покинув этот мир, человек соединится со своими отцами, которые были столь же нечестивы, как и он. Ведь сыновья продолжают путь отцов: дети слышали, что в доме говорят только о деньгах, и пошли той же дорогой. И тогда его душа погибнет вместе с душами его отцов: «вовек не увидят света». О праведниках же сказано, что они увидят свет, как приводит Ибн Эзра из книги Бен-Гуриона, где свет будущего мира назван «великим светом». Свет всегда служит образом духовного и благого, тогда как тьма - знаком Гехиннома и гибели, как сказано: «Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий». Свет означает превосходство и изобилие добра, поэтому «вовек не увидят света» - он увидит, что души его предков сгинули навеки и лишены света праведников, у которых свет в жилищах их, свет жизни, тогда как грешники не удостоятся света жизни.
А Мальбим объясняет: если ты дойдешь до поколения отцов того человека, за которым не последовала его слава, ты увидишь, что они вовек не увидят света.
«Человек в почете, но не разумеет»
אָדָם בִּיקָר וְלֹא יָבִין נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ׃ - Человек в почете, но не разумеет; уподобился он скоту погибающему.
Что есть истинная драгоценность и почет человека? Его душа, вечная душа, - вот подлинное достоинство и непреходящая слава. «Но не разумеет» - он не вдумывается в это. И на что же он променивает свою душу? На грубые материальные и земные вещи. Потому и сказано: «Уподобился он скоту погибающему». У животного нет никакого постижения духовного, лишь телесное - вот и все, что ему ведомо. И человек, который берет это сокровище, эту духовность, и растрачивает ее на преходящую материю, уподобляется животному, у которого нет вечной души; он следует его путем и сравнивается с ним.
Подведем итог:
Финал псалма сопоставляет две действующие в человеке силы: силы материальной жизни, которые, словно овцы, пасомые смертью, неуклонно ведут человека к гибели, и в противовес им - прямые силы ума, разума и возвышенных качеств. Они испытывают человека, совершенствуют его и возводят в вечность, так что «образ их» (цурам) - его душа - переживает преисподнюю, и могила не становится для нее постоянной обителью. Отсюда главный посыл: не бойся и не завидуй богачу, ведь «умирая, не возьмет он ничего, и не сойдет вслед за ним слава его» - все материальные приобретения останутся здесь, и лишь то, что послужило служению Всевышнему и делам милосердия, пойдет пред человеком. «Душу свою при жизни своей благословит» - пусть человек при жизни вкладывает силы в нужды своей души, и тогда «восхвалят тебя, ибо ты делаешь добро себе», ведь истинное благо творится для души. А тот, кто не постигает этого сокровища, - «человек в почете, но не разумеет; уподобился он скоту погибающему».