В этой части псалма Писание обращается к нечестивцу и перечисляет его дела: он приносит жертвы и выставляет себя праведником, а в то же самое время бежит с ворами, его удел - с прелюбодеями, а его уста и язык заняты злоязычием и обманом. Святой, благословен Он, призывает его к ответу: какая польза в установлениях («хуким») - в жертвоприношениях - если основные заповеди, заповеди разума («мицвот сихлийот»), ты отбросил за спину? Пройдем по порядку стихов.
אִם רָאִיתָ גַנָּב וַתִּרֶץ עִמּוֹ, וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ׃ - «Увидев вора, ты побежал с ним, и с прелюбодеями удел твой».
Что означает «вати́рец»? Ибн Эзра приводит два толкования, и все комментаторы следуют одному из них: либо это от корня «бег» (рица), подобно «бегали туда и обратно» (рацо ва-шов) - ты увидел вора и тут же бежишь вместе с ним воровать; либо от корня «желание, согласие» (рацон, итрацут) - ты увидел вора и сразу же согласился пойти с ним.
Мальбим объясняет, что в этом и заключается претензия: какая польза в установлениях («хуким»), в том, что ты приносишь Мне жертву, относящуюся к категории «хук», если за спину ты отбросил основные заповеди, продиктованные разумом, - запреты кражи, убийства, прелюбодеяния? И хотя ты совершаешь тяжелейшие грехи, при всем этом ты идешь в Храм приносить жертвы, чтобы выставить себя праведником, исполняющим установления. Говорит ему Святой, благословен Он: разве заповеди разума ты уже исполнил, раз приходишь красоваться праведностью в исполнении «хуким»?
В сборнике «Ялкут Элиэзер» приводится от имени великого светоча, праведника, нашего учителя рава Хаима Файгельберга, раввина святой общины Кишкёрёш: есть грехи, происходящие от бедности. Человек крадет, потому что оказался в тяжелом материальном положении, и об этом сказано: «Не презирают вора, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда голоден». Кража, хитрость, всевозможные махинации - экономическое положение подтолкнуло его к этому. Это не оправдывает его, но здесь еще можно найти смягчающее обстоятельство («лимуд зхут»). С другой стороны, есть грехи, причиной которых становится богатство: «И растолстел Йешурун, и стал брыкаться». Когда человек сыт и богат, он впадает в грехи распутства, позволяя себе лишнее; он горд и считает, что ему все дозволено, а каждый, кто согрешает гордыней, спотыкается о чужую жену и тому подобное. Вот перед нами грехи бедняков и грехи богачей.
И тот, кто совершает оба этих вида грехов вместе, не имеет никакого оправдания. Это служит лишь доказательством того, что «душа нечестивого желает зла», и он возненавидел путь нравственности. И об этом говорит Писание: с одной стороны, «увидев вора, ты побежал с ним» - грехи бедняков, а с другой стороны, «и с прелюбодеями удел твой» - грехи богачей. Нельзя сказать, что он украл из-за нужды, ведь он совершает и грехи богатых; и нельзя сказать, что он прелюбодействовал от пресыщения богатством, ведь он совершает и грехи бедных. Откуда же это проистекает? Исключительно из порочности. И тем самым доказывается, что сердце его само стремится ко злу.
В книге «Дегель Реувен» это объясняется иначе: наши мудрецы говорят, что тот, кто гонится за блудом, доходит до нищеты, как написано: «Ибо из-за блудницы доходят до куска хлеба». И это имеет в виду стих: как ты дошел до того, что тебе нечего есть, и при любой возможности украсть ты тут же бежишь туда? Потому что «с прелюбодеями удел твой» - а распутник приходит к нищете, и после этого ему не остается ничего иного, кроме как идти и воровать.
פִּיךָ שָׁלַחְתָּ בְרָעָה, וּלְשׁוֹנְךָ תַּצְמִיד מִרְמָה׃ - «Уста твои ты распустил на зло, и язык твой сплетает коварство».
«Рот свой ты распустил на зло» - говорить дурное о других людях. «А язык твой слагает коварство» - ты сочиняешь о людях обман; а слово «тацмид» (слагает, соединяет) означает связывание, сцепление, как в выражении «плотно прилегающий» (цамид патиль).
Радак объясняет: «Рот свой ты распустил на зло» - говорить дурное о людях, а выражение «распустил» (букв. послал) употреблено здесь переносно. Разве человек берет свой рот и куда-то отправляет его? Нет, это метафора, подобно тому, как говорят о скрывшемся с места: «расправил крылья и улетел» - разве у него есть крылья? Так и здесь: человек словно дает волю своему рту творить зло, развязывает ему язык и отпускает говорить дурные вещи. И по сей день на иврите используют выражение «обрушился с нападками» (хишталеах).
И добавляет Радак, что это также относится к грехам, совершаемым скрытно. Ведь человек злословит о людях в стенах собственного дома или отводит собеседника в сторонку и говорит ему шепотом: «Скажи, а правда, что такой-то сделал то-то? Я слышал о нем такое...» Злоязычие (лашон а-ра) человек, как правило, творит украдкой.
Рассказывают о Хафец Хаиме, что на склоне лет он стал плохо слышать. Ему хотели купить слуховой аппарат, но он наотрез отказался. Ему говорили: «Раввин должен слышать, люди приходят задавать вопросы!» Он ответил: «Кому я действительно нужен, умеет кричать: он подойдет ко мне, повысит голос, и я услышу. И напротив, я даже рад, что так вышло. До сегодняшнего дня я всегда боялся, что люди придут и скажут при мне лашон а-ра, а теперь я спокоен - ведь лашон а-ра не кричат во все горло. "Уважаемый рав, вы слышали, что говорят о том человеке? Рав знает, что творится там-то и там-то?" - такое говорят шепотом. Кричать об этом во весь голос не принято. Так что теперь я гораздо спокойнее и меньше опасаюсь услышать лашон а-ра».
«А язык твой слагает коварство» - Радак объясняет: ты соединяешь свои речи со словами такого же злослова, как ты сам. Ты примыкаешь к любителям злоязычия, к людям своего круга, чья стихия - лашон а-ра и сплетни.
Мальбим объясняет: «Рот свой ты распустил на зло» - злословить о ближнем, и не просто говоря правду, но еще и «а язык твой слагает коварство» - ты приплел ко лжи еще и обман, выдумал о нем небылицы. Отсюда мы учим важнейшую основу: лашон а-ра говорится о чистой правде! Это одно из самых распространенных заблуждений среди людей, далеких от соблюдения заповедей: человек уверен, что если сказанное им - правда, то в этом нет никакого злоязычия: «Я же своими глазами видел, ты мне не веришь?!» Но если сказанное - неправда, это уже клевета (моци шем ра), грех неизмеримо более тяжкий.
И чтобы это понять, представьте себе простейший пример: если вам скажут: «Послушай, о тебе судачат, но знай: все, что говорят - чистая правда, одни факты», - разве вы согласитесь на такое? Никто не согласится! Разве кто-то из нас совершенен? Но зачем же разглашать всем вокруг мои пороки и слабости? Именно это Тора и стремится предотвратить: чтобы человек не выискивал дурное о ближнем, даже если это чистая правда. Разве из-за того, что это правда, тебе позволено разносить это повсюду? Речь не идет об опасном для общества человеке, о грабителе или о мастере, про которого точно известно, что он вор и мошенник и вот-вот обманет нанимателя, - для подобных случаев существуют свои законы (алахот). Ради этого Хафец Хаим и составил целый труд по законам злоязычия: когда предостеречь разрешено, в каких ситуациях и в какой форме. Но полагать, будто правду рассказывать всегда позволено - это и есть настоящий лашон а-ра.
Кстати, это заблуждение в светской среде проистекает из гражданского закона о диффамации. По закону запрещено публиковать порочащие сведения, и журналист не вправе приписать человеку - будь то министр, депутат или рядовой гражданин - то, чего тот не совершал. Но если я рассказал, что некто растратил средства, украл и присвоил, а он подал на меня в суд, и я доказал правдивость своих слов, - я оправдан. Все, что требуется доказать в суде, - это то, что я сказал правду. По светским понятиям, если сказана правда, основания для иска о клевете нет. Отсюда и возникает путаница, будто лашон а-ра - это исключительно ложь. Однако по Алахе лашон а-ра - это именно правда, а ложь подпадает под категорию «моци шем ра» (клевета).
Мальбим объясняет различие между понятиями «рот» (пеха) и «язык» (лешонеха) - фундаментальный принцип, с которым мы бесчисленное количество раз встречаемся в книге Мишлей: рот - это внешний орган речи, а язык расположен глубже, внутри. «Рот» всегда указывает на нечто внешнее, на зло, которое лежит на поверхности и очевидно всем; «язык» же выражает нечто внутреннее, требующее работы мысли. Когда человек пересказывает подлинный постыдный поступок другого, ему не нужно утруждать себя размышлениями: увидел, как тот украл, и сразу разболтал. Но если есть желание состряпать выдумку, здесь уже приходится подумать, чтобы история звучала складно, убедительно и казалась правдоподобной. Поэтому, когда речь идет об обмане, сказано: «а язык твой слагает коварство», ведь это требует расчета; тогда как для пересказа увиденного достаточно «рта» - внешних слов без глубоких раздумий.
Раши истолковывает слово «тацмид» в значении привычки: ты приучаешь себя коварно говорить дурное. Ты словно прикипаешь к этой дурной привычке злословия; и подобно выражению «цамид патиль», обозначающему плотно прилегающую крышку сосуда, ты прочно привязываешь к своему языку привычку говорить коварство.
תֵּשֵׁב בְּאָחִיךָ תְדַבֵּר, בְּבֶן אִמְּךָ תִּתֶּן דֹּפִי׃ - «Будешь сидеть и говорить против брата своего, на сына матери твоей возводить хулу».
Тонкость чтения: слова «бе-вен имэха́» читаются с ударением на последний слог (мильра), поскольку знак кантилляции (троп «ревиа») стоит над буквой хаф. Если бы знак стоял над буквой мем, мы читали бы с ударением на предпоследний слог (милеэйль). Знак кантилляции всегда указывает, как читать слово - милеэйль или мильра, и здесь он находится в конце слова, а значит, это мильра.
Мальбим объясняет: после того как ты бегал с ворами и сообщался с прелюбодеями, теперь Писание говорит о времени отдыха - «будешь сидеть» («тешев»). И что же происходит, когда ты сидишь? Даже тогда ты не успокаиваешься ни на миг, но «будешь говорить против брата твоего» - клевещешь на своего брата, заявляешь, что он вор или прелюбодей, будто бы ты сам богобоязненный человек и тебе больно за грешников, навешивая чужие грехи на собственного брата. И мало того, еще и «на сына матери твоей возводишь хулу».
Почему именно «сын матери твоей»? Простое объяснение, согласно Раши и Мальбиму: с братом по отцу возникает больше трений, чем с братом по матери, по простой причине - с братом по матери вы не делите наследство, и поэтому между вами больше душевной близости. С братом же по отцу могут быть споры и раздоры: один получил столько, а другой столько. Речь идет о временах Мудрецов, когда наследство по закону Торы делилось исключительно между сыновьями от одного отца (сегодня, как правило, имущество делят по договоренности). И вот, тебе мало того, что ты клевещешь на брата по отцу («говоришь против брата твоего»), но даже на сына твоей матери, с которым у тебя нет никаких имущественных споров и который не делит с тобой отцовское наследство, ты возводишь хулу и позор.
А что означает слово «дофи» (изъян, хула)? Раши поясняет: это порочащие слова, цель которых - оттолкнуть, отвергнуть человека, от корня «yehaddfenu» («оттолкнет его»). Слышите? Почему это называется «дофи» - от слова «отталкивать» (лаhадоф). Ты хочешь оттолкнуть его, и потому говоришь о нем дурное, отвергая его.
«Мецудат Давид» объясняет иначе: «даже на сына матери твоей». Брат по отцу не обязательно является твоим братом с абсолютной очевидностью, а лишь в силу презумпции (хазака) - что женщина забеременела от мужа, ведь даже если предположить измену, большинство связей относится к мужу («ров беилот ахар hа-бааль»). Но брат по матери - тут есть очевидцы, все видели, что вы оба вышли из одного чрева, и он бесспорно твой брат. И об этом говорит Писание: ты злословишь не только «брата своего», но даже сына матери своей, в чьем братстве нет никаких сомнений, ты тоже очерняешь.
Книга «Шаарей Хаим» предлагает остроумное толкование: бывает человек, который дурно отзывается даже о собственном брате. И зачем он это делает? Чтобы получить оправдание и видимость законного права говорить плохо и о других. Он как бы показывает: я человек, не терпящий зла и не способный мириться с подобными вещами, и поверьте, если даже мой родной брат совершит дурной поступок - я и о нем не стану молчать! Свои дурные качества и порочные привычки он укрепляет именно этим. И в этом смысл слов «будешь сидеть и говорить против брата твоего» - чтобы и на «сына матери твоей», более далекого, который тебе не единокровный брат, а только по матери, ты тоже мог возводить хулу, а отсюда уже свободно порочить и вовсе чужих людей, прикрываясь тем, будто говоришь злые речи из ревности к правде.
אֵלֶּה עָשִׂיתָ וְהֶחֱרַשְׁתִּי, דִּמִּיתָ הֱיוֹת אֶהְיֶה כָמוֹךָ, אוֹכִיחֲךָ וְאֶעֶרְכָה לְעֵינֶיךָ׃ - «Ты это делал, а Я молчал; ты вообразил, будто Я буду таким же, как ты. Я обличу тебя и изложу все пред глазами твоими».
Радак объясняет: все это ты делал потому, что Я молчал. Все эти поступки - видя вора, ты бежал с ним, клеветал на брата, чернил сына матери своей - ты совершал потому, что Я не пресекал тебя, говорит Всевышний, не наказывал тебя и не воздавал за твои дурные дела. «Ты вообразил, будто Я буду таким же, как ты» - ты подумал, что Я подобен тебе: подобно тому как ты не знаешь, что на сердце у твоего ближнего, так и Я будто бы не знаю, что у тебя на сердце; как ты не ведаешь сокрытого, так ты вообразил, что и Я не знаю тайн. Говорит Всевышний: «Я обличу тебя и изложу все пред глазами твоими» - Я разложу перед тобой все твои дела и покажу тебе, что знал обо всем.
И если спросить: раз до сих пор Он не взыскал с него, и если Всевышний все знает, почему Он позволяет ему продолжать? На это отвечает Святой Творец, благословен Он: хотя Я и отсрочил твое наказание, придет время отделить злодеев, и станет явным, кто праведники, а кто нечестивцы, как сказано у пророка Малахи: «И вновь увидите разницу между праведником и нечестивцем, между тем, кто служит Б-гу, и тем, кто не служит Ему». То, что Я не свершил над тобой суда до сих пор, происходит не от незнания, а оттого, что Всевышний долготерпелив, но когда придет срок - откроется абсолютно все.
Радак приводит еще одно толкование: «И слышал я другое объяснение от одного старца». «Это ты делал, а Я молчал» - ко всем твоим злодеяниям Я проявлял долготерпение и сдерживал Себя. Но «ты вообразил, будто Я буду подобен тебе» - ты решил, что Я материален, как и ты. То есть, помимо всех твоих пороков, в тебе был еще и грех овеществления Творца, мысль о Всевышнем в категориях материального тела. И за это «обличу тебя и представлю пред глазами твоими» - ведь это худшее из зол, и на это Я уже молчать не стану. До тех пор, пока человек осознает, что Б-г есть Б-г, а он лишь плоть и кровь, даже оступившись и совершив грехи, он все еще имеет надежду на исправление. Но как только он начинает считать, что Б-г телесен, подобно ему самому, это уже полная потеря веры, и здесь не будет снисхождения, но возгорится гнев.
Раши объясняет: «Ты вообразил, будто Я буду подобен тебе» - ты думал, что Я, как и ты, буду доволен дурными делами. Ты сам находишь удовольствие в своих дурных поступках и решил, что и Я таков же, что эти дела Меня не задевают. На это Всевышний говорит: «Обличу тебя и представлю пред глазами твоими», показав тебе, что твои злые деяния вовсе не угодны Мне.
«Мецудат Давид» поясняет, к какому времени относятся слова «обличу тебя и представлю пред глазами твоими»: знай, что Я буду спорить с тобой - а слово «охихаха» на языке пророков всегда означает спор, тяжбу, - и произойдет это в грядущем мире. Слова «ты делал, а Я молчал» относятся к этому миру: Всевышний позволяет человеку продолжать дурные дела, чтобы сохранялась свобода выбора. Ведь если бы каждого злодея наказывали немедленно, где осталась бы свобода воли? Но настанет время, пора воздаяния, когда «обличу тебя и представлю пред глазами твоими» - придет человек в мир истины и увидит, как все его дела разворачиваются перед его взором.
Многие люди, пережившие клиническую смерть, рассказывали, как им показывали все их поступки в мельчайших подробностях. Была однажды статья, разошедшаяся затем в брошюрах многотысячным тиражом, о парне, попавшем в автокатастрофу и пережившем клиническую смерть. Он перенес около восемнадцати операций; его уже накрыли простыней, признав умершим, но кто-то настоял на реанимации, и его чудом спасли - вставили в горло шариковую ручку, чтобы открыть дыхательные пути. Позже он рассказывал, что попал в мир истины, где перед ним начали разворачивать все его дела. Одна вещь врезалась ему в память особенно глубоко: ему показали, как однажды он был у бабушки и позвонил с ее телефона - еще в эпоху дисковых телефонов, - и там сказали: «Ты украл у своей бабушки полшекеля». Это и стало заголовком статьи: «Ты украл у бабушки полшекеля» - воспользовался телефоном, не спросив разрешения. И он рассказывал о множестве других вещей, за которые его судили, и о том, что открыли ему о других людях: кто скоро уйдет из жизни, кто разведется, - и многое из этого действительно сбылось. В итоге он вернулся к вере и рассказывал свою историю бесчисленное количество раз. Мы видим, что Наверху помнят всё - «Помнящий все забытое», - и «обличу тебя и представлю пред глазами твоими»: там перед человеком раскладывают всю его жизнь. И потому, даже если здесь кажется, что Всевышний безмолвствует («ты делал, а Я молчал»), не думай, будто нет суда и нет Судьи.
Мальбим в своем ключе объясняет: мало того, что этот человек творил зло, он еще и приписывал свои пороки брату: «тот вор, этот прелюбодей», в то время как сам совершал эти грехи. Говорит ему Всевышний: почему ты возводишь напраслину на других, не совершавших этого? Ведь Я знаю, что «это ты делал» - то, в чем ты обвиняешь брата, совершил ты сам, - «а Я молчал», не выставлял твое зло напоказ перед всеми, хотя это чистая правда. Как же ты приписываешь брату то, что является ложью? О тебе Я знаю правду и скрыл ее, а ты разносишь о своем брате выдумки.
И продолжает Мальбим: «Ты вообразил» - ты представляешь себе в мыслях, «будто Я буду подобен тебе», будто Моя природа такова же, как твоя, и Я сею раздоры, как ты. И в таком случае Мне следовало бы возвести на тебя навет, подобно тому, как ты клевещешь на других. Но смотри, Я не таков: «обличу тебя и представлю пред глазами твоими» - Я предъявлю тебе лишь то, что ты действительно совершил, и не уподоблюсь тебе, выдумывающему о брате небылицы. И более того: это Я сокрыл от других, оно предстанет только пред твоими глазами, тогда как ты клевещешь на брата во всеуслышание. Таким образом, в укоре Всевышнего есть два достоинства: во-первых, только чистая правда без вымысла, а во-вторых, лишь перед твоими глазами, а не на виду у всех.
Автор книги «Бина ле-Итим», как приводит «Меам Лоэз», объясняет, что этот стих относится к сказанному выше: «Рот свой пустил ты на злодеяние, и язык твой кует коварство». Всевышний говорит злоязычнику: те грехи, о которых ты судачишь перед другими, ты сам совершил, а Я не открыл их людям. «Ты вообразил, будто Я буду подобен тебе» - и раз уж ты пошел разносить сплетни о ближних, отныне Я поступлю так, как ты: то, что ты сделал (а это правда!), Я открою другим. И об этом говорят наши мудрецы: грехи, которые человек совершает скрытно, в конце концов раскрываются и предаются огласке.
Книга «Оэль Яаков», как цитирует «Меам Лоэз», поясняет, что здесь звучит претензия к злодею. Всевышний говорит ему: если бы ты утверждал, что грех произошел от вселившегося в тебя духа глупости, что ты потерял голову, и приводил любые другие самооправдания, к которым обычно прибегают люди, ты мог бы освободиться от наказания - при условии, что сам судил других к чаше заслуг. Ведь того, кто судит окружающих благосклонно, по принципу «мера за меру» судят на Небесах в его пользу. Но ты - «рот свой пустил ты на злодеяние», ты поносишь других, вечно ищешь в них грехи и проступки, выискиваешь дурное, есть оно в них или нет; значит, ты прекрасно умеешь отличать добро от зла! И потому, если бы нашлось оправдание твоим делам, еще можно было бы сказать «а Я молчал», ведь как ты оправдывал других, так оправдали бы и тебя. Но раз ты обвиняешь окружающих, Я больше не буду молчать, а «обличу тебя и представлю пред глазами твоими».
И в этом кроется великая тайна, как говорил Бааль-Шем-Тов: когда человек судит других к чаше заслуг, на Небесах словно заставляют умолкнуть обвинителей, выступающих против него самого. Хотя обвинение и существует, Всевышний говорит: «Не заметил Он нечестия в Яакове и не узрел зла в Исраэле» - Я не желаю слушать обвинений против него. Но когда человек злословит и судит других строго, к чаше вины, это само по себе пробуждает обвинителей и клеветников против него.
Рассказывают такую историю: у Бааль-Шем-Това было много противников (митнагдим), и в его городе, в Меджибоже, жил один противник, который все время пытался задеть его. Однажды в праздник Суккот, сидя в сукке, тот говорил о нем дурное и произносил резкие слова. Назавтра Бааль-Шем-Тов встретил его и сказал: «Разве это подобает? Разве это красиво? Разве достойно? В сукке злословить? Сукка - место столь возвышенное и святое, макифим де-бина, и в ней говорить лашон а-ра?» Тот спросил: «Откуда рабби знает, что я злословил о рабби в сукке?» Он ответил: «Ангел открыл мне». Противник возразил: «А разве ангелам разрешено злословить? Неужели рабби слушает лашон а-ра от ангелов?» Сказал ему Бааль-Шем-Тов: «Подойди, и я скажу тебе, какой ангел мне это открыл: ангел-губитель, сотворенный тем самым злословием, которое вырвалось из твоих уст, - вот кто открыл мне это! Святые ангелы не говорят лашон а-ра, но ангел, рожденный из злословия, сам происходит от лашон а-ра и идет рассказывать злое». Поразительно! Отсюда видно: если ты остерегаешься злословия, ангелы не станут доносить о тебе дурное; а если не бережешься, ты сам создаешь ангелов, которые расскажут о тебе зло.
בִּינוּ נָא זֹאת שֹׁכְחֵי אֱלוֹהַּ, פֶּן אֶטְרֹף וְאֵין מַצִּיל׃ - Поймите же это, забывающие Б-га, не то растерзаю Я, и некому будет спасти!
Радак объясняет: вдумайтесь в это, вы, забывающие Б-га, - обратите внимание на этот упрек и раскайтесь в своих дурных делах и в том, что до сих пор забывали Всевышнего. "Не то растерзаю Я, и некому будет спасти" - говорит Святой, благословен Он: Я не стану проявлять долготерпение, когда настанет час суда, и тогда растерзаю, и никто не спасет, как сказано в пророчестве Малахи: "Чтобы Я, придя, не поразил землю истреблением".
Мецудат Давид объясняет в соответствии со своей линией выше, что эти слова относятся к жизни в Будущем мире: вдумайтесь в эти вещи, ведь все поступки человека сохраняются для Будущего мира. "Не то растерзаю" - накажу человека в Будущем мире, "и некому будет спасти". Разве здесь есть спаситель? Да: здесь, если совершить тшуву, есть избавление, и еще можно спастись от суда Всевышнего посредством раскаяния. Но если не задуматься об этом вовремя и предстать перед Будущим миром - тогда "растерзаю, и некому будет спасти", и ничто уже не поможет. Ведь даже если раскаяться потом... Разница между Корахом и его сыновьями измерялась долями секунды: когда земля только начала разверзаться, сыновья Кораха совершили тшуву, и для них утвердилось защищенное место в Геhиноме, где они воспевают песнь; Корах же раскаялся лишь потом, уже в глубине земли - "Моше истинен и Тора его истинна", - но было уже слишком поздно. Поэтому опомнитесь сейчас, пока еще в ваших силах совершить тшуву.
Мальбим объясняет: "Поймите же это" - вдумайтесь в это, ведь вы - "забывающие Б-га". Если бы вы не забывали Б-га, вы трепетали бы пред Всевышним, Который знает все ваши дела, и не лицемерили бы, выставляя себя праведниками с помощью жертвоприношений и злословия о других. Если бы вы верили в Б-га и трепетали предо Мной, вы бы страшились: "не то растерзаю Я, и некому будет спасти". Помните, что Всевышний ведает все тайны: "Обличу тебя и представлю все пред твоими глазами", и есть Тот, Кто может покарать так, что никто не спасет, - а потому поспешите совершить тшуву.
זֹבֵחַ תּוֹדָה יְכַבְּדָנְנִי, וְשָׂם דֶּרֶךְ אַרְאֶנּוּ בְּיֵשַׁע אֱלֹהִים׃ - Приносящий в жертву благодарность почтит Меня, а тому, кто исправляет свой путь, явлю Я спасение Б-жье.
Раши объясняет: тот, кто приносит Мне жертву раскаяния и признания (видуй) своих грехов, - тот почитает Меня. И не думай, будто Я нуждаюсь в твоих жертвоприношениях, как мы видели выше; но что же это за жертва? Тшува. Раскаяние называется жертвой, поскольку, возвращаясь к Б-гу, человек приносит в жертву свои страсти и эгоистичные желания, а это превыше всего: у меня есть влечение и соблазн, но я приношу их на жертвенник Всевышнего. У меня на языке вертится сочный лашон hа-ра, но я жертвую своим желанием ради чести Всевышнего, удерживаю уста и молчу. Вот желанная жертва! Слово "тода" (благодарность) здесь означает исповедь (видуй) - человек признает свои грехи, и это величайший почет, который он оказывает Б-гу. "А тому, кто исправляет свой путь" - тому, кто направляет свой путь к Всевышнему и возвращается ко Мне, Я укажу верную дорогу и "явлю ему Свое спасение": тому, кто искренне стремится к тшуве, Я укажу путь, ведущий к "спасению Б-жьему", чтобы он удостоился полного избавления.
Радак объясняет, что выражение "приносящий жертву благодарности" включает в себя оба аспекта: и само жертвоприношение, и исповедь - здесь соединяются корбан и видуй, что свидетельствует о трепете человека перед Моими заповедями. Но о том, кто приносит жертву, не исповедуясь в грехах, сказано: "К чему Мне множество жертв ваших?" - зачем Мне твоя жертва? И тем более "тот, кто исправляет свой путь", то есть исправляет свои поступки, вовсе не нуждается в жертве, ведь куда лучше не согрешать вовсе и не приносить жертв. А тому, кто исправляет пути свои и избирает верную дорогу, - "явлю Я спасение Б-жье": в час избавления, в Судный день, останутся лишь праведники, и они узрят спасение Б-жье и пребудут во благе вовеки, во веки веков.
Еще одно объяснение слова "вэ-сам" приводит Радак: оно означает упорядочивание, подобно сказанному: "И вот учение (Тора), которое преподал (сам) Моше", что Онкелос переводит как "ди-сдар Моше" (упорядочил Моше) - то есть упорядочивает свои пути в правильном и прямом русле, и тогда "явлю ему спасение Б-жье". Это толкование перекликается с тем, как учили наши мудрецы: читай не "вэ-сам", а от корня "шума" (оценка, расчет), как сказано: "оценивающий свои пути" (hа-шам орхотав) - перед каждым поступком человек оценивает и взвешивает, подобает ли поступить так или иначе, и проверяет свои пути. В этом заключена та же мысль: он взвешивает и выстраивает свои пути, чтобы понять, какова истинная дорога, и поступающему так - "явлю спасение Б-жье".
Мальбим объясняет: "Приносящий жертву благодарности" - тому, кто хочет принести благодарение, Святой, благословен Он, говорит: лучше почти Меня иначе - не водись с ворами и прелюбодеями, как сказано выше, и тогда "явлю Я спасение Б-жье", а не пытайся задобрить Меня жертвами, продолжая творить зло. Это согласуется с толкованием Раши: главное - это жертва раскаяния, и она несравненно важнее тех жертвоприношений, которые приносят, не оставляя дурных дел.
Завершим словами мидраша из "Ваикра Рабба" (недельная глава Цав, раздел 9): "Иное толкование: 'Приносящий в жертву благодарность почтит Меня (йехабеднани)' - рав hуна сказал от имени рава Ахи: здесь написано не 'йехабдени', а 'йехабеднани' - с двумя буквами нун, то есть почет за почетом; поступающий так воздает Всевышнему двойной почет. Иное толкование: раби Берехия сказал от имени раби Аббы бар Каhаны: написано не 'йехабдени', а 'йехабеднани' - почтил Меня в этом мире, почтит Меня в Будущем мире". Двойная честь: и здесь, в этом мире, и удостоится он воздать почет Всевышнему там, в Будущем мире.
«И пролагающему путь» (ושם דרך) - говорит Мидраш: это те, кто расчищает дороги, убирая с них камни и препятствия. В этом смысл слов «пролагает путь» (шам дерех) - выравнивает дорогу, чтобы люди на ней не спотыкались. Другое толкование: «и пролагающему путь» - это учителя Писания и Мишны (софрим и меламдим), которые добросовестно обучают детей, направляя их по пути истины и честности. Еще одно толкование приводит рабби Йосе барби Йегуда от имени рабби Менахема барби Йосе: это лавочники, продающие плоды, с которых уже отделены все десятины (маасерот). Торговец мог бы продавать плоды как обычно и сказать покупателю, чтобы тот сам отделил маасер дома, но он хочет уберечь людей от преткновения и греха, поэтому отделяет маасер сам перед продажей. Это тоже проявление «пролагающего путь» в значении взвешивания своих поступков: каким образом я могу устранить препятствие с пути других? И еще одно толкование: «и пролагающему путь» - это те, кто зажигает светильники, чтобы осветить дорогу обществу, освещая темные переулки по ночам, чтобы люди шли и не спотыкались.
Сказал рабби Шимон бен Лакиш: Шауль удостоился царства только благодаря тому, что его дед зажигал светильники для всех. Рассказывают: между его домом и бейт-мидрашем были темные переулки, и он зажигал в них светильники, чтобы освещать путь людям. В одном стихе написано: «И Нер родил Киша», а в другом стихе сказано: «Киш, сын Авиэля». Как согласовать это? Имя его было Авиэль, но за то, что он зажигал светильники (нерот) для общества, он удостоился того, что его стали называть Нер («светильник»). А светильник символизирует и царскую власть: «Приготовил Я светильник помазаннику Моему» - отец удостоился светильника (нера), а сын удостоился царства. За какую заслугу? За то, что выравнивал пути и зажигал свет, благодаря которому люди могли идти не спотыкаясь. Следовательно, во всех своих делах человеку подобает быть тем, кто «пролагает путь»: смотреть, как облегчить жизнь окружающим и как помочь им всеми возможными путями.
В этой части Писание раскрывает образ лицемерного грешника: он бежит с ворами и делит долю с прелюбодеями - грехи бедняков и грехи богачей вместе, а значит, у него нет никаких оправданий, кроме чистого злодейства. Его уста и язык направлены на зло и обман, и он даже приписывает собственные прегрешения своему брату, сыну своей матери, лишь бы выглядеть праведником. Говорит ему Всевышний: не обманывайся Моим молчанием - «Ты делал это, а Я молчал», и Я не таков, как ты, ведь Я обличаю лишь истинно и перед твоими же глазами. «Поймите же это, забывающие Б-га» - сейчас, в этом мире, еще есть избавление через тшуву; потом же «растерзаю, и не будет спасителя». А верный путь таков: «приносящий жертву благодарности» - жертву раскаяния и исповеди (видуй), когда человек приносит в жертву свои страсти и желания; и «пролагающий путь» - упорядочивающий, взвешивающий и проверяющий свои пути и удаляющий преткновения с дороги общества. И тому, кто так поступает, обещано: «явлю Я спасение Б-жье».