לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ בְּבוֹא־אֵלָיו נָתָן הַנָּבִיא כַּאֲשֶׁר־בָּא אֶל־בַּת־שָׁבַע׃ - Руководителю [хора]. Псалом Давида, когда пришел к нему пророк Натан после того, как вошел он к Бат-Шеве.
Псалом 51 - это псалом царя Давида после греха с Бат-Шевой. Напомним вкратце эту историю, подробно изученную нами во Второй книге Шмуэля: царь Давид прогуливался по крыше, увидел купающуюся женщину, послал разузнать о ней, и ему сказали, что это Бат-Шева, дочь Элиама, сына Ахитофеля Гилонянина. Он послал позвать ее и был с нею, после чего она забеременела от него. Давид всеми силами пытался скрыть это: когда ее муж Урия Хитти вернулся из битвы, Давид велел ему пойти к себе домой, чтобы, когда ее беременность станет заметна, все подумали, что ребенок от Урии. Но Урия отказался: дважды Давид говорил ему об этом, но тот не послушался и не пошел в свой дом. Тогда Давид послал Урию туда, где шла самая ожесточенная битва, и велел Йоаву поставить его на место, где он неминуемо погибнет. Так и произошло: Урия погиб от меча сынов Амона.
А затем, выражаясь языком Мальбима, для Давида все «уладилось». Ведь каждый, кто выходил на войну дома Давида, писал своей жене разводное письмо (гет), и Урия написал жене условный гет: если он не вернется, она будет считаться разведенной. Он не вернулся, и задним числом выяснилось, что она была разведена, так что Давид не согрешил с замужней женщиной. И гибель Урии тоже выглядела оправданной, ведь Урия был повинен в бунте против царской власти («моред бе-малхут») в двух отношениях: во-первых, он сказал «и господин мой Йоав», назвав Йоава господином в присутствии царя; а во-вторых, царь дважды велел ему пойти домой, но тот ослушался и стал приводить доводы наперекор словам царя. Выходит, он подпадал под категорию бунтовщика, и его смерть была заслуженной. Как пишет Мальбим, Давид мог «умыть руки в невинности», ведь в конечном итоге все формально сошлось.
Однако тогда Всевышний послал пророка Натана сообщить ему, что поступок его был недостойным в глазах Б-га. Ведь сам по себе поступок был порочен: самим фактом того, что он взял женщину, которая ему не принадлежала, и тем, что из-за этого произошла гибель Урии. Ведь если бы Давид не затеял всего этого, Урия не сказал бы того, что сказал, и дело не дошло бы до такой развязки. Выходит, ты сам стал причиной его смерти. Пророк Натан обличил Давида, и Давид тотчас сказал: «Согрешил я». Натан ответил ему, что грех его будет прощен, но Всевышний воздвигнет на него бедствие из его собственного дома.
Радак объясняет: не думайте, будто слова «когда пришел к нему пророк Натан» означают, что во время обличения Давид попросил пророка подождать, потому что ему нужно спеть песнь. Имеется в виду иное: после того как Натан ушел к себе домой, Давид произнес этот псалом. Иными словами, Давид благодарит Всевышнего после того, как пророк Натан покинул его дом по завершении обличения.
Святой Альших задается вопросом: «Не странно ли это?» - древнее выражение, означающее нечто непостижимое для разума. Ведь вместо того, чтобы явить покорность, плач и стоны при вести о грехе и о том, что Всевышний разгневался на него, Давид не просто сказал «Руководителю хора» (ламенацеах) или «псалом» (мизмор), а соединил оба эти слова, что указывает на двойную радость! После того как приходит пророк и говорит столь суровые слова, следовало бы плакать и сокрушаться, а тебе мало «руководителю», так еще и «псалом»? «Ведь подобало бы сложить плач!» - нужно было оплакивать, а не слагать хвалебные песни.
Альших объясняет: человеку, уличенному в проступке, свойственно искать самооправдания и доводы, а у Давида их было предостаточно. Бат-Шева была предназначена Давиду еще с шести дней творения, но он сорвал этот плод незрелым. В святой книге Зогар написано, что Урия Хитти вообще никогда не приближался к ней. Она была той «лишней сестрой-близнецом», которая причиталась ему: сестра-близнец, взятая Каином, теперь возвращается к Давиду, ведь Давид происходит из корня Эвеля (Авеля), а Урия - из корня Каина. Кроме того, Всевышний заранее предупредил его об испытании, и это стало причиной его падения. Словом, у Давида было множество причин, которыми он мог бы себя оправдать.
Альших говорит: людям свойственно искать оправдания своим поступкам до тех пор, пока пыл исправить содеянное не остынет, и грех останется на их костях. Сначала человек находит доводы, затем эти доводы успокаивают его, он остывает и больше не видит никакой нужды в исправлении. Но когда приходит пророк и обличает тебя, картина полностью меняется: ты не остываешь и сразу чувствуешь необходимость раскаяться и исправить грех. Выходит, в том, что Всевышний послал пророка Натана к Давиду, была великая милость. Давид говорит: если бы не это, горе мне, я бы остыл, оправдал себя и не чувствовал бы никакой вины, а грех сохранился бы для грядущего мира. Как же драгоценна милость Всевышнего, пославшего мне пророка, благодаря чему я пробудился!
Об этом Давид говорит «Руководителю хора» (ламнацеах) и «псалом» (мизмор) - двойное песнопение за две милости. Первая милость - «когда пришел к нему пророк Натан»: сам факт того, что Всевышний послал кого-то пробудить меня. Вс-вышний мог бы оставить меня в моем духовном сне, и горе было бы мне во веки веков. Вторая милость - ведь даже когда пророк был послан, Святой, благословен Он, сказал ему: «Ты поступил тайно, а Я сделаю это явно», то есть позор будет открытым, и так действительно произошло, когда восстал его сын Авшалом и взял его жен перед всем народом при свете солнца. И говорит Алших: Святой, благословен Он, мог бы по этой же мерке сделать открытым и обличение пророка Натана - и горе было бы тому стыду, горе тому позору! Натан стоял бы перед Давидом и его людьми и укорял бы его, и все средства связи тотчас раструбили бы о том, что сделал Давид и что сказал ему пророк. А у Давида беспричинных ненавистников было «больше, чем волос на голове», и для них это стало бы прекрасной возможностью смешать его имя с грязью. Но Всевышний явил ему вторую милость: наказание Он действительно сделал явным, но упрек пророка сокрыл, сделав его с глазу на глаз, в закрытых покоях. В этом и заключается акцент - не «когда пришел пророк Натан», а «когда пришел к нему», ко мне лично, без огласки. И то, что сказано: «после того как он вошел к Бат-Шеве», намекает на то, что благодаря этому упреку он удостоился тшувы, ведь Натан сказал ему от Имени Вс-вышнего: «И Г-сподь снял твой грех; ты не умрешь». Получается две милости: то, что к нему пришел пророк, и благодаря этому он раскаялся и грех был снят, и то, что это произошло один на один, без всенародной огласки. За обе эти милости он поет двойное песнопение.
Автор книги «Хомат ана́х», рав Хида, объясняет: в святой Книге Зогар написано, что когда к нему пришел пророк Натан, Давид сказал: «Согрешил я», и сказал ему Вс-вышний: «И Г-сподь снял твой грех; ты не умрешь». А что такое «твой грех» (хататха)? Это обвинитель (мекатрег). Обвинитель называется словом «твой грех». И мы говорим это каждый день: «Б-г милосердный и прощающий, терпящий грех (авон), преступление (пеша) и проступок (хатаа)» - «авон» - это ангел-разрушитель, созданный умышленным грехом; «пеша» - это ангел-разрушитель, созданный бунтом против Творца; а «хатаа» - это ангел-разрушитель, созданный непреднамеренным прегрешением.
Книга «Томер Двора» говорит - и подробное объяснение этого вопроса можно найти в уроках по «Томер Двора», - что этот ангел греха, преступления и проступка стремится взыскать долг с того, кто его породил. Ему нужна жизненная сила, а источник его силы в том, чтобы покарать своего создателя. Но Святой, благословен Он, знает: если ангел-разрушитель покарает человека, что от него останется? Поэтому Всевышний Сам питает этого разрушительного ангела и временно дает ему жизненную силу, чтобы у человека было время и возможность совершить тшуву. В этом и заключается смысл слова «носэ» (терпящий, несущий на Себе): Вс-вышний несет на Себе, кормит и поддерживает ангелов, сотворенных грехом, бунтом и проступком, до тех пор, пока не наступит «ве-наке» (очищает) - пока человек не совершит тшуву, и тогда Святой, благословен Он, очищает его от греха. И это смысл слов «И Г-сподь снял твой грех» - удалил обвинителя, ангела-разрушителя. И за это Давид восклицает «Руководителю хора - псалом»: за то, что Всевышний устранил этого ангела-разрушителя.
חׇנֵּנִי אֱלֹהִים כְּחַסְדֶּךָ כְּרֹב רַחֲמֶיךָ מְחֵה פְשָׁעָי׃ - Помилуй меня, Б-же, по милости Твоей; по великому милосердию Твоему сотри преступления мои.
По объяснению рава Хида, «по милости Твоей» - подобно той милости, которую Ты уже явил мне, когда удалил ангела-разрушителя, обвинителя. А теперь - «сотри преступления мои», чтобы эти обвинители были стерты окончательно и бесповоротно, как сказано: «Стер Я, как тучу, преступления твои», ведь эти преступления - ангелы, обвиняющие тебя за твои прегрешения.
Радак объясняет: «по милости Твоей» - не по моим делам, ибо дела мои были поистине тяжелы, а по милости Твоей, ведь Ты, Владыка мира, источник милосердия, и потому помилуй меня и поступи со мной путем прощения. А слова «сотри преступления мои» во множественном числе означают либо другие совершенные грехи, либо два конкретных проступка: дело Бат-Шевы и дело Урии. В случае с Бат-Шевой был изъян в том, что он отнял ее, а второй случай - гибель Урии, и претензию к Давиду по этому поводу мы увидим далее.
Мальбим объясняет, что Давид молит здесь о помиловании и прощении с трех сторон. Во-первых, со стороны безвозмездной милости (хесед) - «Помилуй меня, Б-же, по милости Твоей», бескорыстной милости, не требующей причин и оснований, ибо Ты Сам - воплощение милосердия. Во-вторых, со стороны сострадания (рахамим) - видя состояние согрешившего, который покорился и сокрушен сердцем, возникает самостоятельная причина для жалости к нему, и в этом смысл слов «по великому милосердию Твоему сотри преступления мои», то есть сжалься надо мной из-за моей сокрушенности. А в-третьих, уже со стороны справедливости и суда, в силу которых подобает стереть совершенные преступления.
[הֶרֶב] כַּבְּסֵנִי מֵעֲוֺנִי וּמֵחַטָּאתִי טַהֲרֵנִי׃ - Многократно омой меня от греха моего и от проступка моего очисти меня.
כִּי־פְשָׁעַי אֲנִי אֵדָע וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד׃ - Ибо преступления мои я знаю, и грех мой предо мною всегда.
Мальбим поясняет, что продолжение аргументации звучит так: «Многократно омой меня от беззакония моего и от греха моего очисти меня... дабы был Ты праведен в слове Твоем», тогда как слова «Ибо преступления мои я знаю» представляют собой своего рода вводное предложение. В чем же разница между «авон» (беззаконием, кривизной) и «хет» (грехом)? «Авон» - это искривление разума, порождающее грех (слово «авон» происходит от корня со значением искривления), когда человек отрицает саму заповедь или Того, Кто ее заповедал, полагая, будто некому было давать это повеление. «Хет» же - это само действие. «Авон» - это пятно, остающееся в душе, ведь даже завершив дурной поступок, человек остается с тем же искривленным разумом, от разума ведь не избавишься. Поэтому и после совершения греха этот «авон» все еще существует, и потому Давид просит: «Омой меня от беззакония моего» - отстирай мою душу от въевшихся пятен, ведь искривление разума требует основательной стирки.
С другой стороны, грех («хет»), говорит Мальбим, подобен нечистоте (туме), коснувшейся тела. Грех оскверняет человека: коснулся нечистоты - стал нечистым; коснулся греха - стал нечистым, даже если сам оскверняющий предмет уже не с тобой. Коснулся нечистого гада (шереца) - стал нечист, и бессмысленно говорить, что ты больше к нему не прикасаешься. Само прикосновение породило нечистоту, и теперь требуется ритуальное очищение (таhара). А благодаря очищению от нечистоты удаляется и пятно из души. В этом и смысл слов «и от греха моего очисти меня» - очищение подобно окунанию в микву, несущему ритуальную чистоту. Иными словами: теперь я не отрицаю, что Ты дал эту заповедь, и не отрицаю Творца, а потому, Владыка мира, омой меня от искривления («авон»), от помрачения разума; с другой стороны, к мерзости я больше не прикасаюсь, но все же очисти меня от греха.
И в соответствие словам «и от греха моего очисти меня» он говорит: «и грех мой предо мною всегда». Мы уже говорили о том, что Всевышний помнит забытое: совершил ли ты прегрешения и забыл о них - Вс-вышний будет помнить их тебе; совершил прегрешения и помнишь о них сам - Святой, благословен Он, предаст их забвению. Всевышний помнит забытое и, образно говоря, забывает то, о чем помнят. Если ты помнишь - Вс-вышний забудет, а если забудешь ты - Вс-вышний вспомнит. То же касается и заповедей: если ты исполняешь заповеди и непрестанно помнишь о них: «это я основал, это я сделал, это я построил» - Вс-вышний забудет их тебе. Но если ты исполнил и сказал себе: «Да, сделал, и на этом все», не стремясь постоянно собирать похвалы и извлекать почести, Святой, благословен Он, будет помнить это тебе.
Поэтому Давид и говорит: я помню свои грехи, «грех мой предо мною всегда», я совершил в них тшуву, и потому справедливо, чтобы Ты простил меня, Владыка мира, и для этого достаточно тшувы. Ведь если бы речь шла о грехе по отношению к ближнему (между человеком и ближним), одного лишь раскаяния было бы недостаточно. Но здесь этот грех совершен лишь пред Всевышним (между человеком и Творцом), и потому тшува здесь действенна. А почему здесь нет статуса греха против ближнего? Об этом говорится далее: «Тебе, Тебе единому согрешил я», как мы увидим ниже.
Радак поясняет, что слово «hэрев» происходит от корня со значением умножения и множества («hарбе»), подобно формам «hарпе миммени» и «hэреф миммени» (написано «hарбе», а читается «hэрев»). Смысл просьбы таков: Владыка мира, многократно омой меня от моего беззакония, ведь греховный изъян в душе подобен въевшемуся пятну на одежде. Другое объяснение: слово «hэрев» относится не к стирке, а к милосердию Всевышнего: «Помилуй меня, Боже, по милости Твоей; по великому милосердию Твоему сотри преступления мои, умножь...» - прояви ко мне великое милосердие, и тогда «омой меня от беззакония моего». Кроме того, Радак приводит толкование из Мидраша: «hэрев» - множество благодеяний Ты явил мне, так яви их и ныне, сотри преступления мои. То есть: до сегодняшнего дня Ты совершал ради меня множество милостей, поэтому, как творил Ты со мной великие благодеяния, так окажи мне и эту милость: «Многократно омой меня от беззакония моего и от греха моего очисти меня».
В трактате «Смахот» (глава 8, алаха 11) раби Акива говорит: четверо сыновей есть у царя: один терпит удары и молчит, другой терпит удары и бунтует, третий терпит удары и умоляет, а четвертый терпит удары и говорит своему отцу: «Бей меня». Это подобно царю, у которого было четверо сыновей, и все они нуждались в наказании плетьми. Он наказал каждого из них, и каждый повел себя по-своему. Одного секут, а он безмолвствует. Второго секут, а он брыкается, бранится и поносит отца. Третьего секут, и он умоляет избавить его от ударов. А четвертый принимает удары и просит еще.
О ком же здесь идет речь? Авраам терпит удары и молчит, как сказано: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака, и пойди в землю Мория, и принеси его там во всесожжение». Казалось бы, он мог возразить: еще вчера Ты сказал мне, что «в Ицхаке наречется тебе семя», как же это исполнится, если я свяжу его на жертвеннике и заколю? И несмотря на это, он промолчал, как сказано: «И встал Авраам рано утром, оседлал осла своего, взял двоих отроков своих с собою и Ицхака, сына своего». Иов терпит удары и бунтует, как сказано: «Скажу Б-гу: не обвиняй меня, укажи мне, за что Ты споришь со мной!», ведь у него есть претензии к Святому, благословен Он. Хизкияhу терпит удары и молит о пощаде, как сказано: «И помолился он Г-споду», когда было сказано ему: «Сделай завещание дому твоему, ибо ты умрешь и не будешь жить». А некоторые говорят, что и Хизкияhу отчасти проявил непокорность, сказав: «И угодное в очах Твоих я делал» - мол, Владыка мира, неужели я заслужил такое? Ведь я творил доброе пред Тобою, как же Ты поступаешь со мной подобным образом? И в этом есть оттенок ропота.
Кто же тот четвертый, совершенный сын? Это Давид, сказавший отцу своему: «Бей меня», как сказано: «Многократно омой меня от беззакония моего и от греха моего очисти меня». Ведь стирка - дело суровое: кипячение, трение на высокой скорости, а он просит: «Многократно омой меня». Выходит, Давид просит Всевышнего усилить Его омовение, то есть умножить наказания, чтобы благодаря этому его очищение стало полным и совершенным.
Автор книги «Ме-ам лоэз» приводит, что «авон» тяжелее, чем «хет», поскольку «авон» совершается умышленно и представляет собой искажение разума. Мы объясняли это следующим образом: когда человек оступается («хет»), он говорит: «Увы, я оступился». Но когда он привыкает ко греху, это перерастает в «авон»: вокруг греха выстраивается целая идеология. Это уже не просто «я споткнулся», а «так и должно быть». Традиционная семья? Нет, это архаично, когда-то семья была нужна, а сегодня уклад жизни иной, и существует множество легитимных форм сожительства. Человек уже выстроил целую идеологию, и горе тому, кто посмеет сказать, что это неправильно! Для него это стало нормой изначально («лехатхила»). Поэтому «авон» гораздо тяжелее «хета»: в случае обычного греха еще можно признать: «я ошибся» и совершить тшуву, но если человек подвел под свои поступки идеологическую базу, как к нему применимо слово «ошибся»? Поэтому Давид сначала говорит: «Многократно омой меня от беззакония моего» - когда речь идет об «авоне», мне требуется долгое и основательное омовение; грех же («хет») легче, ведь совершен непреднамеренно, и потому сказано: «и от греха моего очисти меня» - от него я очищаюсь легким очищением, простым окунанием.
Рабейну Йона в книге «Шаарей тшува» пишет об этих стихах, что Давид уподобил прощение стирке: подобно тому как сильно загрязненная одежда требует долгой и тщательной стирки, так и по мере тяжести греха требуется многократно стирать душу, и она отбелится лишь благодаря множеству стирок. И это важно понимать. С одной стороны, мы видим, что пути тшувы долги и изнурительны: посты, умерщвление плоти и тяжелые испытания. А с другой стороны: «Вот, ты посвящаешься мне в жены при условии, что я совершенный праведник» - она посвящена ему, ведь, возможно, у него в сердце промелькнула мысль о тшуве. И сказано: «Чего Господь, Бог твой, требует от тебя?», и «В устах твоих и в сердце твоем исполнить это» - то есть тшува: исповедь устами (видуй), раскаяние в сердце (харата), решение на будущее (кабала ле-атид), и все. Выходит, это нечто очень короткое и простое. Так требует ли тшува искуплений (тикуним) и истязаний плоти (сигуфим), или же она предельно проста?
Ответ зависит от того, чего человек хочет достичь через тшуву. Если он стремится к тшуве в смысле возвращения к Всевышнему - «я согрешил, испортил и теперь возвращаюсь к Творцу», - это коротко, легко и просто. Но если человек желает полного очищения от содеянного, стать подобным тому, кто вовсе никогда не грешил, то это уже зависит от тяжести греха и продолжительности стирки. В стиральной машине есть разные режимы: разная грязь требует разной программы, и каждой ткани нужен свой режим. Есть программы долгие и интенсивные; порой приходится заранее добавлять пятновыводитель, а иногда и этого мало, и нужно усердно тереть вручную, чтобы вывести пятно. Так же обстоит дело и с грехом: чем тяжелее грех, тем основательнее должна быть очистка ради достижения подлинной чистоты, и чем выше уровень очищения, тем глубже осветление души.
А как насчет старика, совершившего тшуву за мгновение до смерти, - разве это не тшува? Конечно же, это тшува! Но что она изменила? Представьте себе одежду автомеханика, которую просто окунули в воду и тотчас вытащили. Стала ли она чище? Несомненно. Как это доказать? Взгляните на воду: она стала грязной. Значит, одежда стала чуть чище. Чистая ли она теперь? Нет, но чище прежнего. В этом и заключается суть стирки. Рабейну Йона объясняет: любая тшува производит действие. Какое именно? По мере стирки. Если бы эту одежду немного потерли, вода стала бы еще чернее - верный знак того, что грязи вышло больше. А если бы добавили стиральный порошок и замочили на подольше, вода стала бы совсем мутной, что означало бы еще большую чистоту ткани. Чем основательнее стирка, тем чище вещь. Но нельзя сказать, будто тшува на каком-то этапе не дает ничего: даже тот, кто раскаялся за миг до смерти, чего-то достиг, хотя и немногого. Не стоит думать, будто это равнозначно тшуве двадцатилетнего юноши в пору кипения страстей. К тому же молодой человек еще успеет исполнить множество заповедей, а тот, кто находится на пороге смерти, какие заповеди он еще успеет совершить? Но даже если оставить тему заповедей и говорить лишь об аспекте «отдаляйся от зла», о чистоте и очищении, рабейну Йона говорит, что на всякую тшуву находится прощение: любая тшува приносит прощение, вопрос лишь в том, насколько, в соответствии с глубиной тшувы и уровнем стирки. Поэтому притча о стирке идеально ложится на тему очищения от греха, и слова «Многократно омой меня» («Эреб кабесени») - прекрасный образ, выбранный царем Давидом для передачи сути очищения.
Святой Альших объясняет слова «Многократно омой меня от моего греха» («Эреб кабесени ме-авони») еще в одном ключе, и его мысль можно проиллюстрировать притчей. У одного царя был сын, который раз за разом сильно гневил отца, и в какой-то момент терпение царя лопнуло. В углу дворца стояла огромная каменная глыба, служившая украшением, и царь сказал сыну: «В следующий раз, когда твоя нога ступит сюда, я сброшу этот камень тебе на голову!» - и поклялся в этом. Понятно, что сын больше не стал рисковать, и царь перестал его видеть. Однако спустя время отцовское сердце смягчилось, и царь затосковал по сыну. Он обратился к мудрецу: «Что мне делать, как обойти клятву?» Мудрец ответил: «Возьми этот камень, раскроши его в щебень, и когда сын войдет, бросай в него мелкие камешки вместо целой глыбы. Так ты исполнишь сказанное и при этом не причинишь ему непоправимого вреда».
Так и мы просим Святого, благословен Он, чтобы Он наставлял нас страданиями, но не тяжелыми страданиями и злыми недугами. Есть болезни, которые можно назвать менее тяжелыми - не хочется говорить «хорошими», - а есть болезни злые, когда человек прикован к постели, терпит ужасную боль и мучения. Но бывают страдания, которые не несут разрушения, как сказано в Гемаре: до каких пределов простирается понятие страданий? Человек опустил руку в карман, чтобы достать пять шекелей, а вытащил один или десять, и ему приходится снова лезть в карман, - даже это считается страданием! Поэтому человек молит: «Владыка мира, пошли мне много мелких неприятностей, но не одну сокрушительную беду, которая сломит и уничтожит меня».
И именно об этом просит здесь царь Давид, согласно святому Альшиху: «Эреб кабесени ме-авони» - раздели это искупление на малые доли, дай мне множество мелких стирок, а не одну жестокую стирку. Череду легких стирок я смогу пережить, но если обрушится одна сокрушительная стирка, что от меня останется? Поэтому очищай меня понемногу, многими стирками. И это сказано об «авон» (умышленном грехе), который требует долгой стирки. Но о непреднамеренном грехе сказано: «И от греха моего очисти меня» («У-ме-хатати тахарени») - от «хет» Давид просит очистить его в одно мгновение, поскольку такой грех слабее и совершен по оплошности (шгага), и для него достаточно единого очищения, одного омовения в микве.
51-й псалом - это песнь Давида после обличения пророка Натана по поводу истории с Бат-Шевой и Урией. Давид не предается причитаниям, но воспевает двойную хвалу: за само посольство пророка, спасшее его от самооправдания и охлаждения сердца, и за то, что упрек был высказан ему наедине («к нему»), а не прилюдно. Он молит о помиловании с трех сторон: о даровом милосердии (хесед хинам), о жалости к его сокрушенному духу (рахамим) и о справедливом суде (мишпат). Он разделяет «авон» - искривление разума, подобное въевшемуся в душу пятну, требующему многократной стирки, и «хет» - грех по оплошности, подобный ритуальной нечистоте от прикосновения, требующий лишь очищения. Давид подобен четвертому сыну из притчи рабби Акивы, который говорит отцу: «Накажи меня!», - прося о многократной стирке ради полноты очищения, или, словами Альшиха: множество мелких стирок вместо одного сокрушительного удара. И от рабейну Йоны мы узнали, что на всякую тшуву находится прощение, однако глубина осветления души зависит от меры стирки.