Книга Тегилим, псалом 49: «Руководителю [музыкантов]; сыновей Кораха псалом». Мы продолжаем серию псалмов сыновей Кораха, о которых уже шла речь ранее. Мальбим объясняет: этот псалом представляет собой этическое назидание (мусар) людям, полагающимся на свое богатство - тем, кто всю жизнь заботится лишь о материальном благополучии тела, земли и дома, совершенно не думая о вечности и жизни в Грядущем мире. Автор псалма стремится показать им, как они променивают мир возвышенный, истинный и вечный на мир преходящий, материальный и временный.
В конечном счете псалом открывает им, что они «уподобились животным погибающим»: ведь и животное живет лишь сиюминутным, настоящим мгновением, не имея никакого понятия о будущем существовании. Дух животного нисходит вниз, в землю. Подобно этому, есть люди, живущие словно животные в этом отношении: они погружены в данный момент и совершенно не смотрят вперед, не понимая, к чему они идут.
שִׁמְעוּ זֹאת כָּל הָעַמִּים, הַאֲזִינוּ כָּל יֹשְׁבֵי חָלֶד׃ - Слушайте это, все народы, внимайте, все жители бренного мира!
Поскольку речь здесь идет о людях, уповающих на свое богатство, Раши отмечает: в отличие от многих других псалмов, обращенных, на первый взгляд, исключительно к народу Израиля, этот псалом универсален - «Слушайте это, все народы», то есть обращение направлено и к народам мира. Почему? Потому что все люди нуждаются в исправлении и в этом наставлении. Это имеет практическое значение и для неевреев, ведь и у них есть предназначение в мире: хотя на них возложены лишь семь заповедей потомков Ноаха, это подлинная духовная задача. Поэтому предостережение о том, что нельзя считать этот мир конечной целью и пренебрегать вечной жизнью, обращено абсолютно ко всем.
Радак дает схожее толкование: псалом адресован всем народам потому, что в нем обсуждаются земной мир и мир Грядущий. Всякий, кто стремится к правильному пути - охватывающему как этот мир, так и будущий, - нуждается в этом поучении. Следовательно, это относится и к народам мира, ведь и для них существуют понятия Ган Эдена и Гегинома в соответствии с соблюдением семи заповедей.
Раши объясняет, что слово «хелед» означает землю. Почему земля названа «хелед»? Любопытное объяснение: оттого, что она дряхлеет и покрывается ржавчиной (слово «халуда» - ржавчина). Ржавое - это старое, а земля стара и древня, поэтому ее обитатели названы «йошвей хелед» - живущие в месте, тронутом ржавчиной времени. Мудрецы Талмуда также связывают выражение «йошвей хелед» с лаской или кротом («хульда»): наши мудрецы говорили, что у каждого земного животного есть подобие в море, кроме одного - хульды, которая водится только на суше. Выходит, само упоминание «хелед» уже указывает на землю, где и обитает хульда.
Мальбим разъясняет, что это всеобъемлющее увещевание: как к целым народам и нациям - государственному обществу, всему человечеству, - так и к отдельным людям, названным «жителями бренного мира». Так Мальбим разрешает кажущееся повторение: «народы» - это организованные сообщества, а «жители бренного мира» - отдельные индивидуумы, живущие вне крупных сообществ. Почему обращение идет ко всем? Потому что этой глупости подвержены как отдельные люди, так и целые народы и царства. Одно и то же заблуждение овладевает человеком независимо от того, живет ли он обособленно или является частью великой нации, и потому этот псалом надлежит услышать всем.
Кроме того, Мальбим обращает внимание на различие между глаголами «шимъу» (слушайте) и «hаазину» (внимайте): «hаазана» всегда обозначает более легкое, поверхностное восприятие, чем «шмиа». Везде, где в Писании эти слова стоят рядом, главное передается через «шмиа», а второстепенное - через «hаазана». Это отличается от современного разговорного языка. На языке Танаха и мудрецов именно «шмиа» несет глубокий смысл и относится к главному, тогда как «hаазана» обращена к менее значимому. Здесь народы как крупные сообщества выступают основой, поэтому к ним обращено «Слушайте это, все народы»; а к отдельным людям, менее значимым в данном контексте, сказано: «Внимайте, все жители бренного мира».
גַּם בְּנֵי אָדָם גַּם בְּנֵי אִישׁ, יַחַד עָשִׁיר וְאֶבְיוֹן׃ - И простые люди, и знатные мужи, вместе богатый и бедный.
Призыв слушать обращен ко всем - как к «сынам человеческим» (бней адам), так и к «сынам мужей» (бней иш). Раши объясняет: «сыны человека» - это потомки Авраама, ведь Авраам назван «человеком» («величайший человек среди исполинов»); это сыновья Ишмаэля, сыновья Кетуры - все они потомки Авраама. «Сыны мужа» - это потомки Ноаха, ведь Ноах назван «человеком праведным» (иш цадик). То есть прислушаться должны как потомки Авраама, так и остальные народы - потомки Ноаха.
Мальбим объясняет, что предстоящее обличение охватывает все сословия: и знатных, и простых, и богатых, и нищих. Выражение «сыны мужа» указывает на знатных и великих, «сыны человека» - на людей простых и стоящих ниже на социальной лестнице, «богатый» - на состоятельных и влиятельных, а «бедный» - на неимущих. Слова назидания, которые здесь прозвучат, необходимы абсолютно каждому.
Ведь вскоре автор станет укорять главным образом тех, кто погряз в материальном, и бедняк мог бы подумать: «Это меня не касается, это дело богача, у которого избыток денег и который тонет в погоне за земным». На это писание отвечает: вовсе нет - и простые, и знатные, и важные персоны, и люди неприметные, и богачи, и нищие - все поражены этим недугом и все нуждаются в этом наставлении. Все они ослеплены и поступают неразумно, по выражению Мальбима.
פִּי יְדַבֵּר חׇכְמוֹת, וְהָגוּת לִבִּי תְבוּנוֹת׃ - Уста мои изрекут мудрость, и размышления сердца моего - разумные суждения.
Радак объясняет: ту мудрость и то понимание, о которых размышляет мое сердце, мои уста произнесут и выразят вслух. «Размышлять в сердце» означает думать про себя, а уста - это выражение мыслей наружу. Таким образом, мои уста выскажут и мудрость, и размышления моего сердца, являющиеся пониманием.
Мальбим поясняет: изречения, произносимые устами, - это слова мудрости (хохма), а «размышления сердца моего - понимание (твунот)» означает, что во внутренней сути этих слов кроется логический, разумный вывод. Мы уже не раз повторяли это при изучении книги Мишлей: есть разница между понятиями «хохма» (мудрость) и «твуна» (понимание, постижение). Хохма - это всегда то, что получено по традиции от другого: от пророка, от Самого Всевышнего. Пути праведности и нравственности, к примеру, приняты нами от Всевышнего, ведь без этого человек может совершенно сбиться с пути. Человек вполне способен совершать самые аморальные поступки на свете и при этом быть уверенным, что он - вершина и эталон добродетели. Поэтому усвоение морали и правил поведения - это мудрость, и ее необходимо получить из уст пророка и из Торы; человек не в силах сам определять, что нравственно, а что нет.
Но после того как человеку известны основы, полученные от Всевышнего, он уже может выводить одно из другого с помощью того, что Мальбим называет «разумным силлогизмом», то есть логическим умозаключением. Человек способен понять: если относительно одного явления было сказано, что оно плохо, а относительно другого - что оно хорошо, то можно самому понять, каков статус третьего явления, о котором прямо не говорилось. Это происходит через сопоставление: если A равно C, а B равно C, то A равно B - это логический вывод. Однако нельзя начинать с логических построений, ведь тогда человек пытается постичь Тору исключительно собственным умом, а это невозможно. Сначала необходимо принять мудрость - нормы этики и заповеди, полученные от Всевышнего через пророка; до заповедей своим умом тоже дойти нельзя. И лишь когда есть мудрость, открывается простор для глубокого размышления, для понимания (бина) - чтобы выводить одно из другого и глубже постигать основы мудрости.
К примеру, утверждение о том, что деньги и богатство - лишь иллюзорное приобретение, относится к мудрости (хохма). Мудрость говорит человеку: ты увидел, купил, завладел, приобрел - но это иллюзия, не полагайся на нее. А вот разъяснение этого принципа, ответ на вопрос: «Как же иллюзия? Я же вижу имущество, оно реально существует!» - это уже область понимания (бина), здесь требуется вдумчивый анализ. И вот объяснение: человеку следует обменивать внешние приобретения на внутренние. Внешнее имущество - человек заявляет: «У меня есть богатство, дома, деньги», на что ему отвечают: «Верно, но давай посмотрим, что из этого вечно». Твоя душа вечна, а деньги не вечны. Что же тогда значит «у тебя есть»? На определенном этапе либо ты оставишь свое богатство, либо оно оставит тебя, и выходит, что этого «у меня есть» на самом деле не существует.
Таким образом, изречение мудрости провозглашает, что богатство - иллюзорное приобретение, и эта мысль требует объяснения; а с помощью разума и понимания раскрывается ее внутренняя суть: главное - это душа человека. Соответственно, приобретения души остаются навечно, а материальные приобретения временны, преходящи и не сохранятся с человеком. Теперь слова мудрости становятся понятны. Ведь при поверхностном взгляде могло показаться прямо противоположное: будто именно духовное приобретение иллюзорно - что ты приобрел, Тору? Заповеди? Покажи мне их! А материальное кажется реальным: вот дом, вот банковский счет, вот имущество. Так это выглядит с чисто материальной точки зрения. Но в духовной перспективе именно духовные ценности существуют вечно, тогда как материальное имущество - лишь своего рода иллюзия, фата-моргана, мираж, создающий видимость обладания чем-то настоящим.
אַטֶּה לְמָשָׁל אׇזְנִי, אֶפְתַּח בְּכִנּוֹר חִידָתִי׃ - Склоню к притче ухо мое, раскрою под звуки кинора загадку мою.
Раши объясняет, что «притча» (машаль) - это слова Торы, ведь Тора называется «древней притчей» (мешаль ха-кадмони), поскольку она служит прообразом и разъяснением всего, что существует и происходит в мире. «Раскрою под звуки кинора загадку мою» - раскрою с помощью кинора ту загадку, о которой хочу поведать, и так донесу до них эти слова.
Радак объясняет: «Склоню к притче ухо мое» - буду говорить языком притчи и загадки, так как смысл этого псалма скрыт и глубок. А поскольку псалмы исполнялись под аккомпанемент кинора и арфы (невеля), поэтому он и называется «мизмор» (песнопение) - и мы уже встречали «гитит» и подобные термины, являющиеся названиями музыкальных инструментов. Псалмы произносили под музыку; играть во время пения псалма - это вовсе не новшество наших дней, сам царь Давид играл на музыкальных инструментах, воспевая Всевышнего. И согласно этому: склоню ухо к кинору, на котором музыкант будет играть вместе со словами притчи, а «раскрою под звуки кинора загадку мою» - вслушаюсь в суть и наставление (мусар), которые передаются через музыку кинора, и, поскольку это слова назидания, я внимательно прислушаюсь к ним.
Мальбим объясняет, что отсюда и далее псалмопевец начинает говорить притчей, и сама притча - это «брат никак не выкупит человека», где речь идет вовсе не о буквальном брате или человеке, а о душе человека. А слова «раскрою под звуки кинора загадку мою» означают: как только я заиграю на киноре, ты тотчас поймешь мою загадку, догадаешься о сути притчи (нимшаль) и уловишь весть, которую я хочу до тебя донести.
לָמָּה אִירָא בִּימֵי רָע, עֲוֺן עֲקֵבַי יְסוּבֵּנִי׃ - Зачем мне бояться во дни бедствия? Грех моих пят окружает меня.
Почему я должен бояться во дни бедствия? Ответ: потому что «грех моих пят окружает меня». Те грехи, которые человек попирает своими пятами, которыми он пренебрегает: «это легкий проступок», «ничего страшного», «это так, поросеночек в миниатюре, не настоящий же запрет» и тому подобные оправдания - именно они окружат человека и сразят его в День Суда. Получается, что грехи, в которых запутываются его пяты, и повергают его во время суда.
Мальбим говорит, что этот стих служит своего рода предисловием ко всему, о чем пойдет речь далее: ведь Святой, благословен Он, уготовил для нас источник жизни - «тот, кто вдунул, вдунул от Себя», частицу Б-жественного свыше, вдохнутую в тело каждого еврея, и эта частица вечна и неиссякаема. В отличие от духа животного, сходящего вниз, в землю: когда животное умирает, оно перестает существовать, но когда умирает человек, его душа вечна, пребывает вовек и сохраняется в узле жизни. И если так, то «зачем мне бояться во дни бедствия»? Когда настанут дни смерти, чего мне бояться? Смерти боится лишь тот, кто считает ее концом; но тот, кто понимает, что смерть - это всего лишь начало, нисколько ее не боится, напротив: теперь он обретает вечную жизнь.
Однако если у тебя действительно есть причина для страха, то это именно «грех моих пят окружает меня»: смерть - это час, когда с тебя начинают взыскивать за грехи твоих пят, за то, что ты не приготовил припасов в дорогу к назначенному дню, за то, что пришел без заслуг и заповедей. Выходит, что самой смерти бояться нечего, бояться следует грехов. И действительно, великие праведники не боялись смерти именно по этой причине - «улыбнется она последнему дню», ведь человек идет получать награду, так чего же ему страшиться смерти? Но человеку, у которого нет заслуг или за которым числятся грехи, есть чего опасаться - и опять же, не самой смерти, а связанного с ней наказания, то есть того, что «грех моих пят окружит меня».
Радак объясняет, что здесь псалмопевец уже начинает обличать погоню за приобретениями этого мира, за материальностью и ее суетой. Зачем мне беспокоиться о богатстве и имуществе - ведь это преходящие и временные реалии материального мира? А если я всецело поглощен делами этого мира, то «грех моих пят окружит меня», то есть это влечет за собой грех. Ведь такова реальность: когда человек гонится за благами этого мира, он, мягко говоря, «срезает углы»: берет у тех, у кого брать запрещено, присваивает чужое, прибегает ко лжи, лести, злоязычию (лашон ха-ра) и чему угодно еще - лишь бы преуспеть, урвать все необходимое и продвинуться вперед.
Как говорят в народе? «Кто ходит прямо, попадает на кладбище», а кто-то добавит: в службу социального страхования (Битуах Леуми). Человеку внушают: пойми, есть обходные пути, хочешь устроиться в жизни - проверни парочку делишек, устрой пару «подводных лодок», конвертов, «Холиленд», и ты в шоколаде. Правда, неизвестно, где именно ты «устроишься» - в тюрьме Маасиягу или в других подобных местах, но в глазах мира «человек обязан уметь крутиться». Именно об этом говорит Писание: «Грех моих пят окружает меня». Если я озабочен лишь делами этого мира, грехи прилипают к моим пятам. Сегодня человек, может, и радуется, видит сиюминутный успех: тут схитрил, там обманул, провернул комбинацию, но в конечном счете все это ждет его, и в конце концов на Небесах за это призовут к ответу.
И почему он называет это «акевай» (буквально: «мои пяты»)? Потому что это пята, это конец. Сейчас ты в этом не спотыкаешься; сейчас ты чувствуешь себя успешным, но в конце концов тебя схватят за пяту - по следам содеянного, в конечном счете. В каждом супермаркете есть касса, и в конце концов придется дать отчет. Грехи, за которые меня схватят в конце («бе-экев»), когда я предстану перед судом, они и окружат меня. А если так, зачем мне гнаться за материальными приобретениями, если они ведут лишь к падению?
Кроме того, Радак объясняет, что «экев» (конец) - это Грядущий мир, место награды и наказания: даже если человек будет наслаждаться благами этого мира все дни своей жизни до самой смерти, после смерти от этого уже не останется никакой радости, ведь нет ни действия, ни расчета, ни познания в Грядущем мире, там все - лишь воздаяние и наказание. И там «окружит меня грех»: откроется, что то, чему человек радовался здесь, лишь привело его к грехам и порче. Так стоит ли радоваться этому?
הַבֹּטְחִים עַל חֵילָם, וּבְרֹב עׇשְׁרָם יִתְהַלָּלוּ׃ - «Полагающиеся на свое богатство и кичащиеся изобилием своего состояния».
«Полагающиеся на свое богатство» - это те, кто уповает на свои деньги и хвалится превеликим богатством. И говорит Радак: не подобает человеку превозноситься этим, ведь сказано: «Пусть хвалящийся хвалится тем, что разумеет и знает Меня». Да и чем гордиться в изобилии богатства, если оно преходяще?
Мальбим поясняет, что здесь псалмопевец обращается к тем, кто полагается на свое имущество вовсе не как на инструмент для достижения совершенства. Ведь человек мог бы сказать: у меня есть богатство, чтобы помогать бедным, чтобы поддерживать изучающих Тору, чтобы возвеличивать Тору. Однако их цель не в этом, а в том, чтобы «кичиться изобилием своего состояния» - именно в этом для них заключается весь смысл богатства.
И если мы вдумаемся, то увидим, что цель богатства - вовсе не удовольствия, ведь удовольствий человек может достичь, даже не будучи сказочно богатым. Если он просто обеспечен в разумных пределах, он может получать любые удовольствия, ни в чем себе не отказывая, удовлетворяя любые влечения - дозволенные или запретные. В чем же тогда смысл колоссального богатства? В почете. Начиная с определенного уровня оно уже не добавляет удовольствий: нельзя спать ночью более чем на одной кровати и нельзя ехать более чем в одной машине одновременно. Что же оно дает? «Теперь меня замечают, теперь знают, кто я такой; я в списке Forbes, я уже на 17-м месте, а два года назад был на 34-м - вот, я продвигаюсь». Если бы дело было не в этом, человек давно перестал бы накапливать: тебе уже с лихвой хватит для наслаждений - и тебе, и твоим потомкам на поколения вперед, зачем же продолжать? Однако существуют рейтинги, возникает вопрос: «Где я по сравнению с богатейшими людьми мира?» Конечная цель такого богатства - это почет и слава.
Поэтому и сказано: «Полагающиеся на свое богатство». Ладно еще, если бы они полагались на свое имущество, чтобы приобрести с его помощью вечную жизнь, творя благодеяния и цдаку, говорит Мальбим, но они используют его совсем иначе. Все, к чему они стремятся, - это «кичиться изобилием своего состояния»: чтобы снискать славу богача, чтобы все признавали их богатство и знали, кто они такие.
Известна курьезная история об одном человеке из арабских стран залива. Существует рейтинг Forbes, список богатейших людей мира, и для многих эта позиция чрезвычайно важна, чтобы видеть, на каком они уровне, растут ли их дела или идут на спад. И вот этот человек постоянно посылал редакции отчеты о своем бизнесе и капитале, жаловался, что его активы оценили неверно и поместили не на ту строчку, слал свои фотографии. Дошло до того, что однажды он профинансировал тираж газеты New York Times с собственным портретом на первой полосе. Такому человеку, очевидно, психолог уже не поможет - тут нужен психиатр. И кстати: то, что глупец делает явно, умный держит в мыслях. Тот ведет себя нелепо и выставляет все напоказ, но у прочих богачей цель ровно та же: чтобы все знали, насколько я богат, признавали мои достижения, понимали, что я человек исключительный и не такой, как все. Все дело лишь в почете. И что же в итоге достигнуто? Вся цель - мимолетный почет здесь, в этом бренном мире.
Псалом открывается универсальным призывом: «Слушайте это, все народы, внимайте, все обитатели земли», поскольку заблуждение, о котором говорит псалом, присуще всем: и народам в целом, и отдельным людям, и великим, и малым, и богачу, и бедняку. Псалмопевец возвещает, что слова его - это мудрость, полученная от Всевышнего, и постигающее ее разумение; и под звуки арфы он раскрывает свою загадку: не следует страшиться смерти, ведь душа бессмертна и возвращается к Источнику жизни. Бояться нужно «греха моих пят» - тех прегрешений, которыми человек пренебрегает и попирает их пятой, а также погони за благами этого мира, влекущей за собой грехи. Те же, кто «полагается на свое богатство» и использует деньги не для вечных приобретений, а чтобы кичиться ими, получают в удел лишь мимолетный и преходящий почет в этом мире, променивая подлинное и вечное достояние на иллюзию.