48-й псалом - это песнь Храма и Иерусалима: описание чудесного спасения, когда цари народов ополчились на Иерусалим и были сокрушены еще до того, как подступили к нему. В этой части псалма мы подходим к его главному повороту: от управления, которое мы видели внутри Храма, - управления милосердия, к управлению, явленному вовне, на краях земли, - управлению суда и справедливости. И отсюда мы перейдем к радости и ликованию Сиона и дочерей Иудеи, к призыву обойти Сион и сосчитать башни его, и вплоть до великого завершения: "Ибо этот Бог - наш Бог во веки веков".
דִּמִּינוּ אֱלֹהִים חַסְדֶּךָ בְּקֶרֶב הֵיכָלֶךָ׃ (י) - Мы размышляли, Боже, о милосердии Твоем посреди Храма Твоего.
Радак, а также Раши объясняют слово "димину" в значении мысли - подобно арамейскому "дамьен", думал про себя. Мы думали в сердце своем в час, когда народы идут воевать против нас, что милость Твоя, пребывающая посреди Храма Твоего, - именно она спасет нас. Милосердие Всевышнего в Его Храме защитит нас и избавит от гибели.
И это подобно тому, о чем мы находим в Писании: когда пророк предупреждал, что придут враги, ему отвечали: "Храм Господень, Храм Господень, Храм Господень это!" - не беспокойся, Святой, благословен Он, пребывает в Своем чертоге, Он не допустит разрушения Своего Дома, не позволит врагам войти. И так же сказано: "...не верили... что войдет притеснитель и враг во врата Иерусалима", - так говорила знать Иерусалима. Они были уверены, что никакой враг сюда не проникнет, а значит, можно продолжать грешить, и незачем пугаться раввинов, которые "вечно любят запугивать". В те времена тоже хватало лжепророков - не думайте, будто это изобретение современных СМИ. Всегда находились те, кто спешил успокоить народ, уверяя, что все обойдется, ничего дурного не случится и нет нужды слушать пророков. Именно об этом они говорили: "Димину Элоким хасдеха бе-керев эйхалеха" - мы полагали, что внутри Храма Всевышнего пребывает для нас милость, и Он непременно спасет нас.
Радак приводит и другое объяснение: "димину" происходит от корня надежды и ожидания, как в стихе "дому ад агиэну алейхем" - то есть ждите, пока мы не дойдем до вас. Согласно этому: мы уповали и чаяли, что Бог, чья милость пребывает в Храме Его, дарует нам спасение.
Мальбим объясняет "димину" от понятия "дмут" - зримый образ, представление. У нас не возникало никакого образа строгого суда и приговора, но лишь представление о милости. Иными словами: пока мы находились со Святым, благословен Он, в Храме, от Него мы видели только милосердие - "милость Твоя посреди Храма Твоего". Образа суда мы там никогда не видели, но всегда лишь излияние милостей внутри святилища. По этому толкованию "димину" означает наше восприятие: мы представляли себе, что здесь действует исключительно сторона благости.
כְּשִׁמְךָ אֱלֹהִים כֵּן תְּהִלָּתְךָ עַל קַצְוֵי אֶרֶץ צֶדֶק מָלְאָה יְמִינֶךָ׃ (יא) - Как имя Твое, Боже, так и хвала Твоя до краев земли; справедливости полна десница Твоя.
Но теперь мы видим, что слава, идущая до самых краев земли, за пределы Храма, связана именно с Именем "Элоким", а это Имя выражает меру суда. Это свидетельствует, что Ты, Господь, - Судия праведный, наказывающий тех, кто заслуживает кары, и там восхваляют Тебя за то, что "справедливости полна десница Твоя". В Храме Ты открывался через меру милосердия и благодатного влияния, но когда Ты словно выходит вовне, за пределы Храма, - Ты судишь народы и являешь Себя в мере справедливости. Это определение истинного судьи, который не смотрит на лица и не идет на поблажки ради виновных, но вершит суд лишь по правде.
И в этом заключается смысл того, что говорилось прежде: "Восточным ветром сокрушаешь Ты корабли Таршиша". Тот самый Бог, Который внутри Храма дарует нам милость и благословение, выходя за пределы святилища к краям земли, предстает так: "справедливости полна десница Твоя" - чтобы восстановить правосудие и взыскать с врагов, действуя не мерой милости, а судя их по всей строгости суда.
Рассказывают об авторе книги «Оhев Исраэль» из Апты, который пообещал, что после своего ухода из этого мира перевернет все миры, чтобы приблизить избавление Израиля. Когда он покинул этот мир, к его сыну, рабби Ицхаку Меиру из Зинькова, пришла делегация хасидов и спросила: как же обещание отца? Ведь он обещал сотрясать миры и не знать покоя, пока не придет Машиах! Рассказывают, что сын ненадолго задремал, словно соединяясь с высшими духовными мирами, а затем очнулся и сказал им: отец только что открылся мне и привел стих из Тегилим: «Димину, Элоким, хасдеха бе-керев hехалеха» («Думали мы, Б-г, о милости Твоей внутри чертога Твоего»).
И вот какое толкование он передал (это объяснение приводят также от имени святого Аризаля): пока мы находились в этом материальном мире, «димину Элоким» (слово «димину» здесь понимается от корня «димайон», воображение) - мы воображали и думали, будто все происходящее с нами продиктовано исключительно суровой мерой суда (мидат а-дин); все казалось нам именем «Элоким» - карами, наказаниями и страшными бедствиями. Но когда я прихожу в Твой чертог, покидая бренный мир и восходя в чертог Всевышнего, я вижу там, на Небесах, что все это - «милость Твоя внутри чертога Твоего», что все это было чистейшей милостью! И если так, не удивляйтесь, почему я не сотрясаю небеса, пытаясь отвести от вас суды: только пребывая внизу, мы «димину Элоким» - воображали, что это суд, но внутри чертога Твоего ясно видно, что все это милость, а в таком случае я, безусловно, не стану молиться о том, чтобы отнять у народа Израиля эту милость.
Именно об этом говорят наши мудрецы: человек обязан благословлять за зло точно так же, как благословляет за добро, а Гемара добавляет - с радостью. Ведь в действительности даже то, что представляется нам злом, в конечном итоге окажется благом. И об этом сказано, что в будущем мире станут благословлять за зло так же, как за добро: сегодня на горькую весть говорят «Благословен Судья праведный» (Барух Даян а-эмет), а на добрую - «Благословен Добрый и Творящий добро» (Барух а-Тов ве-а-Метив), в будущем же и на беды скажут «а-Тов ве-а-Метив». Казалось бы, возникает вопрос: ведь в будущем вообще не останется никакого зла, о чем же тогда благословлять? Дело в том, что в грядущем мы произнесем «а-Тов ве-а-Метив» о сегодняшних бедах, потому что тогда нам откроется, каким образом все, что мы считали злом, на самом деле вело к добру, и за это мы благословим Всевышнего как Доброго и Творящего добро.
Радак объясняет слова «Как имя Твое, Б-г, так и слава Твоя - до концов земли»: подобно тому, как имя Твое звучало в устах пророков, предрекавших будущее, так ныне оно достигнет краев земли. Радак относит весь этот отрывок к эпохе войны Гога и Магога и будущему Избавлению, и потому смысл таков: как пророки в те времена постигали Твое имя, так ныне все концы земли узнают имя Твое - «И откроется Господь среди народов», «И возвеличусь Я, и освящусь перед глазами многих народов», «И познают Меня от мала до велика». Те, кто прежде отказывался верить пророчествам, теперь, воочию увидев их исполнение, станут восхвалять и славить Твое имя и воскликнут: «Справедливости полна десница Твоя!» - вот, теперь мы видим, что Господь истинен и пророчества Его истинны, и все удостоятся увидеть это лицом к лицу, когда Господь вернется в Сион.
יִשְׂמַח הַר צִיּוֹן תָּגֵלְנָה בְּנוֹת יְהוּדָה לְמַעַן מִשְׁפָּטֶיךָ׃ (יב) - Да веселится гора Сион, да ликуют дочери Иудеи ради правосудия Твоего! (12)
В день спасения, говорит Радак - и вновь, следуя своей линии толкования, в эпоху Гога и Магога, - возвеселится гора Сион. Но разве сама гора может веселиться? Радак поясняет, что это поэтический образ, подобный выражению «Возвеселятся пустыня и сухая земля, и возликует степь»: разве способна пустыня радоваться, а степь - ликовать? Смысл в том, что радость будет столь велика, что даже безжизненная гора Сион словно возвеселится, будто горы пустятся в пляс от великого торжества. И он приводит еще одно толкование: «да веселится гора Сион» означает «жители горы Сион», равно как и «возвеселятся пустыня и сухая земля» означает «жители пустыни, суши и степи».
«Да ликуют дочери Иудеи» - неужели радоваться будут лишь дочери, а как же сыновья? Это одна из тех деталей, в которых нередко ошибаются читающие Писание без комментариев. «Дочери Иудеи» (бнот Йеhуда) - это селения, окружающие Иудею, подобно тому как сказано: «И захватил Кенат и окрестные селения его» (буквально: «и дочерей его»); ведь Кенат - не женщина, а город, и его «дочери» - это города-спутники, окрестные поселки, на языке арамейского перевода (Таргума) - «кфарнаhа», прилегающие деревни. Так и здесь: возвеселится гора Сион, и дочери Иудеи, то есть все города вокруг Иерусалима, возликуют ради Твоего суда.
Мальбим раскрывает различие между глаголами «йисах» (веселиться, испытывать постоянную радость) и «тагельна» (ликовать от внезапного обновления), а также между горой Сион и «дочерьми Иудеи». «Да веселится гора Сион»: когда они увидят суды, которые Ты вершишь над народами, их охватит великая радость. По мысли Мальбима, речь идет о чуде, развернувшемся в их дни: эти суды свершились ради их спасения от врагов, и они воочию увидели те самые бурные ветры, что сокрушают корабли Таршиша.
В чем же разница между «симха» (радость) и «гила» (ликование)? Мальбим во многих местах объясняет, что «симха» - это состояние постоянное, тогда как «гила» - это радость от чего-то нового, внезапного. Когда появляется особый повод для веселья, это приводит к «гила». О постоянной радости говорят «симха», но никогда не говорят «постоянная гила»; а когда хотят выразить то, что произошло сию минуту - человек выиграл в лотерею, получил особое доброе известие - говорят, что у него «гила».
Согласно этому: «дочери Иудеи» - города, окружающие гору Сион, - не привыкли к столь явной победе и сокрушению врагов рукой Всевышнего, и потому их охватит великое ликование («гила») и особая радость. В то же время гора Сион - Храмовая гора и сам Храм, где чудеса были привычным делом (в Храме постоянно происходили десять чудес), - не испытывает внезапной новизны, и о ней сказано «возрадуется гора Сион» («йисмах»), постоянной радостью. Но «дочери Иудеи», не привыкшие видеть постоянные чудеса, внезапно стали свидетелями невиданного, и потому их ликование прорывается с особой силой.
סֹבּוּ צִיּוֹן וְהַקִּיפוּהָ סִפְרוּ מִגְדָּלֶיהָ׃ (יג) - Обойдите Сион и окружите его, сосчитайте башни его.
Радак объясняет, что здесь говорится о строении Сиона и Иерусалима, а Сион упомянут потому, что он является главным - местом Храма. Пророк словно обращается к народам: пойдите, обойдите Сион со всех сторон и посмотрите, сколько там прекрасных и величественных зданий; «сосчитайте башни его» - в прямом смысле счета, сосчитайте, сколько великолепных башен возвышается на окружающих стенах.
Мальбим же объясняет, что эти слова относятся к тем самым событиям: после бурного ураганного ветра, который крушил башни и разрушал крепости во всех городах других народов, разбивая корабли Таршиша, из-за чего враги не смогли выступить против нас, - вам говорят теперь: «Обойдите Сион и окружите его». Пойдите, пройдитесь по Сиону и взгляните: задел ли этот ветер, сокрушавший башни и сносивший стены, Сион? Причинил ли он нам хоть какой-то вред? «Сосчитайте башни его» - по Мальбиму смысл этого счета раскрывается поразительно: пересчитайте башни и посмотрите, не пропала ли хоть одна! И что же вы увидите? Пристальное Провидение Всевышнего над нами: Он поразил всех врагов, а нас уберег и спас.
Мальбим добавляет, что существует различие между глаголами «собу» (обойдите) и «хакифу» (окружите), и это он тоже поясняет во многих местах: «леакиф» означает полный круг, а «лесовэв» не обязательно предполагает полный обход - можно пройти лишь с одной стороны, сделать полукруг. Поэтому стих говорит: не довольствуйтесь частичным обходом, но «окружите его» - обойдите вокруг полностью, со всех сторон, и посмотрите, коснулась ли та же мера суда Иерусалима.
שִׁיתוּ לִבְּכֶם לְחֵילָהּ פַּסְּגוּ אַרְמְנוֹתֶיהָ לְמַעַן תְּסַפְּרוּ לְדוֹר אַחֲרוֹן׃ (יד) - Обратите сердце ваше к оплоту ее, возвысьте чертоги ее, чтобы поведать грядущему поколению.
Слово «хейла» означает внешнюю стену, крепостной вал, как сказано: «и скорбел вал и стена» («хейль ве-хома»). Взгляните на стену, опоясывающую город, и посмотрите, как эта стена словно не позволила ветру проникнуть внутрь. «Пасгу арменотеха» - поднимитесь на вершины ее чертогов и увидите, Кто хранит ее, ведь истинный Хранитель города - Сам Святой, благословен Он. И все это «чтобы поведать грядущему поколению» - о чудесах Всевышнего и знамениях Его, и о том, что когда народ идет путями Творца, Святой, благословен Он, защищает нас.
Радак поясняет слова «чтобы поведать грядущему поколению»: это не значит, что вы сами лично расскажете последнему поколению, но будете передавать из поколения в поколение, вплоть до последнего поколения, - ведь никто не видел столь прекрасного строения, какое будет у Сиона и Иерусалима в будущем. Как сказано у пророка: «Вот, Я положу камни твои на сурьме, и утвержу основания твои на сапфирах, и сделаю из яшмы зубцы твоих стен», и мудрецы говорят, что это будут драгоценные камни и жемчужины размером десять на десять локтей - исполинские камни, из которых Всевышний отстроит Иерусалим. Вот об этом расскажите грядущему поколению: как велик, прекрасен и неповторим Иерусалим, передавайте это будущим поколениям. Ведь, по мнению Радака, здесь содержится пророчество о грядущих временах.
Мидраш толкует слова «שיתו לבכם לחילה» («обратите сердце ваше к валу ее / к хороводу ее»): в грядущем Всевышний устроит для праведников хоровод (махоль), и Сам будет пребывать в этом хороводе вместе с ними. Слово «махоль» (хоровод, танец) происходит от корня со значением кружения по кругу, подобно слову «хала» - почему она называется халой? Потому что в древности ее делали круглой, и это слово указывает на круг. Точно так же и слово «уга» (лепешка, пирог) называется так потому, что лепешка была круглой. В детской песенке «Уга, уга, уга, бэ-маагаль нахуга» («Круг, круг, пойдем по кругу») - здесь «уга» означает вовсе не съедобный пирог, а происходит от выражения «начертил круг (аг уга) и встал внутри него». «Уга» - это круг. Когда-то иврит еще знали лучше, а сегодня при слове «уга» в голову сразу приходит кондитерская. Но как бы то ни было, и «махоль» - это выражение, обозначающее нечто круглое.
К слову, в этом круге заложен глубокий смысл, и почему именно круг - объясняется в книге «Михтав ме-Элиягу»: речь идет о равной удаленности и одинаковом восприятии раскрытия Всевышнего со всех сторон, что имеет огромное значение для понимания милосердия Творца, но сейчас мы не будем углубляться в это. И в этом хороводе все они укажут перстом и скажут: «Вот Он, Господь, на Которого мы уповали, будем же ликовать и радоваться спасению Его!»
Рабейну Бахье спрашивает: откуда наши мудрецы вывели, что слова «שיתו לבכם לחילה» говорят именно о хороводе в грядущем? Ведь в самом стихе этого, казалось бы, нет. И он объясняет, что этот вывод следует из точной формулировки: написано «שיתו לִבְּכֶם» («обратите сердце ваше»), а не «לבבכם» («сердца ваши», с удвоенной буквой бейт). Ведь в заповеди о тфилин сказано: «И возложите эти слова Мои на сердце ваше (על לבבכם)», а у Авраама, напротив, написано: «И подкрепите сердце ваше (לבכם), и потом пойдете дальше». В чем разница? Мудрецы объясняют, что слово «левавхем» используется тогда, когда присутствует дурное начало (ецер а-ра), и тогда у человека как бы два сердца - одно сердце влечет к добру через доброе начало, а второе влечет ко злу через дурное начало, и человек не служит Всевышнему в совершенной цельности, а разрывается туда и сюда. Слово же «либхем» («сердце ваше») Авраам сказал ангелам, а у ангелов есть лишь одно сердце, всецело устремленное к служению Всевышнему, поэтому и написано «либхем».
И в этом заключается вывод мудрецов: слова «שיתו לבכם לחילה» относятся не к нынешнему времени, ведь сейчас у всех нас «левавхем», а не «либхем». А если здесь сказано «либхем» (в единственном числе), значит, речь идет о будущем, когда Всевышний устроит хоровод для праведников, ведь у праведника есть лишь одно сердце, обращенное к Отцу Небесному. И тогда все эти праведники воскликнут: «Вот Он, Господь, на Которого мы уповали!» - это и есть «хейла», будущий хоровод (махоль), где служение будет исходить от единого сердца. Вот к чему призывает стих: обратите единое сердце ваше к этому будущему хороводу.
כִּי זֶה אֱלֹהִים אֱלֹהֵינוּ עוֹלָם וָעֶד הוּא יְנַהֲגֵנוּ עַל מוּת׃ (טו) - Ибо это Бог, наш Бог во веки веков, Он будет вести нас вечно [аль-мут].
«Это Бог, наш Бог» - то есть кто ее оплот и ее стена? Как объясняет Мальбим: посмотрите на эти стены и взгляните на дворцы - разве они защитили нас и уберегли от бури? Разве в их власти защитить? Нет. Но «ибо это Бог, наш Бог» - ее истинный оплот и защитная стена - это Сам Святой, благословен Он. Именно Он хранит вершины ее дворцов, ведь дворцы окружающих народов рухнули от того штормового ветра, а дворцы Иерусалима устояли на своем месте. И как сказано выше: «Бог во дворцах ее признан оплотом» - оплот и спасение происходят оттого, что Бог пребывает во дворцах ее. Он пребывает во веки веков, и Он будет вести нас вечно.
А что означает «аль-мут» (על מות)? Раши приводит толкование Менахема бен Сарука, согласно которому это слово означает вечность, и «поведет нас аль-мут» означает «будет вести нас вовеки». Раши приводит и другое толкование: это слово происходит от корня «элем» (юноша, отрок; как «элем ве-альма» - юноша и девушка), и Раши объясняет, что Всевышний будет вести нас подобно отцу, ведущему своего маленького сына, то есть Всевышний будет опекать нас, как во время исхода из Египта. И Ибн Эзра приводит от имени рабби Моше толкование в том же ключе: подобно тому, как Всевышний вел нас, когда мы были юным отроком - как Он вел нас в пустыне во дни нашей юности, окружая облаками славы, даруя колодец и ман, когда во главе стоял Моше, так же Он поведет нас и теперь.
Сам же Ибн Эзра приводит от имени знатоков Масоры, что это два отдельных слова: «аль мут» (а не одно слитное слово), и тогда смысл стиха: «до самой нашей смерти» - Он будет вести нас до конца наших дней. И еще одно объяснение он приводит: «аль-мут» происходит от слова «неелам» (сокрытый): Всевышний будет вести нас добрым управлением, сокрытым от творений, управлением, пути которого скрыты от нас, но которое является для нас наилучшим.