Псалом 51 - это псалом раскаяния царя Давида, произнесенный им, когда пришел к нему пророк Натан после истории с Бат-Шевой. В этой части урока мы находимся в самой сердцевине псалма: со стиха "Вот, я в беззаконии зачат" и далее, где Давид выдвигает глубочайший довод - что Всевышний ищет внутреннюю суть, "сокровенное", а не внешнюю сторону. Отсюда он переходит к мольбам об очищении: "Окропи меня иссопом", "Дай мне услышать радость и веселье".
הֵן־בְּעָווֹן חוֹלָלְתִּי וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי׃ - Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе зачала меня мать моя.
Святой Альших объясняет: кто называется "матерью", праматерью царского рода? Рут. И там тоже был изъян, нечто не вполне безупречное и чистое по всеобщему мнению: когда она пошла на гумно и легла у ног Боаза, в этом было осквернение Имени Всевышнего и "раздор языков" - по выражению Альшиха, - повод для пересудов и злых языков. И мудрецы говорят, что именно об этом молился Боаз: "Да не узнают, что женщина приходила на гумно". Какое бы это было осквернение Имени, если бы люди сказали: мы видели женщину, выходящую с гумна, в то время как там ночевал Боаз, - ведь он уединился с женщиной ночью! В этом крылось великое осквернение Имени.
И тем не менее, говорит Давид, Ты, Владыка мира, не вменил это в грех - ни поступок дочерей Лота, ни поступок Рут. А ведь внешне все выглядело крайне предосудительно: здесь - кровосмешение, там - пересуды и молва, люди шепчутся: "Вот, женщина приходила на гумно". Почему же Ты не счел это грехом?
הֵן־אֱמֶת חָפַצְתָּ בַטֻּחוֹת וּבְסָתֻם חׇכְמָה תוֹדִיעֵנִי׃ - Вот, истину возлюбил Ты в глубинах сердца, и в тайниках мудрости научаешь меня.
Ответ таков: "Вот, истину возлюбил Ты в глубинах" - Всевышний ищет внутреннюю чистоту, то, что сокрыто глубоко внутри. Именно поэтому мудрецы говорят, что дочери Лота действовали во имя Небес, и о старшей дочери наши мудрецы сказали, что она опередила сестру в заповеди на одну ночь. Да, мудрецы называют это именно заповедью - мицвой!
В книге "Мишнат а-халомот" приводится история об одном человеке, который хулил и порицал дочерей Лота, говоря о них резкие слова: "Мало того, что они совершили, так еще одна назвала сына Моав - 'от отца', а другая - Бен-Ами; зачем было выставлять напоказ, откуда они взялись?". Вскоре тот человек слег, тяжело заболел и стал задыхаться, оказавшись в критическом состоянии. Он попросил, чтобы к нему пришел рав Моше Файнштейн. Рав Моше навестил больного, и тот рассказал ему, что ночью ему явились две сгорбленные старухи - их лиц он не видел - и сказали: "Мы - дочери Лота. То, что ты говорил о нас - тяжкий грех и неправда, ведь мудрецы свидетельствуют, что мы исполнили заповедь. Мы были уверены, что спасаем род человеческий, ведь 'мир милостью созидается'; и точно так же, как не вменился в грех сыновьям первого человека брак с родными сестрами ради продолжения рода, так и у нас не было греха, ибо мы полагали, что сохраняем мир".
И еще сказали они ему: "А то, что мы указали на происхождение детей в их именах - напротив, этим мы хотели доказать, что если рождается ребенок, то не от святого духа, а только от соития с мужчиной. Ведь мы могли бы основать новую религию и заявить, что зачали от святого духа, но не сделали этого, и это зачтено нам в заслугу". И добавили: "А ты, за то что злословил о нас, умрешь необычной смертью, и поражено будет твое горло - то, чем ты говорил". Закончив свой рассказ, этот человек испустил дух. Рав Моше Файнштейн пересказал эту историю и отметил, что в этих словах есть истина, поскольку приведенный ими довод был необычайно убедителен, и потому признал этот сон вещим.
Отсюда мы учим, что Всевышний ищет истину «в глубинах» («ба-тухот»), во внутреннем содержании, а не во внешнем проявлении. Мудрецы говорят, что во времена Первого Храма совершались три тягчайших греха: идолопоклонство, разврат и кровопролитие, - и все же через семьдесят лет святыня возродилась, и был построен Второй Храм. В отличие от этого, после разрушения Второго Храма он не отстроен и по сей день, и не назначен никакой конкретный срок (хотя есть предел в шесть тысяч лет, точное время не установлено), и вот уже две тысячи лет мы находимся в изгнании. В чем же разница? Об этом подробно говорилось в беседах к Девятому ава со ссылкой на рава Пинкуса: разница колоссальна. Те поколения были ущербны внешне, но более цельны внутри. Во времена Второго Храма все было наоборот: Тора и добрые дела снаружи, но внутри - страшная и чудовищная беспричинная ненависть. Поэтому у последних святыня так и не восстановилась, ведь «вот, Ты возжелал истину в глубинах» - Всевышний требует внутренней чистоты, а внутренний мир людей эпохи Первого Храма был более исправлен.
Говорит царь Давид: если дочерям Лота - «вот, я в беззаконии зачат», и Рут, праматери царского рода, - «и во грехе зачала меня мать моя», Ты не вменил этого в грех и вину, потому что «истину возжелал Ты в глубинах», то и мне, Владыка мира, не сочти это за грех и вину. Ведь то, о чем я молил в словах «помилуй меня», шло от чистого намерения - бороться и победить грех, и внутренний мой мир остался столь же цельным, как и прежде.
И доказательство тому - «и в сокрытом умудришь меня» («у-ве-сатум хохма тодиэни»). Здесь святой Альших добавляет удивительное объяснение: наши мудрецы говорят об Аврааме-авину, что его почки источали мудрость. Говорит Давид: если бы мои «глубины» («тухотай»), мое сокровенное естество и мои почки, не были чисты в Твоих глазах, Ты не открыл бы мне мудрость в сокрытом. И действительно, в постижении Торы не было равных царю Давиду, и сказано о нем: «Галаха следует его мнению во всем». Ведь когда Шаулю перечисляли достоинства Давида - «пригож видом», «умеет играть на арфе», - Шауль отвечал: «И Йонатан, сын человека из рода Киша, таков же». Но когда ему сказали: «И закон следует его мнению во всем», - он смолк, ибо невозможно, чтобы закон везде следовал сразу за двумя. Отсюда видно, сколь высок и велик был Давид в постижении Торы. И откуда это у него? «В сокрытом умудришь меня» - Ты вложил мудрость в мое сердце, а будь мое сердце порочным, Ты бы этого не сделал. И отсюда Давид заключает: «Вот, Ты возжелал истину в глубинах», главное - это внутреннее состояние.
Мальбим объясняет, что Всевышний заложил в человека силы, с помощью которых тот может уберечься от греха-хета и от греха-авона. Как уже объяснялось, «авон» - это искривление разума, а «хет» - скорее непреднамеренный проступок под влиянием страсти. Против искривления разума Всевышний наделил человека пониманием (биной), чтобы силой глубокого размышления человек приходил к верным выводам в теоретических вопросах. Ведь «авон» порождается не разгоревшейся страстью - к еде или интимной близости, - а мыслью, в которой человек запутался и ошибся; и против этого дана бина, чтобы мыслить правильно и не допустить умственного заблуждения.
А против натиска страстей Всевышний заложил в душу силы мудрости (хохмы). Мудрость, как подробно разъясняет Мальбим в комментарии к книге Мишлей, относится к сфере добра и зла: что хорошо делать, а что дурно. И эта мудрость получена по традиции от Самого Всевышнего, ведь сколько людей - столько и мнений: один говорит, что правильно поступать так, другой - иначе; один утверждает, что необходима семейная жизнь, а другой - что каждый волен жить, как ему вздумается. В любом вопросе можно услышать противоположные мнения, но где же истина? Знать, что именно верно, - это и есть «хохма», и ее мы получили через традицию от Всевышнего, посредством Торы или через пророка. Иначе кто скажет, что уничтожить Амалека - это правильный поступок? Быть может, следовало оставить их в живых и пощадить женщин и детей? Кто докажет, что их уничтожение и есть подлинное милосердие? Для этого необходимо повеление от Всевышнего, и только Он может выносить решения в подобных вопросах. Это и есть мудрость в различении добра и зла, и ради этого нам была дана Тора, указывающая верный путь.
Бина же, говорит Мальбим, отвечает за категории истины и лжи - верно это или неверно, независимо от влечения и страсти. Так было у первого человека до грехопадения: его выбор лежал в плоскости истины и лжи; вожделений у него не было, «и были оба наги... и не стыдились», и его испытание, как пишет Рамбам, заключалось в различии между истиной и ложью. Это область чистого разума, вовсе не связанная с телесными страстями. И против этого направлен «авон» - искажение разума: человек делает некий выбор потому, что рассудком ошибочно считает его более правильным. Душа же, формулирует Мальбим, подготовлена к восприятию образов мудрости, с помощью которых она спасается от греха-хета. Иными словами, Всевышний вложил в нас силу принимать мудрость, Тору, и благодаря ей человек способен преодолеть дурное побуждение к страстям и материальным соблазнам.
И об этом говорит Давид: сила бины, с помощью которой я постигаю истину, - это сила глубоко внутренняя, «тухот», от слова «тиах» (штукатурка, обмазка): ее словно покрыли слоем материальности, она не проявляется легко, она скрыта и глубока. «Вот, Ты возжелал истину» - истину мы постигаем размышлением, но она скрыта под слоем, на ней лежит плотный пласт материи, телесности и страстей, заслоняющий истину. Поэтому человек не приходит к истине с легкостью. А слова «и в сокрытом умудришь меня» означают, что мудрость (хохма), противостоящая греху и страсти, различающая добро и зло, сокрыта и вовсе не очевидна. Почему? Потому что подлинная мудрость - это только то, что говорит Всевышний, человек не способен вывести ее сам по себе. Бину человек может развить сам: пусть она и покрыта наслоениями, при глубоком размышлении можно дойти до истины. Но мудрость сокрыта, и сколько бы человек ни вглядывался в себя, он рискует впасть в заблуждения и искривление рассудка. Откуда же ее взять? Только от Всевышнего, когда Он Сам открывает ее. Поэтому Давид и молит: «Умудри меня» (буквально: «поведай мне мудрость») - мне нужно, чтобы Ты открыл мне суть этой мудрости, ведь она сокрыта в самых тайных глубинах души, человеку не извлечь ее оттуда запросто, и он легко может сбиться с пути и ошибиться.
תְּחַטְּאֵנִי בְאֵזוֹב וְאֶטְהָר תְּכַבְּסֵנִי וּמִשֶּׁלֶג אַלְבִּין׃ - Очисти меня иссопом, и стану чист; омой меня, и стану белее снега.
Радак объясняет, что это та же просьба, с которой Давид обратился в стихе 4: «Многократно омой меня от моего греха». Грех в душе подобен пятну на одежде или проказе на теле: подобно тому как одежда проходит стирку и очищается, так и душа проходит омовение и отбеливается. И точно так же, как человек, пораженный проказой (мецора), очищается веткой эзова (иссопа), так и здесь: «Очисти меня подобно тому, как очищают мецору». А слова «тахтеэни ве-эзов» (очисти меня эзовом) означают: подобно тому как очищают эзовом на завершающем этапе ритуального очищения, так очисти меня от моего греха - заверши очищение до самого конца, ведь корень «хиттей» означает полное удаление греха.
В качестве простого смысла напомним, что Гемара говорит: царь Давид был поражен проказой семь месяцев. И согласно этому слова «тахтеэни ве-эзов» прямо связаны с реальностью: коль скоро он был мецорой, он нуждался в очищении тем же путем, каким очищают прокаженного.
Святой Альших спрашивает: какое отношение к этому имеет эзов? И что означает «и я стану чист (ве-этhар)», ведь было бы достаточно сказать: «Очисти меня эзовом»? И кроме того: если стих начинается со слова «тахтеэни» (очисти меня) - действия, которое совершает Всевышний, - то следовало продолжить «ве-тетаhрени» (и очисти меня), а не «ве-этhар» (и я очищусь), что звучит как действие, совершаемое самим человеком. И почему сказано «ве-этhар», а не «и буду очищен»?
И вот его объяснение: наши мудрецы (Хазаль) говорят, что эзов в очищении мецоры призван намекнуть ему, чтобы он был скромным и низким, как этот неприметный кустик эзова. Ведь злословие (лашон а-ра) - откуда оно берется? От высокомерия. Почему человек злословит? Потому что этот в его глазах - ничтожество, тот ничего не стоит, а третий такой-сякой. Лашон а-ра рождается оттого, что человек возносится сердцем и оттого унижает ближнего. Поэтому ему намекают эзовом и нитью из червленицы - вещами скромными и низкими: смири свою гордыню, и тогда сердце твое не позволит себе говорить лашон а-ра. Ведь высокомерие и лашон а-ра входят в число семи грехов, навлекающих язвы проказы.
И об этом говорит Давид: Ты, Всевышний, желаешь, чтобы мы сами начали очищать себя, а Ты поможешь и поддержишь. Но я прошу Тебя начать первым - «тахтеэни ве-эзов»: начни Ты с действия очищения и исправления. Подобно тому, как Ты очищал мецору и повелел использовать эзов, приводя его к скромности и смирению, так же я прошу, чтобы Ты вселил в мое сердце покорность и самоуничижение, чтобы я осознал свой изъян и признал, что согрешил. И тогда - «ве-этhар» (и я очищусь): само очищение уже придет от меня, ведь тот, кто смирен, признает свой грех и понимает, что нуждается в исправлении. Это смирение духа, это ощущение своей малости я прошу Тебя вложить в меня, и тогда я смогу легко исправиться и очищусь сам.
Это очень похоже на объяснение из уроков по Свитку Эйха: «Обрати нас, Г-споди, к Себе, и мы вернемся» - таков постоянный диалог между общиной Израиля и Святым, благословен Он. Он говорит: «Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам», «откройте Мне врата хотя бы с игольное ушко». А мы говорим: «Владыка мира, начни Ты - обрати нас к Себе, и тогда мы вернемся». Весь спор лишь о том, кто делает первый шаг.
И это прекрасно согласуется со словами рава Десслера о грехе Давида: в его поступке присутствовал тончайший оттенок гордости, ведь он пришел и спросил, почему в молитве не говорят «Б-г Давида» так же, как говорят об Аврааме, Ицхаке и Яакове. В этом едва уловимом изъяне он не смог бы совершить тшуву, если бы Всевышний не допустил его преткновения в грехе, благодаря которому он осознал свою малость и раскаялся. В этом и заключается смысл слов «тахтеэни ве-эзов»: эзов предписан мецоре, возгордившемуся сердцем, и это самое низкое и неприметное растение напоминает ему о необходимости смирить себя. Так и здесь: даруй мне смирение и покорность, и благодаря этому «я очищусь».
Говорит Альших: «и я очищусь» - я очищусь от скверны греха тем, что смирю свое сердце, и тогда мне не понадобится «многократно омой меня», что означает бесконечное отстирывание и чистку за чисткой. Вместо этого за один раз «омой меня», «и стану белее снега» - одним действием я выйду чистым и белым, как снег. А что означает «белее снега»? Не просто будет снят грех, но я обрету белизну, а белизна означает заслуги, когда грех обращается в заслугу. И тогда я не просто избавлюсь от греха и вины, но стану чист и бел, когда умышленные грехи обращаются для человека в заслуги.
Мальбим добавляет здесь еще одну причину этой просьбы: почему подобает, чтобы Ты стер мою вину и мой грех? Потому что я уже страдал, а страдания - это величайшее искупление грехов человека. Давид к тому же был поражен проказой и очищался иссопом по закону о прокаженном, и потому справедливо, чтобы мне было даровано очищение от греха и вины.
И каким же образом? Иссоп - это то, посредством чего очищается прокаженный, и он помогает устранить грех: «Очисти меня иссопом, и я стану чист» - с помощью иссопа снимается грех, и очищение происходит от греха, как сказано: «И от греха моего очисти меня». Иссоп очищает через смирение материи и самоуничижение, чтобы человек больше не превозносился. Но язва проказы серьезнее, она олицетворяет вину («авон»), потому что проказа - явление внутреннее: «язва в сердце его». Ведь «авон» - это внутреннее искажение разума, в отличие от греха («хет»), совершаемого из-за сиюминутного вожделения, где разум не поврежден. Но если ты выстроил вокруг греха идеологию, ты создал искривление разума, когда он уже поврежден, «и кто выпрямит кривое»: о том, что криво, он утверждает, будто так и должно быть и так следует поступать. Вина - это искажение мысли, внутренняя язва, и пятно, приставшее к душе, словно проступает наружу сквозь кожу плоти, как сказано: «У прокаженного же, на котором язва» - «в нем», внутри; не ищи это снаружи и не пытайся наносить косметические средства, они не помогут, ведь язва - в глубине его сердца.
И в соответствии с этим: против греха («хет»), внешнего по своей сути, достаточно того, чтобы Ты смирил меня иссопом, «и я стану чист» - чтобы я осознал ничтожность своей ценности и тем самым очистился. Но против искажения разума необходимо «омой меня» - здесь требуется настоящее отстирывание, «и стану белее снега». И подобно тому, как мы находим в законах о прокаженном: если весь он побелел, он чист, так и я «стану белее снега», и даже от язвы в глубине сердца, от этого искривления разума, очищусь и побелею полностью.
תַּשְׁמִיעֵנִי שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה תָּגֵלְנָה עֲצָמוֹת דִּכִּיתָ׃ - Дай мне услышать ликование и радость, возликуют кости, сокрушенные Тобой.
Радак объясняет: дай мне услышать через пророка, что Ты простил мою вину, и это станет ликованием и радостью для моей души, страдающей и скорбящей о грехе. И тогда также «возликуют кости, сокрушенные Тобой», в согласии со словами наших мудрецов: «Добрая весть утучняет кость».
Как в истории, произошедшей с Веспасианом и раббаном Йохананом бен Закаем. Сказал ему раббан Йоханан: тебе суждено стать кесарем, ты будешь царствовать, ты - царь. Ответил тот: ты бунтовщик против власти, ведь я не царь; а если я царь, то почему ты не пришел ко мне до сих пор? Если же я не царь, то ты взбунтовался, назвав меня царем. Раббан Йоханан ответил: тебе суждено царствовать, ибо сказано: «И Ливан падет от могучего» - тот, кто завоюет Храм, есть царь. Так и случилось: в конце концов он воцарился, и прямо во время этого разговора прибыл гонец с вестью, что Веспасиана назначили императором. И повествуется, что захотел он снять свою обувь и не смог, захотел надеть другую - и тоже не смог. Спросил: что же делать? Сказал ему раббан Йоханан: «Добрая весть утучняет кость» - поскольку ты услышал добрую весть, твои кости раздались, и потому ты не можешь ни надеть обувь, ни снять ее. Спросил: что же мне предпринять? Ответил: вели провести перед собой человека, которого ты ненавидишь, одного из твоих солдат, при виде которого ты выходишь из себя, и тогда кости сожмутся. Так и произошло: кости его сжались, и он смог снять обувь. И возвращаясь к нашей теме: благодаря «дай мне услышать ликование и радость», «возликуют кости, сокрушенные Тобой» - кости, которые до сих пор были подавлены и сокрушены, возрадуются, наполнятся крепостью, расцветут и оживут.
Спрашивает Радак: ведь пророк уже сказал ему: «И Господь снял с тебя грех твой, ты не умрешь», чего же еще он просит услышать через пророка? И объясняет он, что то обещание гласило лишь «ты не умрешь», но не то, что Давид избежит остальных наказаний. Напротив, пророк еще сказал ему: «Не отступит меч от дома твоего», «Вот, Я воздвигну на тебя бедствие из твоего же дома». Если так, в чем же смысл мольбы «возликуют кости, сокрушенные Тобой» - снять эти наказания?
Обратите внимание на слова Радака: «И не молился он об отмене тех наказаний, ибо подобало ему принять их во искупление вины своей, и невозможно получить искупление без них» - если бы он просил избавить его от них, ведь это наказание во благо ему. Просьба заключается вовсе не в отмене страданий, а в том, чтобы «дать услышать ликование и радость» через пророка о полном прощении вины, о том, что грех искуплен целиком: «И удалена вина твоя, и грех твой искуплен». Ведь сказанное пророком «снял с тебя грех твой, ты не умрешь» означало лишь «ты не умрешь», что Всевышний пощадил его. Но, подобно тому как мы видим в истории с золотым тельцом: «А в день посещения Моего Я взыщу», бывает так, что Святой, благословен Он, прощает и отсрочивает вину, но она не стирается окончательно. Поэтому Давид просит услышать, что вина прощена полностью: я не прошу отменить наказания, это часть процесса очищения, но я хочу услышать, что Ты простил до конца.
И это согласуется со словами Рабейну Йоны о том, что всё стремление праведников - удостоиться ступени "и Ты по великому милосердию Своему возжелаешь нас", постичь благоволение Всевышнего, и всё их желание - быть желанными и угодными Ему. Ведь возможно, говорит Рабейну Йона, что человек согрешит, совершит тшуву, и Всевышний простит его, но не будет иметь к нему благоволения и не примет приношения из его рук - Он простил тебя, но не желает тебя видеть. Страшно даже задуматься об этом. И это часто можно наблюдать в отношениях между людьми: кто-то сильно задел тебя, и ты говоришь: "Я прощаю его, но давай держаться на расстоянии". Праведники же стремятся вернуться к состоянию "возжелаешь нас", к близости к Творцу. Поэтому сказано: "Дай мне услышать ликование и радость" - что Ты полностью простил мой грех; в этом и ликование, и радость.
И в конце концов Святой, благословен Он, возвестил об этом, но не ему самому, а его сыну: в час, когда нужно было внести Арон, и лишь когда Шломо произнес: "Вспомни праведные деяния Давида, раба Твоего", открылись врата Храма. Чему это нас учит? Всё то время, пока он не упомянул Давида, врата не открывались, и тогда лица врагов Давида почернели, как дно котла. При жизни Давид не удостоился того, чтобы об этом стало известно и прославилось, но в любом случае мы видим, что Всевышний дал услышать - пусть и после его смерти, - что Он простил ему этот грех.
Альших объясняет: Давид просит у Святого, благословен Он, об одном - не откладывать это известие, но сообщить ему о прощении греха и не ждать до его смерти. Подобно тому как Ты возвестил мне через пророка о Своем гневе, так же возвести мне через пророка, что Ты прощаешь меня. "Дай мне услышать ликование и радость" - ликование оттого, что Ты прощаешь грех, и радость от "и стану белее снега", когда грех превращается в заслугу и обретает белизну.
И если спросить, почему Давид так настойчиво просит "дай мне услышать", и именно сейчас, ведь Святой, благословен Он, возвестит об этом после его смерти? На это Давид говорит: "Пусть возликуют кости, сокрушенные Тобой". Ведь когда пророк объявил мне: "Ты - тот человек!", "повинен смерти этот человек", мои кости были сокрушены. И поэтому я прошу, чтобы после "костей, сокрушенных Тобой", Ты дал мне радость еще при жизни. Если бы дурная весть пришла только после смерти, было бы понятно, если бы и прощение было явлено после смерти; но тяжелая весть и страдания были при жизни, поэтому я прошу, чтобы и добрая весть о том, что Ты простил и отпустил грех, тоже была дана при жизни.
Мальбим поясняет, что Давид описывает здесь, как язва проказы словно разрушила всё его тело, а теперь тело созидается заново. В соответствии со словами "Окропи меня иссопом, и я стану чист", он просит: "Дай мне услышать ликование и радость". Ведь прокаженный сидит вне стана, одежды его разорваны, а волосы распущены, и всё это противоположно ликованию - состояние подавленности и отчуждения. И теперь я прошу, чтобы Ты явил мне то, в чем есть ликование и радость. Как именно? Через "окропи меня иссопом, и я стану чист", чтобы я мог войти в стан и не нужно было больше кричать: "Нечист! Нечист!", что противоположно радости. А в ответ на мольбу об избавлении от болей и язв он говорит: "Пусть возликуют кости, сокрушенные Тобой", - чтобы кости, которые были сокрушены, обрели ликование и восторг.
В чем же разница между понятиями «сасон» (внешнее ликование), «симха» (внутренняя радость) и «гила» (восторг обновления)? «Сасон», объясняет Мальбим, это внешнее проявление: человек ликует, веселится и танцует, это видно со стороны. «Симха», напротив, пребывает в сердце, без обязательных внешних проявлений, как сказано: "Ты вложил радость в мое сердце, когда умножились их хлеб и вино". При этом «симха» постоянна, тогда как «гила» всегда возникает по поводу чего-то нового, неожиданного, как в стихе: "И возликует сердце мое о спасении Твоем" - спасение пришло внезапно, и потому сердце ликует. Отсюда и слова: "Пусть возликуют кости, сокрушенные Тобой" - сокрушенные кости вдруг, благодаря мгновенному исцелению, испытают этот внезапный восторг («гила»). А слова "дай мне услышать сасон и симху" относятся к внешнему и внутреннему: в противоположность сидению вне стана, которое очевидно внешне и является противоположностью «сасон», и в противоположность крику "Нечист! Нечист!", выражающему глубокую внутреннюю скорбь и противоположному «симхе». Владыка мира, выведи меня из этого состояния, и у меня будут ликование и радость, а когда Ты возвестишь мне об исцелении, наступит "возликуют кости, сокрушенные Тобой" - восторг от спасения, пришедшего вновь.
И в свете этого объяснение прекрасно согласуется со словами Альшиха. Альших говорил, что весть о прощении греха - это «сасон» (ликование), а то, что всё обратится в заслуги - это «симха» (радость). И смысл в следующем: первая весть о том, что Ты простил мой грех, побуждает открыто ликовать и радоваться, выйти из угнетенного состояния, и человек внешне полон ликования; а следующая ступень прощения, когда умышленные грехи обращаются в заслуги, - это глубокая внутренняя радость («симха»), которая не проявляется в столь шумном внешнем веселье, как первая весть.
В этой части псалма Давид утверждает приоритет внутреннего содержания: "Ведь истину Ты возлюбил в глубинах сокровенных" - Святой, благословен Он, ищет внутреннюю суть, а не внешнюю форму, подобно тому как Он не вменил в грех поступок дочерей Лота и деяние Рут, праматери царской династии, и подобно тому как внутреннее совершенство Первого Храма имело несравненно большее значение, чем внешнее великолепие Второго Храма. А по объяснению Мальбима, истина скрыта под "штукатуркой" материальности и постигается разумом, тогда как мудрость различения добра и зла сокрыта и обретается лишь по откровению свыше от Всевышнего. Отсюда Давид переходит к мольбе об очищении: "Окропи меня иссопом" - даруй мне смирение в противовес гордыне сердца, и тогда "я стану чист" сам по себе; "омой меня, и стану белее снега" - чтобы устранилась и внутренняя скверна, изъян разума, и чтобы сами грехи обратились в заслуги. И наконец: "Дай мне услышать ликование и радость" - Давид не просит отменить страдания, служащие его искуплением, но молит, чтобы еще при жизни ему было дано услышать о полном прощении и о благоволении Всевышнего: ликование снаружи, радость в сердце и восторг сокрушенным костям.