Четвертая глава Тегилим открывается надписанием "Ламенацеах бингинот" (לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת), и прежде чем перейти к сути псалма, сделаем предисловие, которое пригодится нам и в следующих главах, где мы снова и снова будем встречать слово "ламенацеах", а также названия музыкальных инструментов и мелодий. Мы приведем комментарии Раши, Радака и Ибн Эзры по этому поводу, а затем перейдем к простому смыслу стихов (пшату) по пути Мальбима.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Руководителю на струнных инструментах. Псалом Давида.
Раши объясняет: этот псалом Давид составил для того, чтобы левиты исполняли его под музыку на духане (возвышении в Храме). Корень "ницуах" относится к тем, кто берет на себя руководство, усердствует и превозмогает в служении, как сказано: "поставили левитов от двадцати лет и выше руководить (ленацеах) работами в Доме Г-споднем". По Раши, те, кто прилагает особые усилия в песнопении, зовутся "менацхим", равно как и те, кто усердствует в любой другой работе. Это связано, конечно, и со значением "побеждать" (ленацеах) на войне: тот, кто преодолевает трудности и берет верх в своем деле, называется "менацеах".
Ибн Эзра приводит от имени Гаона, что псалом принадлежит Давиду: Давид сочинил его и передал одному из певцов, чтобы тот исполнял его постоянно, - и в этом значение слова "ланецах", играть его всегда (во веки). Однако сам Ибн Эзра приводит другое толкование, о котором говорит "и это верно", являющееся привычным для нас сегодня: "менацеах" - это назначенный руководитель над музыкантами, начальник хора. А если спросить, почему написано "ламенацеах" с огласовкой патах под буквой ламед, а не "леменацеах" со шва, - потому что это ламед с определенным артиклем: конкретному, известному руководителю. Если бы имелся в виду руководитель вообще, было бы написано "леменацеах".
Радак объясняет так же: "Менацеах - это тот, кто стоял во главе певцов". И он добавляет важное замечание: обратите внимание, что были те, кто играл на инструментах, и те, кто пел голосом, и тем не менее вы не найдете псалма, начинающегося со слов "певцу" (ламешорер) или "музыканту" (ламенаген), - всегда "ламенацеах". Так же и в молитве Хавакука: "Руководителю на моих струнных инструментах" (ламенацеах бингинотай), а также "руководить работами в Доме Г-споднем" (ленацеах аль мелехет бейт Ашем), "на арфах на восьмиструнной для руководства" (ленацеах). Были и те, кто руководил игрой на конкретном инструменте, и тогда в стихе упоминается этот инструмент.
Ибн Эзра предлагает: слово "негинот" стоит во множественном числе, так как здесь присутствуют два вида мелодий. Другие говорят, что это название музыкального инструмента, который назывался "негинот", подобно тому как мы называем инструменты фортепиано, органом или гитарой. По его собственному мнению, в народе Израиля существовали разные "негинот" - то есть напевы и песни на множество разнообразных мотивов. Смысл слова "бингинот" в том, что это зачин песни, тот мотив, с которого начинали псалом. Поэтому в заголовках псалмов встречаются такие надписания: "ле-маалот", "а-маалот", "аль аламот", "аль айелет а-шахар", "ламенацеах аль йонат элем", "аль махалат" - все это различные виды мелодий, и у каждого псалма был свой особый напев. И кстати, слова "аламот" (עלמות) и "маалот" (מעלות) состоят из абсолютно одних и тех же букв.
Радак объясняет, что "негинот" и подобные термины - это названия инструментов: был руководитель, отвечавший за инструмент под названием "негинот", а был тот, кто руководил инструментом под названием "шминит" (восьмиструнный), отсюда выражение "ламенацеах аль а-шминит". Мудрецы (Хазаль), правда, выводят толкования (драшот) о слове "а-шминит", связывая его с заповедью обрезания, совершаемого на восьмой день, однако здесь мы разбираем прямой смысл (пшат), а по пшату это названия инструментов и виды мелодий. Под аккомпанемент этих инструментов произносили песнопения и славословия, причем для каждого псалма предназначался свой особый, подходящий ему напев.
Радак говорит: "Ибо это была великая мудрость, и она пробуждает разумную душу". Известно, что музыка обладает огромной силой пробуждать человеческую душу. Поэтому рассказывается, что когда человек приходил в Храм и должен был произнести исповедь (видуй), а коэн видел, что человеку не хватает внутреннего душевного пробуждения, он говорил левитам начать песнопение. Левиты пели с особым напевом, от которого сокрушалось сердце, и тогда человек начинал исповедоваться и возвращался к Всевышнему в искреннем и полном раскаянии (тшуве). Разумная душа пробуждается через песни и музыку, и это знание причислялось к внешним наукам - ведь насчитывали семь внешних наук: геометрию, астрономию и другие, и среди них - науку о музыке.
Инструменты, на которых славили Всевышнего в Храме: арфы (невалим), киноры (лиры), кимвалы (мецильтаим), трубы (хацоцрот) и шофар. И эти инструменты распределялись в соответствии с известными им мелодиями - на одних инструментах было принято играть определенные напевы, а на других - иные, у каждого инструмента было свое предназначение для конкретной мелодии. А среди мелодий: были те, что назывались «аламот» («аль аламот шир»), были «негинот» - как и в нашей традиции, а также «маскиль», «михтам», «шигайон», «нехилот», «шигйонот», «гитит». Все это - разновидности напевов, под которые пели псалмы. А среди инструментов: «асор» («бе-невель асор азамра лах»), «угав» и другие виды, и каждый инструмент отличался своим звучанием, как известно знатокам этой мудрости.
В Диврей а-ямим I (23:5) сказано: «И четыре тысячи славящих Господа на инструментах, которые я сделал для восхваления». Радак отмечает, что мы точно не знаем, держали ли они инструменты в руках и сами же произносили псалом устами, или же одни люди произносили псалом словами, а другие аккомпанировали им на инструментах. Что касается духовых инструментов, то весьма вероятно, что здесь было две группы - ведь как можно одновременно трубить в трубу или свирель и петь? Но на таких инструментах, как угав, подобно тому как играющий на гитаре может одновременно играть и петь, возможно, что музыканты одновременно были и певцами.
И из стихов: «А левиты - с музыкальными инструментами Господа, которые сделал царь Давид, чтобы благодарить Господа, ибо вовек милость Его, когда Давид славил через них; а коэны трубили в трубы перед ними», а также «и трубящие трубили». Отсюда следует, что только трубы находились в руках коэнов, а все остальные инструменты - в руках левитов. И левиты были также певцами: это сословие отвечало за пение, и они же играли на инструментах. И также сказано: «И встали левиты с инструментами Давида, а коэны - с трубами».
Далее в книге Тегилим мы увидим множество псалмов, о которых мнения комментаторов разошлись относительно того, к какой именно ситуации они относятся: что происходило в тот момент, когда Давид произносил данный псалом. Есть толкование Радака, есть Раши, есть и другие объяснения. Однако мы не станем приводить множество различных толкований, поскольку это лишь вносит путаницу: если мы объясняем, что псалом посвящен бегству Давида от Авшалома, то и весь псалом целиком следует изучать в этом ключе; если же сказать, что речь идет о преследовании Давида Шаулем, то все дальнейшее нужно понимать уже в совершенно ином контексте. А поскольку мы не стремимся разбирать одну и ту же главу по четыре-пять раз, и наш путь в изучении следует линии Мальбима, мы сосредоточимся главным образом на его комментарии. И даже если мы упомянем, что существуют иные объяснения, мы не станем разбирать всю главу по другим толкованиям, но выберем одно направление и будем следовать ему.
Мальбим объясняет, что Давид составил этот псалом во время голода, случившегося в его дни - трехлетнего голода. Насмешники того поколения говорили, что голод наступил из-за греха Давида: мол, царь грешит, так неудивительно, что народ голодает. Давид вопросил Господа, и Святой, благословен Он, ответил ему, что голод пришел «из-за Шауля и из-за дома его кровожадного, за то, что он умертвил гивонян» - по двум причинам: за то, что Шауль не был оплакан как подобает, и за то, что он перебил гивонян, когда преследовал Давида и заподозрил, что в Нове, городе коэнов, тому дали убежище, вследствие чего истребил Нов, город коэнов, и гивонян. Все это подробно разбиралось при изучении книги Шмуэля, и здесь мы не станем вдаваться в эти детали.
Здесь же мы хотим увидеть, как Давид благодарит Всевышнего за избавление. Ведь после его молитвы и после того, как он исполнил все необходимое - умилостивил гивонян, выдав людей из потомков Шауля, которые были повешены пред солнцем, а затем устроил подобающее погребение и оплакивание Шауля, - пошел дождь. И Давид благодарит Господа за это, ибо тем самым выяснилось, что возведенные на него обвинения были ложными наветами: грех вовсе не был связан с ним, но касался долга перед Шаулем и дела гивонян. Поэтому Давид приносит «жертвы справедливости» - благодарственные жертвы за то, что открылись его невиновность и правота, а обвинители оказались неправы в своих притязаниях.
Псалом разделен на три части, согласно подходу Мальбима, который толкует слово «сэла» как завершение смыслового раздела - и здесь слово «сэла» встречается трижды, разделяя текст на три части. (По мнению же Радака, этот псалом является продолжением предыдущего, который также был произнесен, когда Давид бежал от Авшалома; однако мы следуем пути Мальбима.)
בְּקָרְאִי עֲנֵנִי אֱלֹהֵי צִדְקִי בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי חָנֵּנִי וּשְׁמַע תְּפִלָּתִי׃ - Когда я взываю, ответь мне, Б-г правоты моей! В тесноте Ты давал мне простор; помилуй меня и услышь молитву мою.
Давид просит: Владыка мира, когда я воззову к Тебе, ответь мне - и приводит три довода. Первый - «Бог праведности моей» («Элокей цидки»): Бог, знающий мою праведность, мои добрые дела. Второй - со стороны милосердия: «в тесноте Ты давал мне простор» («ба-цар hирхавта ли») - ведь до сего дня во всякое время беды Ты миловал меня и давал мне облегчение; помилуй же меня и сейчас. Третий - со стороны незаслуженного дара, как сказано: «и помилую того, кого помилую» («ве-ханоти эт ашер ахон») - ведь даже тому, кто недостоин, Господь дарует Свою милость даром. И потому сказано: «помилуй меня и услышь молитву мою» («хонени у-шма тфилати»): Господи, молю, ради незаслуженного дара услышь молитву мою, даже если я не столь праведен и достоин, чтобы Ты принял ее.
בְּנֵי אִישׁ עַד־מֶה כְבוֹדִי לִכְלִמָּה תֶּאֱהָבוּן רִיק תְּבַקְשׁוּ כָזָב סֶלָה׃ - Сыны человеческие! Доколе честь моя будет на поношение? Будете любить пустоту, искать ложь? Сэла!
После вступления Давид обращается к насмешникам поколения - к тем, кто винил его в голоде. «Сыны человеческие» («бней иш») - выражение, призванное показать, что вы противоположность «сынам Божьим», оборот, принижающий их уровень. Посмотрите, насколько ваш путь противоположен пути Всевышнего: «доколе честь моя на поношение» - до каких пор вы будете стараться унизить мою честь и опозорить меня? «Будете любить пустоту, искать ложь»: либо вы любите позорить меня из-за пустого, из-за того, в чем нет никакой сути. Таков обычай обвинителей: они предпочитают уцепиться за какую-то мелочь, ведь мелочь можно раздуть - была ссуда, взял взятку и тому подобное; а на самом деле ничего не было, а если что-то и было, то совсем иное, чем то, в чем его обвиняют. Это и есть «будете любить пустоту»: вы цепляетесь за вещи, в которых нет содержания, и из этой пустоты раздуваете нечто огромное, чтобы выставить меня в дурном свете. А если не находите даже пустоты, то выдумываете ложь: «искать ложь» - сочиняете небылицы, которых и близко не было, совершенно вымышленные истории, лишь бы возвести на меня напраслину.
Раши объясняет выражение «сыны человеческие» («бней иш») иначе: сыновья Авраама, Ицхака и Яакова, которые назывались «иш» (муж). Об Аврааме сказано: «возврати жену мужа», об Ицхаке: «кто этот муж?», о Яакове: «человек кроткий» («иш там»). В чем же состояло унижение, которому они его подвергали? Как объясняется в книге Шмуэля, они даже не упоминали его по имени. А неупоминание человека по имени - великое бесчестие, словно он вовсе недостоин того, чтобы произносили его имя: «я видел сына Ишая», «кто такой Давид и кто такой сын Ишая?», «восстали люди с сыном Ишая», «ты избрал сына Ишая». У него нет имени - то есть он вовсе не личность, а всего лишь «сын такого-то». И об этом говорится: доколе вы будете продолжать позорить меня и возводить на меня напраслину, подобно зифиям, доносившим на Давида, и прочим клеветникам времен Шауля: «ведь Давид скрывается у нас на холме Хахила», преследуя меня без всякого смысла и причины.
וּדְעוּ כִּי־הִפְלָה יְהֹוָה חָסִיד לוֹ יְהֹוָה יִשְׁמַע בְּקָרְאִי אֵלָיו׃ - Знайте же, что Господь выделил Себе благочестивого; Господь услышит, когда я воззову к Нему.
Знайте, что Господь ответил мне, когда я молился Ему, и на то есть две причины. Первая - «выделил Господь Себе благочестивого»: слово «hифла» происходит от корня выделения и отделения. Господь отделяет благочестивого от остальных, и это выделение означает особое индивидуальное провидение (ашгаха пратит) над ним. Благочестивый и праведник удостаивается того, что на современном иврите называют предпочтением - особого благоволения от Всевышнего, Который выделяет его из всех и хранит его Своим личным провидением. И вторая причина: «Господь услышит, когда я воззову к Нему» - Всевышний всегда слышит, когда я обращаюсь к Нему с молитвой.
רִגְזוּ וְאַל־תֶּחֱטָאוּ אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם עַל־מִשְׁכַּבְכֶם וְדֹמּוּ סֶלָה׃ - Трепещите и не грешите; размыслите в сердцах ваших на ложах ваших и утишитесь. Сэла!
«Трепещите и не грешите»: пусть охватит вас трепет перед Господом; Всевышний устрашит вас, и вы не будете грешить грехом клеветы, возводя на меня ложные обвинения. А если скажете: «Но ведь ты сам согрешил и оступился с Бат-Шевой!» - на это Давид говорит им: «размыслите в сердцах ваших о грехе вашего ложа» («имру ви-львавхем аль мишкавхем»). Мальбим объясняет, что слово «аль» здесь означает «кривда, грех» (авель), подобно выражению «и согрешил перед людьми». Иными словами: вспомните в сердце своем, какой грех лежит на вас самих в ваших постелях - ведь вы сами грешили в супружеской близости, а «мишкав» (ложе) - это эвфемизм близости, как в выражениях «ложе любви», «совокупление с женщиной». Подумайте в сердце своем о запретных связях (ариёт), в которых вы сами оступились, и тогда «умолкните» («ве-дому») - замолчите и не возводите на меня обвинение, будто голод пришел из-за греха с Бат-Шевой. Вспомните о собственных прегрешениях и перестаньте клеветать на меня. «Сэла» - на этом завершается вторая часть псалма. Не будем забывать и другое толкование слова «сэла», разделяемое большинством комментаторов: это указание на вечность и постоянство - «и умолкните навеки».
זִבְחוּ זִבְחֵי־צֶדֶק וּבִטְחוּ אֶל־יְהֹוָה׃ - Приносите жертвы праведности и уповайте на Господа.
Теперь Давид обращается к коэнам, совершающим жертвоприношения, и говорит им: я принес жертвы, чтобы вы их воскурили, и принесите их - ведь это "жертвы справедливости" (зивхей цедек). И что такое "жертвы справедливости"? Мальбим объясняет, что название жертвы определяется целью, ради которой она принесена: тот, кто хочет возблагодарить Всевышнего, приносит жертву, называемую "благодарственной" (зевах тода); тот, кто приносит за грех, приносит жертву "хатат". Здесь же Давид приносит жертву за то, что Всевышний явил его правоту, показав, что голод настал вовсе не из-за него, и потому эти жертвы названы "жертвами справедливости" - жертвами, призванными возблагодарить Всевышнего за то, что открылась его праведность. И он добавляет: "и уповайте на Господа" - будьте уверены, что Всевышний пошлет дождь на землю, ведь все грехи и упущения были исправлены тем, что Давид предпринял относительно дома Шауля и во всем, что требовалось сделать, и потому уповайте на Всевышнего, что Он ниспошлет благодатный дождь и голод прекратится.
רַבִּים אֹמְרִים מִי־יַרְאֵנוּ טוֹב נְסָה־עָלֵינוּ אוֹר פָּנֶיךָ יְהֹוָה׃ - Многие говорят: "Кто явит нам благо?" Подними над нами свет Своего лица, Господи!
Во время голода люди изнывали без хлеба и воды и восклицали: "Кто явит нам благо?" - кто покажет нам добро, кто пошлет нам дождь? "Подними над нами свет Своего лица, Господи" - они молятся, чтобы Всевышний воздвиг над ними свет Своего Провидения, ведь голод - это своего рода сокрытие Лика (эстер паним), и они просят, чтобы над ними воссиял и вознесся свет Его заботы. Согласно этому объяснению, слово "неса" происходит от корня со значением "веять, возвышаться, реять". Раши приводит еще одно толкование: "неса алейну" означает "подними над нами, как знамя, свет Твоего лица", подобно выражениям "поднимите знамя к Сиону", "подниму знамя Мое"; ведь "нес" - это шест, на котором развевается стяг, нечто высоко поднятое. А Радак дает третье толкование: "неса" тождественно слову "наса" (вознеси над нами), где буква самех чередуется с син, а буква һей с алеф, то есть: вознеси, подними и обрати на нас свет Твоего лица.
נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי מֵעֵת דְּגָנָם וְתִירוֹשָׁם רָבּוּ׃ - Ты вложил радость в мое сердце с того времени, как умножились их хлеб и молодое вино.
Давид говорит: теперь Ты вложил радость в мое сердце, когда Ты начал умножать их хлеб и вино, и голод прекратился. Благодаря этому всем стало ясно и очевидно, что грех не лежал на Давиде, но, как открыл ему Всевышний, причина была связана с Шаулем.
Раши истолковывает эти два стиха совершенно иначе. "Многие говорят: кто явит нам благо?" - многие, видя злодеев в их спокойствии, богатстве и исполнении всех желаний, говорят: вот бы и нам такое благо! Ведь деньги у них в руках, они потакают всем своим прихотям, и никакое зло их не касается. Это извечный вопрос, волновавший многих мудрецов древности: почему праведник страдает, а злодей благоденствует? Но Давид говорит: я не завидую им. "Подними над нами свет Своего лица" - я прошу лишь о свете Твоего лица, Господи. И когда же "Ты вложил радость в мое сердце"? "С того времени, как умножились их хлеб и вино" - именно когда я вижу, как умножаются хлеб и вино злодеев, это наполняет меня радостью. Других это огорчает: "Посмотрите, как хорошо злодеям, может быть, и нам стать такими, как они?", а Давида, напротив, радует. Но почему?
Мидраш Тегилим (Шохар Тов), а также Ялкут приводят следующее толкование: "Ты вложил радость в мое сердце с того времени, как умножились их хлеб и вино" - народ Израиля сказал: если народам мира всего лишь за соблюдение семи заповедей Ты дал столько благ в этом мире в качестве награды (ведь они получили лишь семь заповедей потомков Ноаха, да и те соблюдали не должным образом, и все же за эту малость Ты даровал им великую награду), то нам, которым заповедано 613 заповедей, тем более Ты ниспошлешь великие блага в Грядущем мире! Поэтому, когда мы видим покой и благоденствие народов, мы радуемся, и в этом смысл слов: "Ты вложил радость в мое сердце с того времени, как умножились их хлеб и вино" - то есть хлеб и вино народов. Когда я вижу, что их хлеб и вино умножаются, я радуюсь, ибо если им дано столько, то мне, служащему Всевышнему, тем более не будет урезана награда, и в Будущем мире мне уготовано неизмеримо больше.
Рабби Йеошуа бен Леви приводит об этом известную притчу. Это подобно царю, который устроил пир, позвал гостей и посадил их у входа в свой дворец: они были приглашены на царское торжество, но войти им пока не дозволили, оставив снаружи. Тем временем они видят, как выбегают псы, держа в зубах фазанов, откормленную птицу и телячьи головы. Стали гости рассуждать: если псам перепадает такое, то каков же сам царский пир! Поглядите, какое отборное мясо бросили собакам, так какое же пиршество ждет нас! И говорит Мидраш: псы - это притча о тех, о ком сказано: "А псы ненасытны", и они пребывают в покое в этом мире; а Израилю в Грядущем мире - разве не тем более уготовано великое благо? Вот почему сказано: "Ты вложил радость в мое сердце".
По правде говоря, стоит вчитаться в дошедший до нас текст, где написано: "И злодеи Израиля уподоблены псам". Весьма вероятно, что это цензурная правка. Ведь ранее Мидраш говорил о народах мира: "Если народам мира за то, что соблюдали семь заповедей, Ты дал всяческое благо, то когда мы видим благоденствие народов мира, тем более мы...". С чего бы вдруг речь перешла на злодеев Израиля? Вначале о народах говорилось без прямого укора, а здесь сказано, что они уподоблены псам, а это уже оскорбление - отсюда и цензурное вмешательство. Кроме того, концовка подтверждает эту мысль: сказано "Израилю в Грядущем мире разве не тем более?". Если бы притча говорила о злодеях Израиля, следовало бы сказать: "Праведникам в Грядущем мире разве не тем более?", ведь те злодеи - тоже часть Израиля. Поэтому представляется, что в исходном тексте говорилось: народы мира уподоблены псам, о которых сказано "А псы ненасытны", и они благоденствуют в этом мире, так разве Израилю в Будущем мире не уготовано тем более? И об этом сказано: "Ты вложил радость в мое сердце".
Итак, царь Давид говорит: я не обольщаюсь благоденствием злодеев; видя их безмятежность, я делаю вывод, что мне уготовано неизмеримо больше. Как сказал рабби Йосе: если преступающим Его волю дается такое, то исполняющим Его волю - тем более! И этот вывод напрашивается сам собой.
בְּשָׁלוֹם יַחְדָּו אֶשְׁכְּבָה וְאִישָׁן כִּי־אַתָּה יְהֹוָה לְבָדָד לָבֶטַח תּוֹשִׁיבֵנִי׃ - В мире вместе лягу я и усну, ибо Ты, Господь, один даешь мне жить в безопасности.
Мальбим объясняет, что Давид образно описывает себя ложащимся спать вместе с миром - мир неотделим от него: «В мире вместе лягу я и усну» - я ложусь вместе с миром, и покой пребывает со мной. А почему употреблено выражение «обособленно, в безопасности» (левадад лаветах)? С оглядкой на стих: «И будет обитать Израиль безопасно, отдельно» (Дварим 33:28). Посмотрите, что сказано там далее: «И будет обитать Израиль безопасно, отдельно, источник Яакова - в земле хлеба и вина, и небеса его каплют росу». А ведь именно этого Давид и ждал: чтобы пошел дождь после трех лет голода. И теперь, когда начался дождь и появились роса, хлеб и вино, Давид говорит: «Обособленно, в безопасности Ты даешь мне жить» - Израиль будет жить безопасно и обособленно, нет нужды покупать зерно у других народов, можно жить отдельно, ведь нашего собственного урожая вполне достаточно для пропитания. И за это Давид благодарит, славит и восхваляет Всевышнего.
Радак дает свое толкование: «В мире вместе лягу я и усну» - я всем сердцем желал им добра, и об этом сказано выше: «Ты вложил радость в сердце мое, когда умножились их хлеб и вино». Ведь Давид всегда говорил, что когда враги его болели, он облачался во вретище и молился об их исцелении: «А я во время болезни их одевался во вретище». И когда врагам было хорошо, он не молил Бога послать им бедствия, но говорил: «Ты вложил радость в сердце мое, когда умножились хлеб их и вино» - хлеб и вино его врагов. И хотя они причиняли ему зло, он говорит: «В мире вместе лягу я и усну» - я жажду, чтобы между нами был мир, и тогда я лягу и усну. Ведь человек, которому угрожает опасность, не может спать: сначала он не может уснуть, а если и уснет, его мучает страх, что на него нападут во сне. Но как только враги примирятся со мной - а об этом я и молюсь, - я смогу лечь спать без всякой тревоги и без вражды. «Ибо лишь Ты, Господь, даешь мне жить в безопасности» - я уверен, что Ты исполнишь мое желание и поселишь меня в безопасности рядом с ними; у меня не будет страха, они не причинят мне вреда, я буду спокоен, даже живя среди них, - в этом моя надежда и стремление. А что означает слово «один / отдельно» (левадад)? Радак объясняет, что оно относится ко Всевышнему: «Ибо Ты, Господь, один...» - на Тебя одного я уповаю, только Ты совершишь это, и никто другой; лишь от Него, благословен Он, я удостоюсь того, что «в безопасности Ты поселишь меня».
Четвертый псалом был произнесен, согласно Мальбиму, во время голода в дни Давида, когда насмешники того поколения возложили всю вину на него. Давид начинает с мольбы, опирающейся на три основания: собственную правоту, милость Всевышнего, спасавшего его во всех бедах, и незаслуженный дар свыше. Затем он обращается к своим обвинителям: вы любите пустоту и ищете ложь, и вместо того чтобы преследовать меня - вспомните о собственных грехах и умолкните. В третьей части он призывает принести жертвы справедливости - в знак того, что открылась его невиновность, - и уповать на Всевышнего, что Он пошлет дождь. Когда же хлеб и вино умножились, сердце Давида наполнилось радостью, а из Мидраша мы учим, что следует радоваться даже благополучию народов мира: если преступающим Его волю дается такое благо, то исполняющим Его волю - тем более. И в завершение: «В мире вместе лягу я и усну» - мир пребывает со мной, и на Тебя одного я уповаю, что Ты поселишь меня в безопасности.