Третья глава Тегилим, по словам Мальбима, - это псалом, в котором изложена вся история войны с Авшаломом от начала и до конца. Этот псалом делится на три части, и каждая из них завершается словом «сэла», значение которого мы еще разберем.
מִזְמוֹר לְדָוִד בְּבׇרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ׃ - Псалом Давида, когда он бежал от Авшалома, сына своего.
Все задаются вопросом: «Псалом Давида»? Человек спасается бегством, собственный сын восстал против него и жаждет его смерти, осквернил его жен и захватил царство - а он поет и слагает псалмы? Раши поясняет: мудрецы Аггады дали этому множество толкований. Наши мудрецы (Хазаль) говорят, что когда пророк сказал Давиду: «Вот, Я воздвигну на тебя бедствие из твоего же дома», сердце Давида трепетало в тревоге: кто же станет этим злом из моего дома? Вдруг это раб или мамзер, который не ведает никакой жалости ко мне? Но когда он узнал, что это его собственный сын, - он обрадовался. И в этом смысл слов «когда он бежал от Авшалома, сына своего»: именно потому, что это был Авшалом, его сын, а не чужак, у него появилась причина для радости.
Мидраш Агада объясняет: Давид увидел, что его царский сан и порядок сохраняются. То есть Давид видит, что его царство все еще живо. Ведь хотя он и бежит, он бежит не один: его слуги, а также крети и плети - великие мудрецы Сангедрина - по-прежнему признавали его своим царем. Как сказано там: «Встаньте и убежим от Авшалома», и они ответили ему: «Все, что изберет господин наш царь, - вот рабы твои готовы исполнить». А когда он пришел в Маханаим, навстречу ему вышли Шови, сын Нахаша, Махир, сын Амиэля, и Барзилай из Гилада. Об этом Давид и слагает песнь: хотя он в бегах и спасает свою жизнь, он бежит не в одиночестве, и с ним по-прежнему остаются великие и достойные люди.
Кроме того, Радак приводит толкование из Мидраша Шохар Тов: так рассуждал Давид - праотец Яаков бежал, как сказано: «И бежал Яаков в поле Арама»; Моше бежал, как сказано: «И бежал Моше»; и я теперь бегу, подобно им. Иными словами, я в прекрасной компании. И еще: «Я полагал, что приговорен к смерти перед Небесами, но раз я ухожу в изгнание, значит, изгнание искупает грех». Оказывается, в самом этом бегстве заключены исправление и искупление. Об этом и сказал Давид: «Вспомнил я законы Твои извечные, Господи, и утешился» - я вспомнил Твой суд над Яаковом и над Моше, ведь все они бежали, и со мной Ты поступил так же, как с ними. И я утешился, поняв, что этим бегством прощается мне грех. Поэтому он и начал воспевать хвалу.
Все это прекрасные толкования (драшот), однако никогда нельзя забывать о прямом смысле (пшате), а по пшату картина выглядит несколько иначе. Как указывает Радак, эти псалмы слагались и исполнялись не в самый момент бедствия: их воспевали левиты в Храме, а впоследствии каждый человек мог обращаться к ним в соответствующих обстоятельствах. Точно так же обстоит дело и с псалмами «Когда пришел Доэг Эдомитянин и донес Шаулю...», «Когда пришли зифеи и сказали Шаулю...», а также с псалмами об изгнании и разрушении, вроде: «Псалом Асафа: Боже, пришли народы в удел Твой...», и со всеми псалмами, относящимися к бедствиям Давида. В сам момент событий Давид находился в смертельной опасности, но после того как он спасся от всех этих бедствий, пережитое стало псалмом: я пою Всевышнему о том, что было, - о том, как бежал от Авшалома, и Ты, Господи, поддержал меня и спас. Когда история благополучно завершилась, становится совершенно понятно, почему здесь написано «Мизмор» (псалом, песнь). И согласно этому простому смыслу нам даже нет нужды прибегать к мидрашам Хазаль, хотя они, безусловно, истинны: на уровне пшата этот текст стал песнью благодарности лишь после того, как все закончилось добром.
Но если вы спросите: как же быть со словами «Боже, пришли народы в удел Твой» и подобными псалмами, описывающими бедствия, из которых мы, казалось бы, еще не вышли? Ответ таков: те псалмы, что были сказаны об изгнании, были установлены как песнь при возвращении из изгнания - когда евреи вернулись из вавилонского плена и были избавлены, тогда и настало время воспеть об этом «псалом».
Радак также объясняет связь с предыдущей главой: во второй главе мы видели, как филистимляне пытались оспорить царскую власть и восстали против царствования Давида. Наш же псалом приходит и говорит: знай, что угроза была не только извне, но и изнутри - сам Авшалом оспорил царскую власть. И от всего этого Всевышний уберег Давида: от филистимлян в предыдущей главе и от Авшалома в нашей главе.
יְהֹוָה מָה־רַבּוּ צָרָי רַבִּים קָמִים עָלָי׃ - Господи! Как умножились враги мои, многие восстают на меня!
Что означает слово «ма» («как», «что»)? Ибн Эзра объясняет, что слово «ма» употребляется как для возвышенного, так и для ничтожного: «Как многочисленны дела Твои, Господи!» - выражение восхваления и восхищения; «Что есть человек, что Ты помнишь его?» - выражение умаления и ничтожности. Здесь же «ма» выражает изумление: Владыка мира, сколь же много преследующих меня!
И следует вдуматься в это удвоение: если он уже сказал «как умножились враги мои», зачем добавлять «многие восстают на меня»? Следовало бы сказать: «как умножились враги мои, восстающие на меня». Однако слово «рав» означает не только «многие», но и «великий», как в выражении «рав рабанан» (глава мудрецов); и слово «рибо» означает множество - это не всегда точное число, хотя обычно подразумевает десять тысяч, но само понятие огромного количества; так же и «могучий и многочисленный/великий» («ацум ва-рав»). И потому говорит Раши: люди, великие в Торе, великие в мудрости, великие в богатстве, великие ростом - все они восстают на меня. Не ничтожные выступают против меня, а именно великие. Великие в Торе - Доэг, который был главой Бейт-дина и назывался «главным из пастырей», а также Шими бен Гера; а Ахитофель был советником, о совете которого сказано: «словно вопросил слово Божье», будто советовался с Самим Святым, благословен Он. Великие ростом - «потомки великанов», это Голиаф, а позже Ишби в Нове, который тоже был из исполинов. Давид говорит: всегда мои преследователи - это великие, гиганты, именно они ищут моей гибели.
רַבִּים אֹמְרִים לְנַפְשִׁי אֵין יְשׁוּעָתָה לּוֹ בֵאלֹהִים סֶלָה׃ - Многие говорят душе моей: «Нет ему спасения в Боге вовек!»
И в чем же состояли их претензии к нему? Они говорили: разве человек, который пленил овечку, убил пастыря и поверг Израиль от меча, может иметь спасение? «Пленил овечку» - это Бат-Шева; «убил пастыря» - это Урия Хеттеянин; «поверг Израиль от меча» - тем, что сосчитал народ Израиля, и вследствие этого они пали от мора. И отсюда их вывод: «Нет ему спасения в Боге вовек».
Радак объясняет это удвоение иначе: «Как умножились враги мои» - они столь многочисленны, что даже самые близкие мне люди стали моими врагами. Мой сын стал моим гонителем, Амаса бен Йетер был сыном сестры Давида и перешел на сторону Авшалома, и сердца большинства народа Израиля склонились за Авшаломом. Выходит, что в этом повторении заключено и то, что близкие оказались среди врагов, и то, что их огромное число - все они идут воевать против меня.
Мальбим объясняет, что это двойное выражение указывает на две категории преследователей Давида. Были те, кто преследовал его исключительно из-за царской власти: они не желали, чтобы Давид правил, а хотели, чтобы вместо него воцарился его сын Авшалом, не касаясь его духовного состояния. А были те, кто считал его грешником и негодным человеком, которому нет спасения от Бога, человеком, совершившим грех и потому недостойным божественного спасения, а потому преследовали его и желали погубить. Подобно Шими, который назвал его «человеком крови» и «человеком негодным». «Многие восстают на меня» - это первая группа, покушающаяся на царскую власть. Вторая же группа выступала против него в духовном плане, как Шими бен Гера, о котором сказано: «он проклинал меня жестоким проклятием» («клала нимрецетом»). Слово «нимрецет» образует аббревиатуру: ноэф (прелюбодей), моави (моавитянин), роцеах (убийца), цорер (притеснитель), тоэва (мерзость) - все обвинения против него носили духовный характер. О них и сказано: «Многие говорят душе моей: "Нет ему спасения в Боге вовек"»: они выступают не со стороны царства, а со стороны того, что я якобы недостоин, грешен и нечестив, и не удостоюсь спасения от Господа, поскольку осквернен и порочен.
Здесь появляется слово «села», и по мнению Мальбима, везде, где сказано «села», это означает, что тема завершена (мы еще приведем и другие толкования). И Мальбим объясняет, опираясь на сказанное в книге Шмуэля, что среди советников Авшалома, когда тот восстал, захватил власть и взбунтовался против отца, было два лагеря. Во главе одного стоял Ахитофель, советовавший: если ты хочешь преуспеть, напади на него врасплох прямо сейчас. Давид бежит, Давид в смятении, Давид еще не успел собрать людей - пошли немедленно небольшой отряд, и он покончит с ним.
И почему Ахитофель дал такой совет, и какая у него была связь с Авшаломом? Мы уже учили это в книге Шмуэля: его замысел заключался в том, чтобы Авшалом убил своего отца, а затем его предали суду по закону о буйном и непокорном сыне («бен сорер у-море»), как убившего своего отца - хотя по возрасту он уже не подпадал под эти формальные рамки - и как отцеубийцу Сангедрин приговорит его к смерти, и тогда царская власть перейдет к Ахитофелю. Кроме того, у него были старые счеты с Давидом, ведь Бат-Шева была дочерью Элиама, сына Ахитофеля Гилонитянина, то есть его внучкой, и у него была сильная обида на Давида за это дело, вдобавок к зависти и стремлению захватить власть.
Давид молился, ибо больше всего он опасался именно Ахитофеля, чей совет был словно вопрошание слова Божьего; он знал, что если Авшалом поступит по его совету - все кончено. Поэтому он молился, чтобы Господь расстроил совет Ахитофеля. И Хушай Архитянин, преданный Давиду человек, пошел и примкнул к Авшалому как своего рода пятая колонна, чтобы сорвать замысел Ахитофеля. Когда Ахитофель предложил немедленно начать погоню за Давидом, Хушай сказал: нехорош совет, который дал Ахитофель на этот раз. Он не мог сказать, что Ахитофель вообще говорит не по делу, ведь Ахитофель делом доказывал свою мудрость все эти годы, поэтому он сказал: лишь на этот раз его совет нехорош. Почему? Ты же знаешь своего отца, он разъярен, как медведица, лишившаяся детенышей; если ты не пойдешь с достаточной силой, он будет драться изо всех сил и разобьет посланный тобой отряд, пойдет молва, что восстание захлебнулось, и тем самым ты потеряешь всю царскую власть. К тому же ты не сможешь застать его врасплох спящим, ведь твой отец вовсе не ляжет спать, а останется бодрствовать, готовый к неожиданности. Что же делать? Собери весь Израиль, объяви всеобщий призыв, собери огромное войско, и тогда не торопясь найдешь его и убьешь без всякого труда, ибо с той горсткой людей, что с ним, он не сможет защититься.
Совет Хушая Архитянина понравился Авшалому, ибо Господь разрушил совет Ахитофеля. И когда Ахитофель услышал, что его совет не был принят, он понял, что восстанию конец - и был прав - и пошел и удавился.
И Мальбим говорит, что здесь находит выражение соотношение между двумя группами и двумя советами. Группа, стремившаяся немедленно убить его, - это совет Ахитофеля, именно она говорит: «Нет ему спасения в Б-ге вовек»: нет ему спасения, его поступки непростительны, нужно его убить. А напротив нее - группа, желавшая лишь отнять у него царство, это путь Хушая Архитянина: не спеши, собери войско, подготовься как следует и тогда свергни его. И это - «многие восстают против меня»: со стороны царства, те, кто не хочет, чтобы я царствовал, но не покушается на мою жизнь; тогда как «многие говорят о душе моей: нет ему спасения в Б-ге вовек» - со стороны прегрешений, из-за которых он якобы недостоин царствовать.
Многие Ришоним уже занимались этим вопросом. Радак приводит, что большинство комментаторов объясняли это слово как «вовек» и «навечно»: «Нет ему спасения в Б-ге сэла» - вовек не будет он спасен Г-сподом; и так же перевел Таргум Йонатан в молитве Хавакука - «ле-альмин» (на веки вечные). Ибн Эзра объясняет, что смысл слова «сэла» - «истина», или «так и есть», или «именно так»: нет ему спасения в Б-ге - и поистине это так. А сам Радак говорит, что «сэла» происходит от корня со значением возвышения, подъема, как в стихе «прокладывайте, прокладывайте дорогу» («солу, солу а-месила»), где дорогу насыпали и поднимали над остальной поверхностью земли, подобно тому как шоссе возвышается над окружающей местностью. И согласно этому, везде, где написано «сэла», это своего рода музыкальный знак: место, в котором поющий возвышал свой голос. Доказательство тому - это слово встречается только здесь и в молитве Хавакука, которая также является песнью, ведь сказано в ней: «Руководителю хора на моих струнных орудиях» («ла-менацеах би-нгинотай»).
Кроме того, Ибн Эзра приводит от имени переводчика книги Тегилим, что слово «сэла» вовсе не имеет смыслового значения, а служит лишь для правильного музыкального строя напева. И это согласуется со словами Радака о том, что речь идет об указании, как именно исполнять мелодию. Подобно тому, как бывает при попытке положить фразу на мелодию: иногда фраза заканчивается раньше, чем завершается мотив, и тогда добавляют еще слово или повторяют слово, чтобы подогнать под напев. Весьма вероятно, что таков смысл и здесь: добавили слово, чтобы продлить мелодию; либо, согласно Радаку, это знак того, что здесь следует возвысить голос при пении.
וְאַתָּה יְהֹוָה מָגֵן בַּעֲדִי כְּבוֹדִי וּמֵרִים רֹאשִׁי׃ - Но Ты, Г-споди, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою.
Согласно Мальбиму, для которого слово «сэла» завершает смысловую тему, здесь начинается вторая часть. И Давид отвечает обеим группам: против тех, кто восстает на царство и не хочет, чтобы Давид правил, - «Но Ты, Г-споди, щит предо мною». А против тех, кто говорит: «Нет ему спасения в Б-ге», утверждая, что Святой, благословен Он, отверг его и что поступки его противны воле Творца, - на это он говорит: «Слава моя, и Ты возносишь голову мою». «Слава моя» относится к святой душе, на которую почиет слава Всевышнего, и в силу этого - «возносишь голову мою». Ведь слава Б-жья не пребывает на грешнике и злодее, и если слава Господня со мной - вот доказательство того, что я не согрешил и не преступил закон.
קוֹלִי אֶל־יְהֹוָה אֶקְרָא וַיַּעֲנֵנִי מֵהַר קׇדְשׁוֹ סֶלָה׃ - Голосом моим к Г-споду взываю, и Он отвечает мне со святой горы Своей вовек.
Здесь Мальбим напоминает о том, что рассказано во Второй книге Шмуэля (глава 15): когда Давид бежал от Авшалома, коэны взяли Ковчег Завета, полагая, что он должен сопровождать их и служить им защитой и охраной. Сказал царь Цадоку: «Верни Ковчег Б-жий в город; если я обрету милость в глазах Г-спода, Он вернет меня и покажет мне его и обитель его». Почему? Потому что он уповал на Господа, зная, что Тот ответит ему независимо от того, близко Ковчег Б-жий к нему или далеко, - Б-г близок к нему в любой ситуации. И в этом смысл слов «Голосом моим к Г-споду взываю»: где бы я ни находился, я воззову к Господу, и мне вовсе не обязательно быть именно в Мишкане, чтобы взывать к Нему; но «Он отвечает мне со святой горы Своей» - словно я нахожусь на самой Его святой горе. И этим завершается вторая тема словом «сэла».
אֲנִי שָׁכַבְתִּי וָאִישָׁנָה הֱקִיצוֹתִי כִּי יְהֹוָה יִסְמְכֵנִי׃ - Я ложился и спал, и пробуждался, ибо Г-сподь поддерживает меня.
Здесь начинается новая тема, и она напоминает о том, о чем повествуется в Писании: Ахитофель посоветовал Авшалому отобрать двенадцать тысяч человек и пуститься в погоню за Давидом той же ночью, пока тот утомлен и обессилен, навести страх на его людей и поразить его - застать их врасплох быстрым ударом небольшого отряда. Но Хушай Архитянин расстроил этот совет, заявив, что Давид не будет спать со своим народом и не оставит людей без охраны, а если поступить так, то замысел обречен на провал. И Писание свидетельствует, что совет Ахитофеля был хорош - в том числе и этот последний совет.
Отсюда ясно, насколько ошибочно называть дурной или неверный совет «советом Ахитофеля», основываясь на его последнем предложении, ведь и последний его совет был тактически верным, просто его отвергли. Совет Ахитофеля никогда не подводил - он был подобен вопрошанию слова Б-жьего, и лишь в тот последний раз им пренебрегли, отчего план и не осуществился; если бы Авшалом последовал ему, он достиг бы своей цели. Конечно, выражение «совет Ахитофеля» вполне применимо в значении совета злонамеренного, ведь он учил Авшалома, как погубить собственного отца, Давида. Но определять ошибочный совет как «совет Ахитофеля» - совершенно неверно.
И Вс-вышний устроил события так, чтобы расстроить совет Ахитофеля и спасти Давида, и именно об этом говорит здесь Давид. «Я лег и уснул» - на самом деле все было так, как предполагал Ахитофель, а не как уверял Хушай. Я не бодрствовал, не устраивал засад, а действительно лег спать в ту ночь. И если бы план Ахитофеля был приведен в действие, я бы вовсе не проснулся и погиб бы той же ночью. Но несмотря ни на что - «я пробудился». Как же я удостоился нового утра? «Ибо Г-сподь поддерживает меня», ведь Он разрушил замысел Ахитофеля и побудил сердце Авшалома принять совет Хушая Архитянина.
לֹא־אִירָא מֵרִבְבוֹת עָם אֲשֶׁר סָבִיב שָׁתוּ עָלָי׃ - Не убоюсь мириадов народа, что вокруг ополчились против меня.
После того как совет Ахитофеля был отвергнут, остался совет Хушая Архитянина: не выступать с двенадцатью тысячами воинов, а собрать всеобщее ополчение из мириадов народа. Говорит Давид: теперь, когда замысел Ахитофеля разрушен, я больше не тревожусь и не боюсь даже мириадов народа. Не будет и всеобщего ополчения, и весь Израиль не пойдет за мной в погоню. Этого тоже не случится, и я нисколько не страшусь этого.
קוּמָה יְהֹוָה הוֹשִׁיעֵנִי אֱלֹהַי כִּי־הִכִּיתָ אֶת־כׇּל־אֹיְבַי לֶחִי שִׁנֵּי רְשָׁעִים שִׁבַּרְתָּ׃ - Восстань, Г-споди, спаси меня, Б-г мой, ибо Ты поразил в ланиту всех врагов моих, сокрушил зубы нечестивых.
Теперь он описывает битву между слугами Давида и войском Авшалома и просит: «Восстань, Г-споди» (причем ударение здесь на последнем слоге - мильра). А выражение «Б-г мой» (Элоhай), как объясняет Мальбим во многих местах, указывает на частное провидение (ашгаха пратит) надо мной. Когда просто говорят «Элоhим», речь идет о Б-ге, властвующем надо всем мирозданием; но когда это имя связывается с отдельным человеком или народом, как, например, «Б-г Израиля», имеется в виду особое личное провидение обо мне или о народе Израиля. Это также объясняет кажущееся удвоение: «Восстань, Г-споди» - общее обращение; «спаси меня, Б-г мой» - по Твоему личному, особому присмотру надо мной.
«Ибо Ты поразил в ланиту всех врагов моих» - ведь Ты уже сокрушил зубы нечестивых тем, что расстроил совет Ахитофеля, и Ахитофель удавился. Что означает «поразил в ланиту» (щеку)? Мальбим приводит толкование из трактата Брахот (глава «Ха-Роэ») о толковании снов: некто сказал мудрецу, что видел во сне, будто у него выпали обе щеки, и тот ответил ему: сановники Рима замышляют против тебя зло. Выходит, щеки символизируют совет и замысел. Таким образом, «Ты поразил в ланиту всех врагов моих» означает, что Ты разрушил их совет, а сокрушение зубов намекает на удушение Ахитофеля, подобно сказанному: «зубы молодых львов сокрушены» - челюсти львов вырваны со своего места. Да и в простом смысле: когда наносят сильный удар по щеке, ломаются зубы. Вспоминается рассказ об одном человеке, побывавшем у рава Овадьи, а рав Овадья, как известно, любил по-отечески похлопывать по щеке. И тот человек признался, что после пары таких дружеских оплеух пошел проверять, все ли зубы у него на месте. Если шлепок окажется чуть крепче обычного, можно недосчитаться зубов.
לַיהֹוָה הַיְשׁוּעָה עַל־עַמְּךָ בִרְכָתֶךָ סֶּלָה׃ - От Г-спода спасение; на народе Твоем благословение Твое вовек! Села.
Хотя битва завершилась победой, Давид подавил мятеж и одолел противников, а Йоав в итоге убил Авшалома, Давид все равно всем сердцем переживал за оказавшихся на поле боя людей, чтобы они не пострадали. И потому он произносит: «От Г-спода спасение» - чтобы люди из народа Израиля не погибли в этой войне. Так оно и произошло, и его молитва была принята: как только Авшалом погиб, битва тотчас прекратилась. Война могла бы продолжиться и унести множество жизней с обеих сторон; а ведь в такой войне любой победитель на самом деле проигрывает. Кто победил? Тот, кто убил больше братьев? Ведь и те евреи, и эти евреи, и исход такой войны в любом случае горек. Поэтому Давид молил Вс-вышнего о спасении, чтобы не было великого мора среди народа, чтобы удалось подавить мятеж с наименьшими потерями. В этом и смысл слов «на народе Твоем благословение Твое вовек» - чтобы люди не гибли на войне и чтобы благословение пребывало вечно. И этим словом «села», в третий раз, запечатывается третья часть и завершается весь псалом.
Третий псалом повествует о восстании Авшалома от начала и до конца и делится на три части, каждая из которых завершается словом «села». В первой части Давид описывает две группы своих преследователей: тех, кто восстает против его царской власти, и тех, кто чернит его как грешника, которому нет спасения в Б-ге. Во второй части он отвечает и тем и другим: «Но Ты, Г-споди, щит передо мной» - в ответ на восстающих против царства, и «слава моя и возносящий голову мою» - в ответ на хулителей, ведь слава Б-жья не пребывает на нечестивце; к тому же ему нет нужды в физической близости Ковчега, ибо он взывает к Г-споду отовсюду и получает ответ с Его святой горы. В третьей части он благодарит за крушение замысла Ахитофеля: я действительно спал, и лишь Г-сподь поддержал меня, так что я пробудился, а потому не боюсь больше мириадов врагов. И наконец, Давид не довольствуется собственной победой, но взывает: «От Г-спода спасение, на народе Твоем благословение Твое вовек! Села» - чтобы спасение было полным и народ Израиля не истребил сам себя в братоубийственной войне.