Второй псалом книги Тегилим начинается с вопроса: "לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם" ("Почему волнуются народы"). Прежде чем приступить к разбору самого псалма, обратим внимание на его место в книге. Радак пишет, что этот псалом считается вторым, и так принято во всех выверенных рукописях, и при счете его записывают как второй. Однако некоторые из наших мудрецов в трактате Брахот (лист 9б) сказали, что "Ашрей а-иш" (первый псалом) и "Лама рагшу гоим" (второй псалом) составляют единый псалом. Гемара там говорит, что всякий раздел, который был особенно дорог Давиду, он начинал словом "ашрей" ("счастлив") и завершал словом "ашрей". Здесь же начало - "Ашрей а-иш", а конец - "Ашрей коль хосей во" ("счастливы все уповающие на Него"), чем и завершается второй псалом. Отсюда следует, что Гемара видит в первом и втором псалмах одну цельную главу. Но на практике, как пишет Радак, во всех точных свитках это начало отдельного псалма, и при счете его обозначают вторым, поэтому он и рассматривается как псалом 2.
О ком говорит этот псалом? Раши приводит толкование наших мудрецов, относивших эти слова к царю Машиаху: "Зачем волнуются народы и племена замышляют тщетное" - во времена прихода Машиаха. Однако сам Раши отмечает, что ближе к простому смыслу видеть здесь отражение событий из жизни самого Давида: "И услышали филистимляне, что помазали Израильтяне Давида на царство над собой, и собрали филистимляне все станы свои" - они объединились, чтобы воевать против Давида, и в итоге пали от его руки. О них и говорит Давид: зачем волнуются народы, зачем собрались они все вместе на войну?
Мальбим связывает этот псалом с предыдущим. В первом псалме мы видели различие между праведником и нечестивцем: праведник цветет, как пальма, а нечестивцы - "как мякина, уносимая ветром". Мы видели, что у злодеев нет надежды, и единственное спасение нечестивца - оставаться в роли "оболочки, хранящей зерно". Зерно - это плод, а мякина - это шелуха, защищающая его. Но мякина без зерна развеивается ветром, у нее нет веса, она легка и уносится прочь. И в связи с этим восклицает Давид: почему же народы восстают против царя Давида, помазанника Всевышнего, и против Израиля, Его народа? Ведь их собственное существование зависит от того, чтобы служить Господу и служить Давиду, Его царю, - только в этом залог их выживания.
לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם וּלְאֻמִּים יֶהְגּוּ רִיק׃ - Зачем волнуются народы, и племена замышляют тщетное?
В чем разница между "волнуются" (рагшу) и "замышляют" (еггу), между "народами" (гоим) и "племенами" (леумим)? Мальбим неоднократно поясняет, что существует различие между "гоим" и "леумим": "гой" - это совокупность людей, народ как масса, независимо от того, объединены ли они общей верой или нет. В отличие от этого, "леумим" - это сообщества, объединенные единой религией. Например, Иран можно назвать "леом", поскольку там царит религиозное единство ислама. Америку же уместнее назвать "гой", поскольку там сосуществует множество религий, и хотя христианство преобладает, по сути своей это именно многосоставный "гой". И точно так же менее сплоченные сообщества называются "гоим".
Мальбим объясняет: заговор, составленный против Давида, имел две стороны. Первая - неприятие политической власти, нежелание подчиняться его правлению. Вторая - сопротивление религиозной власти, то есть нежелание исполнять заповеди. В этом и заключается смысл слов "против Господа и против помазанника Его": "против Господа" - они не хотят соблюдать семь заповедей потомков Ноаха, ведь Давид обязывал их следовать законам Творца; "и против помазанника Его" - они отвергают земную власть Давида. Они стремятся сбросить как иго политическое, так и бремя религиозное, пришедшее с властью Давида. Поэтому они выступают одновременно и как "гоим", и как "леумим": "леом" действует со стороны религии, и потому о нем сказано "замышляют тщетное" (еггу рик) - здесь речь идет об идеологических размышлениях, направленных на подрыв религиозного закона. Народы же ("гоим") более обеспокоены вопросами власти, и поэтому к ним относится слово "рагшу" - волнение, шумный мятеж и эмоциональный порыв. Они менее искушены и не столь глубоки; тогда как представители религиозных систем, уже имеющие сложившийся культ поклонения своим богам, вынашивают планы и продумывают идеи, как свергнуть с себя ярмо.
יִתְיַצְּבוּ מַלְכֵי אֶרֶץ וְרוֹזְנִים נוֹסְדוּ יָחַד עַל ה' וְעַל מְשִׁיחוֹ׃ - Восстают цари земли, и вельможи сговариваются вместе против Господа и против помазанника Его.
Мальбим отмечает: порой царь поднимает бунт против другого правителя - как Цидкиягу восстал против Навуходоносора - и народ следует за ним. А порой бунт начинается наоборот: снизу, от простого народа; народ восстает против владыки, а царь лишь увлекается этим движением и присоединяется к мятежу. Это происходит в тех случаях, когда и народ, и их царь находятся в подчинении у верховного правителя. Например, Цидкиягу, подчиненный Навуходоносору: могла сложиться ситуация, при которой народу опротивело бы владычество Навуходоносора, люди подняли бы мятеж, и Цидкиягу пошел бы за ними; хотя на деле все произошло наоборот - именно Цидкиягу начал восстание, а народ последовал за ним. Таким образом, есть два пути зарождения бунта. И здесь Писание говорит, что этот мятеж вспыхнул сразу с двух сторон: "Зачем волнуются народы" - снизу, от народных масс, и "восстают цари земли и вельможи" - сверху, от правителей. И цари со знатью бунтуют, и сам народ не желает признавать царство Давида.
А что означает "носду яхад" (буквально: советуются вместе)? Мальбим поясняет, что "розним" (вельможи) - это советники, направляющие царя в вопросах религии. Поэтому о них сказано "носду" - от слова "сод" (тайна, совет), подобно тайным советникам. "Носду яхад" - они тайно совещались о том, как вести войну. И восстание это направлено в обе стороны: "против Господа" - не желая принимать Его закон, "и против помазанника Его" - отвергая царскую власть Давида.
נְנַתְּקָה אֶת מוֹסְרוֹתֵימוֹ וְנַשְׁלִיכָה מִמֶּנּוּ עֲבֹתֵימוֹ׃ - «Разорвем же их узы и сбросим с себя их канаты!»
В чем разница между «мосерот» (узами) и «авотот» (канатами)? Мальбим объясняет, что канаты прочнее уз, и это следует из самих названий: «мосерот» - это то, чем связывают («осерим») скот, а «авотот» - это сплетенные вместе узы, как сказали наши мудрецы: нет каната тоньше, чем из трех нитей, то есть сплетенного из трех веревок. Выходит, что канаты гораздо крепче. Слабые путы можно разорвать, а толстые канаты порвать невозможно, поэтому их сбрасывают с шеи. И в этом смысл слов «Разорвем их узы и сбросим с себя их канаты»: канат, который мы не в силах разорвать из-за его прочности, мы просто сбросим со своей шеи.
Смысл этого таков: они хотят сбросить ярмо со своей шеи в обоих отношениях. В том, что касается веры: заповеди, не имеющие очевидного логического объяснения («хуким»), против которых они могут спорить, подобны «узам», они слабее, и их бунтовщики надеются разорвать. А логические заповеди, которые прочнее, ведь сам человеческий разум обязывает их соблюдать и смысл их ясен, они сбросят со своих плеч: «и сбросим с себя их канаты». А в том, что касается покорности Давиду, они не желали оставаться его рабами и решили сбросить его власть и ярмо, нарушив союз и клятву, которыми обязались исполнять его повеления.
יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק אֲדֹנָי יִלְעַג לָמוֹ׃ - «Пребывающий на небесах смеется, Господь насмехается над ними».
Мальбим объясняет, что для правильного понимания этих стихов их следует читать так: «Зачем мятутся народы... восстают цари земли, и вельможи сговариваются вместе» - и при всем при этом «Пребывающий на небесах смеется»? Царь Давид вопрошает: почему? Зачем бунтуют народы, зачем цари земли восстают и князья замышляют заговор против Господа и против Его помазанника, а Пребывающий на небесах смеется, ничего им не делает и не наказывает их? До сих пор звучал вопрос. А далее начинается ответ: «Господь насмехается над ними» - этот смех есть не что иное, как насмешка.
В чем же глубина этой мысли? В Писании сказано: «Лучше гнев, чем смех» - лучше гнев, который Всевышний обращает на праведников в этом мире, чем смех, с которым Всевышний относится к злодеям. Ведь смех над грешниками, в простом понимании, означает, что им являют улыбающийся лик, и кажется, будто им здесь живется прекрасно. Но куда лучше гнев, который Творец проявляет к праведнику, чем то светлое, улыбающееся лицо, которое Он являет злодею.
И Мальбим добавляет глубокое наблюдение: смех отличается от всех остальных свойств и действий. Во всех прочих проявлениях нет такого контраста между воздействующим и объектом действия. Когда я совершаю что-то по отношению к тебе, между нами есть соответствие: когда я гневаюсь на тебя и строг к тебе, твое лицо тоже омрачено, и ты принимаешь наказание; когда я жалею тебя, ты ощущаешь милосердие; когда я радую тебя, ты радуешься вместе со мной. Но тот, кто насмехается над ближним: насмешнику весело и хорошо, тогда как лицо другого бледнеет и вытягивается, ему стыдно и унизительно. Между воздействующим и объектом действия нет никакого соответствия.
И точно так же Мальбим объясняет видимый успех злодеев. Человек может сказать: посмотри, ведь Господь смеется и улыбается грешникам! Все так, но ты забыл, что в смехе состояние действующего и того, на кого он направлен, противоположны. Творец улыбается им, являя как бы приветливый лик, но для них в этом сокрыты стыд и позор, ведь чаша их грехов постепенно переполняется, и грядущий удар будет сокрушительным, да и для мира грядущего Всевышний сберегает им весь расчет. Пример тому: Всевышний улыбался и благоволил Аману - тот все поднимался и возвышался, пока не стал вторым лицом после царя. И мудрецы говорят на стих «Возвышает народы и губит их»: Всевышний поднимает злодея высоко, чтобы сокрушить его. Ведь если уронить предмет с небольшой высоты, грохот невелик; но когда его поднимают высоко-высоко, падение оказывается сокрушительным. Поэтому гнев, который Всевышний обращает на праведников, лучше смеха, обращенного к нечестивым: Бог смеется, но злодей скоро горько заплачет. Тебе кажется, что у него все благополучно, но Творец внезапно умножит их кару, когда переполнится мера их вины, как сказано: «Опозорена мать ваша весьма... вот конец народов - пустыня, сушь и степь» - ты увидишь, какой позор их постигнет, ведь от них останутся лишь запустение и бесплодная земля.
Обратите внимание на точность выбора Божественных Имен в этом стихе. В начале сказано «Пребывающий на небесах» - это выражение, указывающее на сокрытие: Творец сокрыт, Он словно удален на небесах. В этом и кроется вопрос: Всевышний скрыт от нас, и вот, поглядите, как им хорошо, будто Бог им улыбается. А ответ звучит так: «Господь насмехается над ними» - здесь употреблено Имя Адо-най, указывающее на Его полновластное владычество. Если в первой части говорилось о «Пребывающем на небесах», то есть о сокрытии, то Писание поясняет: знай, в конечном счете здесь скрыта насмешка Творца. Всевышний высмеивает их, являя Свое владычество. Когда Господь раскроет Свою власть в мире, станет ясно, что этот смех был вовсе не им во благо, а вел к их погибели, и эта насмешка завершится для них великим падением.
אָז יְדַבֵּר אֵלֵימוֹ בְאַפּוֹ וּבַחֲרוֹנוֹ יְבַהֲלֵמוֹ׃ - Тогда заговорит Он с ними в гневе Своем и яростью Своей приведет их в смятение.
Радак объясняет: когда Он услышит горделивые речи народов - как мятутся народы и племена замышляют тщетное, - заговорит с ними в гневе Своем и устрашит их Своей яростью. А в чем же заключается эта речь? Самой яростью и гневом - через это Он выразит то, что хотел сказать им. Не думай, что здесь будут какие-то дополнительные слова. Это подобно тому, как человека кто-то разозлил, и он говорит: "Я с ним еще поговорю", - а в чем же "разговор"? Отвесил пощечину, вот и весь разговор. Разумеется, насилие ни в коем случае не поощряется, но подобное мы находим и в истории со скалой: Всевышний повелел Моше говорить со скалой, и многие комментаторы говорят, что грех Моше заключался вовсе не в том, что он ударил по ней, ведь с человеком разговаривают, а по скале бьют, и грех его был в ином - "слушайте же, непокорные" и в других моментах. Как бы то ни было, мы видим, что бывает "речь" и на ином языке. А некоторые толкуют "идабер" от слова "дэвер" (мор, моровая язва), как в стихе "и истребила (ватдабер) все царское потомство", то есть Всевышний нашлет на них мор в гневе Своем.
"Элеймо" - созвучно с "эйлей а-арец" (сильные земли, вельможи), ведь корень "эль" означает силу и могущество. А Мальбим объясняет: "тогда" - когда вы увидите пылающий гнев, которым Всевышний накажет их, тогда к ним будет обращено, так сказать, Его слово, как мы увидим в следующем стихе. "Харон" указывает на разгорание гнева и его действие; когда сказано "харон аф" (пыл гнева), это действие, производящее ощутимый след, как сказано: "И возгорелся гнев Господа на них, и Он отошел" - и что же произошло? Мирьям покрылась проказой. Когда речь идет о гневе, за ним следует и результат.
וַאֲנִי נָסַכְתִּי מַלְכִּי עַל צִיּוֹן הַר קָדְשִׁי׃ - Я же помазал царя Моего над Сионом, святой горой Моей.
В чем же эта речь? Говорит им Всевышний: вы бунтуете, вставая на мятеж против Давида? Хотите сбросить с себя иго царства дома Давида? В то самое время - "Я же помазал царя Моего". "Насахти" означает возвышение, как в выражении "князья (несихей) Сихона", и происходит от возлияния елея помазания на голову того, кого назначают царем. Иными словами: именно через ваш бунт откроется, что помазание Давида - от Меня, дабы править над Сионом, святой горой Моей.
אֲסַפְּרָה אֶל חֹק ה' אָמַר אֵלַי בְּנִי אַתָּה אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ׃ - Возвещу закон: Господь сказал мне: "Сын Мой ты, Я сегодня родил тебя".
Мальбим объясняет: подобно тому как существуют законы и установления для управления государством, есть также законы и нормы во взаимоотношениях между народами. Здесь слово "дат" означает не религию в смысле соблюдения заповедей, а своды законов, по которым управляется государство, а также глобальные, универсальные нормы международного права. Об этом Мальбим упоминал при разборе истории Ифтаха и войны против него: существует общепринятый между народами закон, согласно которому никакой народ и никакой царь не вправе вторгаться в пределы других царей и народов без достаточных оснований. То есть правитель не может развязать войну против другого государства без уважительной причины, дающей повод к объявлению войны, и не может делать это просто так. И когда Саддам Хусейн протянул руку к Кувейту, он восстановил против себя весь мир. Правда, там это задело всех потому, что в Кувейте была нефть, и это грозило рядовому американцу парой лишних центов за еженедельную заправку, но в целом известно, что народы возмущаются, когда одно государство нападает на другое и захватывает его. Конечно, не всегда: когда притесняют Израиль, их это обычно мало волнует, но стоит нам сделать что-то, что кажется нарушением чьего-то суверенитета, как тут же созывается Совет Безопасности и звучат осуждения. Так что и они сами нарушают этические правила межгосударственных отношений. Как бы то ни было, отсюда видно, что между странами действуют законы и правила.
Говорит царь Давид: но я, когда выхожу покорять народы и сокрушать царства, "возвещу закон" - провозглашаю закон и порядок, данные мне Всевышним. Мальбим поясняет, что слово "эль" здесь используется в значении "эт": возвещу закон. Это означает, что самим провозглашением этих слов я утверждаю их как закон, подобный законам государств. А кто же Законодатель? Сам Святой, благословен Он, и закон дан мне от Него. Ведь Господу принадлежит земля и все, что наполняет ее, и по Своей воле Он дал ее им, а по Своей воле забрал у них и отдал нам - как мы говорим о правах на Землю Израиля, согласно словам наших мудрецов: чтобы не говорили народы мира "вы разбойники, захватившие земли семи народов", ибо Святой, благословен Он, отдает ее тому, кто угоден в Его очах.
В чем же этот закон? "Господь сказал мне: Сын Мой ты, Я сегодня родил тебя". Говорит Святой, благословен Он: теперь, когда приходят народы и собираются бунтовать против Давида - Я породил тебя и дал тебе владычествовать над всем, дал тебе власть над всем, что ты покоришь, подобно сыну, распоряжающемуся имуществом своего отца. В этом и смысл слов "Я же помазал царя Моего": Святой, благословен Он, помазал меня на царство и дал мне силу действовать, и то действие, которое я совершаю, исходит из закона Всевышнего. Поэтому у вас нет оснований упрекать меня, почему я иду войной против вас: по Своей воле Он дал землю вам, а когда пришло время, забрал ее у вас и отдал нам.
К слову, если уже сказано "Сын Мой ты", то к чему добавлять "Я сегодня родил тебя"? Ведь если кто-то сын, отец уже породил его! Мальбим объясняет это на основе нескольких мест в Писании, где встречаются подобные выражения (например, "и родила... и он стал ей сыном", или "отец твой, родивший тебя", "мать твоя, родившая тебя"). Дело в том, что нередко отец и мать являются лишь опекунами: они не родили ребенка сами, а лишь вырастили, как воспитатели. Поэтому стих подчеркивает: здесь Я не просто отец приемному сыну, но поистине "Я сегодня родил тебя" - что выражает глубочайшую, сущностную связь и единение между нами и Святым, благословен Он.
שְׁאַל מִמֶּנִּי וְאֶתְּנָה גוֹיִם נַחֲלָתֶךָ וַאֲחֻזָּתְךָ אַפְסֵי אָרֶץ׃ - Проси у Меня, и Я отдам народы в наследие тебе, и во владение твое - концы земли.
Говорит Всевышний: проси все, что пожелаешь, только попроси - и Я отдам тебе народы и их земли в наследие, как сыну, наследующему имущество своего отца. И не просто в наследие, но и «во владение твое - концы земли». В чем же разница между наследием (нахла) и владением (ахуза)? Мальбим объясняет: владение - это то, чем человек владеет фактически, тогда как наследие - это то, что перешло к нему по праву наследования. У человека может быть земельный надел в Австралии, но он не является владением: хозяин не находится там и фактически не удерживает это место, пусть даже оно и записано на его имя. И здесь Давид говорит: Святой, благословен Он, дал мне эти земли не только как законное наследие, но и во владение - то есть под мою руку, так что я удерживаю и покоряю территории вплоть до краев земли, даже в самых отдаленных краях. Как мы и находим в истории царя Давида, покорившего части Сирии и сделавшего их частью Земли Израиля. Вот одно из установлений, данных мне Творцом как сыну: Он дал мне наследие, и это наследие станет также фактическим владением, даже на самых дальних рубежах земли.
תְּרֹעֵם בְּשֵׁבֶט בַּרְזֶל כִּכְלִי יוֹצֵר תְּנַפְּצֵם׃ - Ты сокрушишь их железным жезлом, как глиняный сосуд разобьешь их.
Святой, благословен Он, говорит мне о враждебных народах: «Тероэм бешевет барзель» («сокрушишь их железным жезлом»). Какова же разница между выражениями «лероа» (לרועע) и «ленапец» (לנפץ)? Мальбим объясняет: «лероа» означает сделать вещь шаткой, надломить ее (рауа) - предмет был прочным, а я дал в нем трещину, расшатал и поколебал его. А если после этого взять молот и разбить его на мелкие осколки, это называется «тенапцем» («разобьешь их») - действие, которое всегда следует за «тероэм».
Отсюда понятно и само понятие «ра» (обычно переводимое как «зло» или «дурное»). Так, в языке наших мудрецов о месяце Ав сказано: «риа мазлей» (ריע מזליה), и это вовсе не значит, что его мазаль плох - ведь нет понятия дурного или хорошего мазаля самого по себе, - а означает, что мазаль стал шатким, ослабленным. Когда мазаль крепок, мудрецы говорят: «барей мазлей» (בריא מזליה), то есть он устойчив и могуч; а когда он ослабевает, то становится шатким (рауа) - тем, на что нельзя опереться, ибо попытавшись опереться, человек упадет.
Отсюда происходит и понятие «реим» (друзья, близкие). Казалось бы, удивительная вещь: слова «ра» (зло, шаткость) и «реа» (друг, спутник) состоят из одних и тех же букв. Как возможно на святом языке, чтобы два столь противоположных по сути понятия обозначались одинаково? Но дело в том, что «ра» восходит к значению «расшатывать», «ослаблять». А значит, когда человек хочет оказаться в категории «любящих друзей» (реим аhувим), соединиться с кем-то глубокой и исключительной связью - будь то обретение истинного друга или вступление в брак, - он обязан ослабить, расшатать все остальные свои приятельские связи. Нельзя быть лучшим другом одного и одновременно второго, и третьего - иначе ты никому не являешься настоящим лучшим другом. Нельзя быть женатым на женщине, которая стоит в центре твоей жизни, и при этом распылять внимание на кого-то еще. Мужчине, который каждый вечер говорит жене, что уходит к друзьям, в какой-то момент скажут: оставайся с друзьями и не возвращайся. Женившись, человек понимает, что прежние дружеские связи необходимо отодвинуть и ослабить, и благодаря этому союз в доме становится по-настоящему прочным.
Получается, что любая дружба и близость (реут) включает в себя ослабление иных связей: расшатывая сторонние привязанности, человек выстраивает абсолютную связь с настоящим другом. Это же верно и в отношении связи со Всевышним: чтобы приблизиться к Нему, необходимо ослабить все прочие связи. На высоких духовных ступенях это означает отсутствие привязанности к материальному миру ради служения одному лишь благословенному Творцу; на базовом уровне - отказ от идолопоклонства даже в форме «шитуфа» (сотоварищества), сохраняя верность только Всевышнему. Ведь соединиться с Чем-то всегда означает ослабить связь со всем остальным.
Псалом открывается изумлением перед мятежом народов против Всевышнего и Его помазанника - мятежом двойным: против ига веры и против бремени царской власти; бунтом, исходящим как от волнующейся толпы, так и от царей и сановников, сговаривающихся воедино. Они стремятся расторгнуть легкие путы и сбросить прочные канаты, и Давид вопрошает: почему Пребывающий на небесах смеется, а не наказывает их тотчас? И ответ гласит: этот смех - насмешка, ибо в таком смехе смеющийся торжествует, а объект насмешки посрамлен и раздавлен: «Возвеличивает народы, а затем губит их», и временный успех злодеев лишь подготавливает их окончательное крушение. «Я же помазал царя Моего» - именно их мятеж обнажает истину о том, что помазание Давида исходит от Самого Бога. И это закон, о котором возвещает Давид: «Сын Мой ты» - истинная связь сына и отца, в силу которой: «Проси у Меня, и Я отдам народы в наследие тебе» - и в наследие, и в фактическое владение до краев земли. Сперва «сокрушишь их железным жезлом», подорвав их стойкость, а затем «как глиняный сосуд разобьешь их» окончательно. И из корня слова «тероэм» открывается великий принцип: всякая истинная близость требует ослабления всех прочих уз, и точно так же достигается преданность и прилепление к благословенному Творцу.