Введение: Дерево, посаженное наоборот
Мы продолжаем изучение первого псалма Тегилим и подходим к великой притче, с помощью которой Писание описывает совершенного человека, - притче о дереве. Мы последуем за объяснением Мальбима, показывающего, как в одном стихе сосредоточены семь достоинств праведника и насколько грешник противоположен каждому из них.
וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם אֲשֶׁר פִּרְיוֹ יִתֵּן בְּעִתּוֹ וְעָלֵהוּ לֹא יִבּוֹל וְכֹל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה יַצְלִיחַ׃ - «И будет он как дерево, посаженное у потоков вод, которое плод свой приносит в свое время, и лист его не вянет, и во всем, что делает, преуспеет».
Мальбим объясняет: если мы вглядимся в человека, то увидим, что помимо жизненной силы движения в нем заложена и сила роста. Именно поэтому человек уподоблен полевому дереву. Кстати, здесь стоит заметить: многие не понимают простой смысл (пшат) стиха «ибо человек - дерево полевое» (Дварим 20:19). Спроси любого, что это значит, и он ответит, что человек подобен дереву. Как толкование (драш) это красиво, но это вовсе не простой смысл. Запрет Торы в том месте говорит об осаде города и вырубке его деревьев, и Тора вопрошает: «Разве дерево полевое - это человек, чтобы уйти от тебя в осаду?» То есть: разве дерево подобно человеку, воюющему против тебя и запирающемуся в осажденном городе? Зачем ты воюешь с деревьями? Деревья приносят плоды, и их нельзя срубать. Если уж воюешь - воюй против человека, а дерево не губи! Выходит, этот стих - вопрос изумления, а вовсе не утверждение. Однако Тора толкуется на разных уровнях, и на уровне драша наши мудрецы действительно уподобляют человека дереву.
И Мальбим продолжает: действительно, человек уподоблен дереву, но обратите внимание - это перевернутое дерево. Ведь каков источник и корень, из которого все исходит в человеке? Мозг, человеческий разум, и оттуда идут нервы и связи ко всему телу. Разум - это корень, и он находится наверху, влияя на руки и ноги, служащие ветвями. Получается, что человек - это дерево, укорененное на небесах: у обычного дерева корни внизу, тогда как у человека его корень и ствол - голова - укоренены вверху.
Отсюда, говорит Мальбим, следует понять, что тот, кто погряз в материальном, уподобляется дереву, посаженному вверх дном: его голова внизу, а ноги вверху. Если бы вы увидели человека, ходящего на голове, разве вы не сказали бы, что он не в своем уме? Точно так же и тот, кто целиком ушел в земное: его голова погружена в земные дела, в почву, в материальность, и он лишен всякой связи с духовным. По этой же причине человек - единственное живое существо, ходящее прямо. Нет другого создания, которое ходит с прямой осанкой; горилла или орангутан могут ненадолго выпрямиться, но постоянно прямо не ходят. Почему же человек прямоходящий? Чтобы показать, что человек связывает земное с Высшим. Своей духовной сутью он привязан к вышним мирам, он укоренен и посажен наверху. И потому ему непозволительно опускать голову вниз, ходить на голове и врастать в землю.
И так сказали наши мудрецы (Хазаль): праведники подобны дереву, корень которого посажен в чистом месте, а крона склоняется к нечистому, а у нечестивых все наоборот. Теперь этот образ становится понятен: корень праведника укоренен в месте чистоты - в Высших мирах, голова его достигает небес. У грешника же все противоположно: голова его в земле, он непрерывно погружен в земную суету - как преуспеть финансово, когда поменять машину, когда получить прибавку к зарплате, когда переехать в новую квартиру. Такой человек - дерево, посаженное вверх ногами.
Первое достоинство: «И будет он как дерево» - сохранение собственной личности, а не только сохранение вида
Писание уподобляет праведника именно дереву, тогда как нечестивого мы уподобляем траве. В чем же разница? Трава всходит мгновенно - с первыми дождями все поле покрывается зеленью, но столь же быстро и вянет: первое палящее солнце высушивает ее, приходит лето, и все превращается в сухие колючки. По словам Мальбима: «Кажется, что вся ее цель - лишь сохранение вида, но не отдельной особи». То есть сама по себе былинка не имеет самостоятельного бытия, она не оставила заметного следа и исчезла. И все же она не пропадает бесследно: у нее есть семена, дающие жизнь следующему поколению травы, и так далее. Растительный вид сохраняется, но конкретная травинка не оставила после себя ничего: в один миг возникла, в другой увяла, и от нее ничего не осталось.
В отличие от нее, дерево растет медленно, но когда вырастает, приносит плоды, дарит изобилие и при этом оставляет семена для будущих поколений. Это и называется сохранением собственной сущности, а не только продолжением рода: его личность и его бытие приносят плоды. В этом, говорит Мальбим, и заключается притча о совершенном человеке: его первое достоинство - «и будет он как дерево», именно как дерево, а не как цветок или трава, что цветут и быстро исчезают. Большинство людей, по выражению Мальбима, не делают ничего ради увековечения своей индивидуальности, заботясь лишь о продолжении рода. Вырастил детей и ушел из жизни - а что оставил после себя? Возможно, материальное наследство, но в духовном плане - ничего. Напротив, человек, который жил здесь, ходил на уроки Торы, изучал ее, соблюдал заповеди и воспитал праведное благословенное потомство, прилепленное ко Всевышнему, - подобен могучему дереву, а не траве, лишь продлевающей свой род. Тот, кто далек от Торы, приходит в этот мир, чтобы породить следующие поколения, которые породят следующие, - лишь биологическое продолжение рода, как трава. Но человек, усовершенствовавший свою душу, - это дерево, и у него есть вечное бытие, ведь там, наверху, он пребывает вечно. И мало того, что у него есть продолжение рода («они и в старости еще плодовиты будут»), он приносит святые благословенные плоды - Тору и добрые дела, которые остаются вовек.
Второе достоинство: «Пересаженное» (шатуль), а не «посаженное» (натуа)
Есть понятие «натуа» (посаженное), а есть «шатуль» (пересаженное). «Натуа» - это дерево, посаженное на одном месте раз и навсегда. «Шатуль» - дерево, которое выкопали из одного места и пересадили в другое. Именно так точно определяют наши мудрецы: слово «штила» указывает на пересадку. В Талмуде (Авода Зара 19а) сказано: всякий, кто учится только у одного наставника, вовек не увидит знака благословения, ибо сказано: «как дерево пересаженное (шатуль)», а не «посаженное (натуа)». Тот, кто учится лишь у одного рава, подобен дереву посаженному: его посадили здесь, и он никуда больше не двигается; пересаженное же дерево - это то, которое посадили в одном месте, затем бережно выкопали и пересадили в другое.
В чем же глубина этого образа? Мальбим объясняет: водянистые, сочные растения невозможно выкопать и пересадить на новое место - как правило, они засыхают. Дерево же более сухое, поэтому его можно выкорчевать из одного места и посадить в другом. Так и праведник: в нем нет излишней влаги (привязанности к материальному), и потому он не подобен траве, увядающей в один миг. Все чрезмерно влажное быстро вянет и портится, тогда как сухое сохраняется долго: сухарь может лежать три-четыре месяца, а ломоть хлеба плесневеет уже через четыре дня. То, что насыщено влагой, всегда сохраняется хуже сухого.
А что выражает эта возможность переносить его с места на место? То, что он существует здесь, и его же переносят туда - у него есть существование и в мире истины. Его пересаживают отсюда туда. Злодей же, напротив, укоренен только здесь, у него нет другого места, его невозможно пересадить: у него нет ни Будущего мира, ни вечности, ни подлинного существования. Праведник же находится в категории «пересаженного» (шатуль) - у него есть и этот мир, и мир Будущий.
Третье достоинство: «у потоков вод» - нет воды, кроме Торы
Дерево, посаженное не у потоков вод, подвергается опасности: настанет засушливый год, и оно засохнет. Но то, что посажено у водных потоков, всегда имеет питание, влагу и постоянное орошение; оно никогда не засохнет, и жизнь его не прекратится. В чем же смысл этой притчи? Мальбим говорит: выражение «у потоков вод» призвано отличить праведника от философов. Они тоже могут поступать справедливо и милосердно, но все это - лишь сила человеческой морали и умозрительных правил приличия. А человеческий разум часто ошибается и бьет мимо цели. Праведник же посажен у потоков вод - а «нет воды, кроме Торы»; все его дела, начинания и образ жизни проистекают из Торы, и потому у него никогда не бывает засухи, нет ситуации, в которой он не знал бы, как правильно поступить.
У того же, кто опирается исключительно на человеческий разум, неизбежно возникают тупиковые ситуации, когда рассудок бессилен дать ответ. Однажды после лекции в Беэр-Шеве подошел образованный молодой человек и сказал: «Я признаю только Десять заповедей, потому что именно они были даны с Небес». У него спросили: «Интересно. Скажи, а ты соблюдаешь Шаббат?» Он ответил: «Нет». Ему сказали: «Тогда открою тебе новость: это ведь написано прямо в Десяти заповедях». Для него это стало неожиданностью, но еще больший сюрприз ждал его впереди. На вопрос: «А как же ты определяешь свои поступки?» - он ответил: «Я человек моральный, руководствуюсь ценностями морали и справедливости, универсальной справедливости», и тому подобными рассуждениями. Тогда ему предложили: «Давай разберем моральную дилемму, и ты скажешь, как поступить». Он согласился: «Пожалуйста». Ему описали ситуацию: «Твоя девушка сообщает, что у нее незапланированная беременность - что делать теперь?» Он долго размышлял и в конце концов признался: «Ты поставил меня в тупик». Он был достаточно умен, чтобы понять: любой ответ покажет его несостоятельность с точки зрения морали. Сказать, чтобы она растила ребенка сама? Но разве шестнадцатилетняя девочка способна поднять ребенка? Сказать отдать в приют? Но этим ты сломаешь ей жизнь: она будет знать, что где-то в казенных стенах растет ее ребенок, которого она бросила. Сказать сделать аборт? Но разве когда кто-то оказывается некстати, ему пускают пулю в лоб? Это же убийство. Вот пример этической проблемы, на которую ни один человек не способен дать окончательный и безупречный ответ, если у него нет Торы. И подобных примеров можно привести бесчисленное множество.
И вот слова Мальбима: даже самые честные из среды философов, поступавшие справедливо и милосердно на основе логических правил, не находили полного душевного удовлетворения. Ведь ответы, найденные человеческим разумом, не дают покоя: не всегда такой ответ верен, и не всегда он дает твердую уверенность в том, что это путь прямой и безупречный. Совсем иначе обстоит дело с тем, кто посажен у водных потоков - именно он назван счастливым (меушар). И как уже объяснялось: почему он зовется «меушар»? Потому что каждое его действие имеет одобрение, подтверждение (ишур). Сам Святой, благословен Он, скрепил это печатью: «Утверждено». Каждое действие совершено по слову Всевышнего - и потому человек счастлив.
Когда скончалась супруга раби Шломо Залмана Ойербаха, перед погребением ему напомнили, что принято просить прощения. Он ответил: «По правде говоря, нет ничего такого, за что мне нужно было бы просить прощения у моей жены». Только вдумайтесь: обычному человеку трудно даже представить, как можно произнести подобные слова, для этого нужно быть ангелом. Он действительно никогда ни в чем не обидел жену. И он добавил: дело не в том, что у нас не бывало споров, но все решалось строго по Торе. Человек, который в конце своих дней, после десятков лет брака, может сказать, что ему не за что просить прощения у жены - почему? Потому что все было по Торе. Разве Тора позволяет оскорбить человека, если ты с ним не согласен, или задеть его? Это прямо противоречит Торе. Поэтому он никогда не оскорблял, никогда не обижал и никогда не произносил слов, в которых таился бы намек на обиду или огорчение. Когда человек идет по пути Торы - он поистине счастлив, ведь каждый его шаг скреплен печатью высшего одобрения. Тот, кто посажен у потоков вод, черпает воду непрестанно, он никогда не засохнет, и на любой вопрос у него есть ответ в самой Торе.
Четвертое достоинство: «который приносит плод свой» - плод, предназначенный именно ему
Дерево приносит плоды - в отличие от травы и зелени, которые лишь сохраняют свой биологический вид, но не дают плодов, не формируют личности, и в их духовной сути ничто не развивается; таков образ людей, далеких от Торы и заповедей. Праведник же приносит плод свой: с каждым годом, днем и мгновением он возрастает в духовном величии, приносит все больше пользы, непрерывно поднимается по ступеням духа и приносит все новые и новые плоды. И это не просто плоды для него самого, но плоды для всего мира: «Достаточно всему Моему миру питаться ради заслуг Ханины, сына Моего» - то есть эти плоды несут благословение всему обществу, как в этом мире, так и в мире вечности. Он не уподобляется дереву, растущему в безлюдной степи или в пустыне, но приносит свой плод.
Писание точно подчеркивает: «плод свой» (пирьо), а не просто «плод» (пери) - то есть плод, уникальный для него, плод, который именно он призван взрастить, плод высочайшего достоинства. Ведь можно принести и второсортный плод, отбраковку, не годную для экспорта; но стих говорит: нет, плод свой, особенный. Кроме того, слово «плод свой» указывает: это не плод чуждых народов или философских концепций, порожденный лишь человеческой эрудицией и рассуждениями - такой плод не является подлинным. Истинный плод, плод святости - это то, что рождается силой Торы и заповедей, из того «и в Торе Его», о котором шла речь в предыдущем стихе; именно из «Торы его» вырастает «плод свой». Это настоящие плоды праведности и прямоты в согласии со святой Торой.
Пятое достоинство: «во время свое» - плод в назначенный срок
Пятое достоинство заключается в том, что он приносит свои плоды в предназначенный для них срок. Человек в этом мире гонится за удовольствиями, вожделениями и материальными благами, не осознавая, что для этого еще не пришло время. А если спросят: «Для чего сотворен человек?» - можно привести слова книги «Месилат йешарим»: чтобы наслаждаться. Кто-то скажет: «Отлично, тогда пойду искать наслаждений!» Погодите, это еще не все: «наслаждаться близостью к Всевышнему». Тора желает, чтобы человек достиг вершины наслаждения и счастья, но к этому ведет путь преодолений и испытаний, венчающийся совершенным, наивысшим наслаждением. И нет большего наслаждения, как пишет «Месилат йешарим», чем соединиться со своим Создателем и прилепиться к Нему. Ради этой цели и существует мир испытаний, и лишь пройдя его, человек удостаивается награды. Выходит, праведник приносит плод - но в свое время. Тот же, кто стремится забрать здесь все земные наслаждения, ищет плоды не вовремя. Этот мир - не время для вкушения плодов; время подлинного наслаждения наступает в мире вечности.
Когда Виленский Гаон встретился со своей сестрой после долгих лет разлуки, она думала, что они сядут вместе предаваться воспоминаниям: кто родился, что произошло за эти годы. Гаон поздоровался с ней и сказал: «Дорогая сестра, я бы очень хотел посидеть и побеседовать с тобой обо всем: как твои дела, как здоровье мужа и детей, кто женился, да и сам бы рассказал о своей семье - но этот мир так короток, времени нет. Придет пора, когда времени будет предостаточно; когда человек в могиле, у него есть все время. Вот тогда мы встретимся и поговорим, мне есть многое тебе рассказать, а пока этот мир слишком дорог», - и вернулся к учебе. Человек должен понять: быть погруженным в наслаждения этого мира - это плод не вовремя. Достоинство же праведника выражено словами «פריו יתן בעתו» («плод свой даст в свое время») - когда? Когда душа его достигнет времени воздаяния награды, вот тогда это плод в свое время.
Шестое достоинство: «ועלהו לא יבול» («и лист его не увянет»)
Листья служат своего рода защитой, они оберегают плод. Они намекают на все то, в чем праведник нуждается в этом мире. Ничего не поделаешь, праведник не питается воздухом: ему нужен дом, нужны материальные блага для существования. И мудрецы Израиля трудились своими руками: раби Йоханан а-Сандляр и его товарищи. Однако материальные дела ни в коем случае не являются плодом; они лишь листья, сохраняющие плод. И об этом сказано «ועלהו לא יבול»: когда человек погружен в то, во что ему положено быть погруженным, Святой, благословен Он, заботится о том, чтобы и его земные дела устроились наилучшим образом, и чтобы в этом он тоже не терпел лишений.
И это реальность, о которой уже говорилось: те, кто посвятил себя Торе - спросите семейных людей, и вам расскажут, что именно тот, кто бросил ешиву на полпути и пошел искать работу, до сих пор не имеет собственной квартиры и не устроен в жизни; тогда как тот, кто остался в ешиве и женился, будучи в ешиве, о ком спрашивали: «Как же он устроится?» - видно, как они удостаиваются гораздо большего и устраиваются намного лучше. И даже будничные разговоры праведника - из них можно извлекать уроки, учиться и перенимать мудрость; это тоже подобно листьям, и они также не увядают.
Седьмое достоинство: «וכל אשר יעשה יצליח» («и во всем, что делает, преуспеет»)
Это дерево - во всем, что делает, преуспеет: и то, что от него исходит, и то, что посеешь и посадишь от этого дерева, даст добрый плод. И дети его будут успешны, как написано: «Могущественно на земле будет семя его, род праведных благословится» - в этом смысл слов «וכל אשר יעשה יצליח».
Грешники - как мякина, оторванная от зерна
לֹא כֵן הָרְשָׁעִים כִּי אִם כַּמֹּץ אֲשֶׁר תִּדְּפֶנּוּ רוּחַ׃ - Не таковы нечестивые, но они как мякина, развеваемая ветром.
Описав благо праведника, Писание говорит: взгляни на грешника, и у него все наоборот. Мало того, что у них нет счастья и успеха праведника - «не таковы нечестивые», - они являют собой полную противоположность: они как мякина. А что такое мякина (моц)? Шелуха злака, пшеничного зерна. Бывает мякина, внутри которой еще находится зерно, а бывает пустая шелуха, где зерна уже нет. И Писание говорит именно о мякине без зерна - «развеваемая ветром», ведь когда зерно внутри, ветер не уносит ее.
И вот как провеивали зерно: после молотьбы, когда по колосьям проходились тяжелым молотилом - тяжелой доской с острыми зубьями, которую волочил вол, перетирая зерна о землю и отделяя от них твердую оболочку, - нужно было очистить зерна от шелухи. Брали веялку, широкую лопату, и подбрасывали всю смесь навстречу ветру: легкая мякина улетала, а тяжелая пшеница падала вниз. Получается, что выражение «как мякина, развеваемая ветром» относится именно к мякине без зерна, ведь сама пшеница тяжела, и ветер не сдувает ее.
И отсюда открывается замечательный тонкий смысл: простой народ, массы, действительно подобны мякине, но они могут быть привязаны к праведнику, соединены с зерном - и тогда они подобны мякине, которую ветер не развеет. Сам по себе человек может быть мякиной, но он защищает праведника, связан с ним и держится за него, льнет к Б-гобоязненным людям, поддерживает знатоков Торы и делит с ними свой достаток. Он все еще мякина - но соединенная с зерном. Нечестивые же вовсе не связаны с праведником, и потому «развеет ее ветер»: ветер дует и уносит их прочь. И еще один смысл в этой притче: подобно тому как провеивание мякины ветром призвано очистить зерно от сора, так и гибель грешников предназначена для очищения праведников - чтобы те не смешивались с ними и не попадали под их воздействие. А чтобы грешник не влиял на праведника, ветер подхватывает и удаляет его от праведника, предотвращая дурное влияние.
Нечестивые и грешники на суде
עַל כֵּן לֹא יָקֻמוּ רְשָׁעִים בַּמִּשְׁפָּט וְחַטָּאִים בַּעֲדַת צַדִּיקִים׃ - Посему не устоят нечестивые на суде, и грешники - в общине праведников.
Слова "аль кен" ("посему") означают здесь: "для того, чтобы". Для того, чтобы они не встали в общине праведников, чтобы не смешались с ней. Нечестивые же сами по себе не устоят на суде: как только они предстанут перед судом, их сразу признают виновными, у них нет никаких шансов на оправдание.
А грешники ("хатаим"), как мы объясняли, - это те, кто идет на поводу у вожделений своего сердца. Их вина легче, чем вина злодея ("раша"), ведь они грешат не из злого умысла, а поддаваясь страстям. Поэтому, если судить их самих по себе, у них есть на что опереться: возможно, найдется крупица заслуги, какой-то довод или оправдание в духе "вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать". Но обратите внимание на формулировку: "и грешники - в общине праведников". Причислить себя к общине праведников ты уж точно не сможешь. Ведь когда их будут судить в сравнении с праведниками, они неизбежно окажутся виновными. Что ты скажешь? Страсти одолели тебя? А разве праведник родился без страстей? Разве Йосеф родился без вожделений? И все же он справился с ними! Именно это и осудит таких грешников. Выходит: нечестивые изначально не устоят на суде, а грешники не устоят не сами по себе, а когда их сравнят с праведниками и покажут им, насколько далеко они отстали, - по этому их и рассудят.
"Ибо знает Господь путь праведных" - знание означает связь
כִּי יוֹדֵעַ יְהֹוָה דֶּרֶךְ צַדִּיקִים וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ - Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.
Что значит "знает Господь"? Мы уже не раз объясняли, что знание ("едиа") означает связь, соединение: "И познал Адам Хаву, жену свою" - это связь; "Ибо Я познал его, чтобы он заповедал сыновьям своим" - то есть Я соединен с Авраамом. И Мальбим определяет это так: слияние познаваемого с познающим. Само же понятие такого познания и связи применимо только в сфере духовного: со Всевышним невозможно соединиться материально, только через духовность. А поскольку Святой, благословен Он, Его заповеди и Его Тора - духовны, то и прилепиться к Нему можно лишь духовными путями.
"Знает Господь путь праведных": слово "путь" выражает движение - праведник идет по пути совершенства, по дороге, ведущей в Дом Б-га. И Святой, благословен Он, соединяется с путем праведников, чтобы вести их к Своей любви, к трепету перед Ним и к близости с Ним. Эта связь Всевышнего с путем праведников остается неразрывной вовек. Путь же злодеев ведет к погибели, в беспросветное небытие; они не связаны с познанием Всевышнего, и потому их путь сгинет.
И это то, о чем мы говорили не раз: у злодея нет подлинного бытия. То, что мы видим в этом мире, - лишь иллюзорное, виртуальное существование. А когда же открывается истинная реальность? Когда человек уходит из этого мира, тогда и становится видно, сколько в нем было настоящей жизни. Тогда выясняется, что душа его была полностью отсечена от Престола Славы, что у него не было никакой связи с духовным. Соответственно, тот, кто соединяется с духовным, навеки связан со Всевышним, а тот, кто отрывается от духовности, - отсечен, и душа его истреблена навсегда. В этом смысл слов "а путь нечестивых погибнет": в нем нет познания Всевышнего, нет никакой связи с Творцом.
Подведем итог:
Стих "И будет он как дерево, посаженное..." заключает в себе семь достоинств праведника: он дерево, а не трава - обладает индивидуальным бытием, а не только существованием в рамках вида; он посажен (пересажен), а не просто насажден - принадлежит и этому миру, и будущему; он у потоков вод - все его поведение черпает силу из Торы, у него нет духовной сухости и нет вопроса без ответа; он приносит плод, свойственный именно ему, святой плод силы Торы; приносит его в свое время - во время воздаяния награды, не гонясь за несвоевременными наслаждениями; лист его не увядает - даже его земные дела устроены, и даже его будничные разговоры полны поучения; и во всем, что делает, преуспеет - это относится и к его потомству, ко всему, что от него происходит. Злодей же, напротив, подобен мякине, которая не связана с зерном пшеницы, и ветер развевает ее, очищая урожай; он не устоит на суде, и грешники не устоят в общине праведников. И фундаментальное различие: праведник - это дерево, укорененное наверху, его вершина и корни в небесах, и потому "знает Господь путь праведных" - это вечная связь; злодей же посажен наоборот, головой в земное, и потому "путь нечестивых погибнет".