Мы начинаем изучение книги Тегилим. Раши уже в самом начале книги говорит, что эта книга была изречена с помощью десяти выражений песенного восхваления: ницуах («ламанцеах» - руководителю хора), нигун («бингинот» - на струнных орудиях), мизмор («мизмор ле-Давид» - псалом Давида), мизмор-шир, шир (песнь), алель (хвала), тфила (молитва), браха (благословение), одаа (благодарение), ашрей (счастлив) и аллелуйя. И эти десять выражений соответствуют десяти людям, которые произносили их, десяти участникам составления книги Тегилим: Адам, Малкицедек, Авраам, Моше, Давид, Шломо, Асаф и трое сыновей Кораха. Поэтому в некоторых псалмах мы встречаем: «Тфила ле-Моше» («Молитва Моше»), «Ламанцеах ливней Корах» («Руководителю хора, сыновей Кораха»), «Мизмор ле-Асаф» («Псалом Асафа»).
И Раши добавляет, что мудрецы разошлись во мнениях относительно Едутуна: одни говорят, что это было имя человека, другие считают, что это слово толкуется в связи с законами, судами и постановлениями (датот ве-диним), которые выпали на долю народа Израиля, а третье мнение гласит, что Едутун был разновидностью музыкального инструмента. Так или иначе, мы видим, что здесь было использовано десять выражений песни.
Эту книгу мы будем изучать в основном по комментарию Мальбима, время от времени добавляя и другие толкования, но главной путеводной линией будет именно Мальбим.
אַשְׁרֵי־הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים וּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים לֹא עָמָד וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב׃ - Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых, и на пути грешников не стоял, и в собрании насмешников не сидел.
Мальбим говорит, что в этом стихе Писание описывает условия, при которых человек будет счастлив. И прежде всего необходимо понять само определение: что значит «счастливый»? Есть разница между счастливым и успешным: успех относится к материальным вещам, к делам этого мира, когда у человека все ладится, мы говорим, что он успешен. В противоположность этому, счастливый относится к делам грядущего мира, к духовным вопросам души, к вечной жизни, и именно это называется истинным счастьем.
И Мальбим в своем пояснении слов («Биур а-милот») объясняет, что слово «ошер» (счастье) всегда указывает на счастье души. И действительно, любые виды благополучия зависят от счастья души, ведь если у человека будет много денег, он проживет долгие годы и получит все блага для тела, но при этом у него не будет душевного счастья - по сути, у него нет ничего: ему плохо, он постоянно пребывает в депрессии и чувствует себя скверно. Таким образом, «ашрей», подлинное счастье - это счастье души.
Мальбим поясняет, что совершенство проявляется в трех сферах: совершенство приобретений (имущества), совершенство тела и совершенство души. Совершенство приобретений - это то, что человек приобретает и берет извне, его внешние достижения. Совершенство тела - это совершенство, которого человек достигает в собственном теле: когда он здоров и крепок, когда у него острое зрение и чуткий слух, тело во всей его полноте. Совершенство души - это духовное совершенство, когда человек исполняет волю Всевышнего, соблюдает Его заповеди и удостаивается жизни в грядущем мире.
И здесь Писание приходит указать нам, о каком именно счастье идет речь: «Счастлив человек» («ашрей а-иш»). Что означает слово «человек» (иш)? То, что уникально присуще человеку как человеку, а не то счастье, которое обще для человека и для животных. Обратите внимание: Мальбим замечает, что совершенство имущества и совершенство тела присущи также и животным, тогда как совершенство душевного счастья принадлежит только человеку - лишь у человека есть возможность достичь совершенства душевного счастья.
И он объясняет: вдумайтесь, если говорить о совершенстве приобретений, то есть животные, добывающие свое достояние и пропитание гораздо легче человека. Для кошки каждый мусорный бак - ресторан, и ей не нужно тяжело трудиться, вставая каждое утро на работу. Так же и Гемара говорит: «Лейт де-атир ми-хазирей» - нет богаче свиньи, ведь она роется в отбросах, а в отбросах всегда что-то найдется. Так что с точки зрения приобретения материального животные устроены даже лучше.
А что касается физической силы, тут и говорить не о чем: слон и лев во много раз сильнее человека. Что же до органов чувств, то у орла и коршуна зрение развито несравнимо лучше человеческого, и есть животные, способные видеть на многие километры. Что касается обоняния: слон чует запах на расстоянии десяти километров - теперь понятно, зачем ему такой длинный нос. А акулы чуют кровь в воде за километр, и если в воде появляется кровь, плывут туда. Известно и о самце моли, который способен почуять самку за километры и добраться до нее.
Отсюда понятно: если говорить о телесном совершенстве, животные превосходят человека. И потому не раз отмечалось, насколько неразумно поступают те, кто посвящает жизнь культу тела. Что делает человек? Прыгает с шестом - но ведь кенгуру прыгает лучше без многомесячных тренировок! Разве ради этого человеку даны особые силы, духовный потенциал? Это все равно что использовать космический челнок, чтобы съездить в булочную: на нем летают в космос, а не кружат по району. Человек берет колоссальные силы, заложенные в нем как в венце творения, и на что их тратит? На прыжки в длину? Самый быстрый спринтер - гепард все равно бегает быстрее. Зачем пытаться уподобиться животным в том, где человек им уступает? Используй уникальную силу, дарованную только тебе, - а это истинное благо и совершенство души.
Именно об этом говорит Мальбим: все эти телесные достижения не составляют блага, уникального для человека. Только совершенство качеств характера, только свойства души присущи исключительно человеку. И потому Писание приходит научить нас, каким путем достигают этого совершенства.
Первое условие: «[который] не ходил по совету нечестивых». Мальбим поясняет: есть разница между «не ходил по совету злодеев» и «на путь грешников не вставал». Обратите внимание: в отношении злодеев Писание использует слово «совет», а в отношении грешников - слова «путь» и «стояние».
Мальбим уже объяснял в нескольких местах - а его комментарии всегда последовательны и дополняют друг друга во всем Танахе, - что раша (злодей) - это тот, кто грешит злоумышленно и сознательно идет против закона. Он творит зло намеренно, и неважно, касается ли это заповедей между человеком и Всевышним или между человеком и ближним: он совершает злодейство умышленно. Поэтому Писание называет это «советом злодеев»: ведь когда человек делает что-то намеренно, этому предшествует замысел, внутренний совет; у злодеев есть план и расчет, как совершить грех.
Напротив, о грешниках (хатаим) нельзя сказать «совет грешников», потому что у них нет предварительного замысла, они ничего заранее не планируют. Кто такой хотэ? Человек, который идет на поводу у своих страстей, над которым возобладало дурное побуждение. Поэтому слово хет обычно выражает проступок по ошибке или слабости: ведь то, что человека захлестнуло вожделение, в некотором роде сродни непреднамеренности. Это не значит, что грех не совершается сознательно, но обычно проступок, вызванный страстью, называют хет, поскольку человека одолели вожделения. Речь не о том, чтобы оправдать это, однако это в корне отличается от греха, совершенного по идеологическим мотивам, из злодейства, когда человек сознательно шел творить зло. Поэтому о грешниках сказано: «и на путь грешников не вставал», ведь они грешат под воздействием страсти, и у них нет предварительного умысла грешить.
Слово «путь» всегда указывает на постоянство: человек идет по этой дороге изо дня в день. Писание подчеркивает, что праведник не только не грешил под действием страсти и не шел по пути грешников постоянно, но даже не стоял на нем. Однако здесь возникает трудность, о которой спрашивают мудрецы: Писание говорит, что он не ходил, а затем - что не стоял. Но ведь стоять - это больше, чем идти! Идя, человек лишь движется мимо, а остановившись и стоя, он уже задерживается. Затем говорится «не сидел», а сидение означает еще большее постоянство, чем стояние.
Обычно, когда отрицают какое-то качество или достаток, идут от большего к меньшему. Говорят: «Он не миллионер, и даже не состоятельный человек, да и вообще трудно сказать, есть ли у него хоть что-то». Никто не строит фразу наоборот: «Он не бедняк, и даже не состоятельный, и уж тем более не миллионер». Казалось бы, и здесь следовало сказать: праведник не сидел, и не только не сидел, но даже не стоял, и не только не стоял, но даже мимо не проходил! Почему же порядок обратный?
Наши мудрецы учили из этого: если человек пошел, то в итоге остановится, а если остановился, то в конце концов сядет - такова повадка дурного побуждения. Сначала это лишь шаг, человек просто проходил мимо. Затем он задерживается, чтобы посмотреть. А потом покупает билет и садится надолго. Таким образом, перед нами описание постепенного падения.
Однако Мальбим объясняет этот стих иначе, в соответствии с его прямым смыслом: хождение здесь серьезнее стояния, ведь «стоял» означает задержался хотя бы на время, остановился на мгновение. Смысл стиха таков: праведник не только не шел по их пути, но даже на миг не остановился на нем. Но как же согласовать это со словами «не сидел», ведь сидение означает явное постоянство - если он даже на мгновение не остановился, то тем более не сидел? Мальбим поясняет, что собрание насмешников - это совершенно иная категория. Злодеи и грешники нарушают закон Торы, совершают преступления. Насмешники же не обязательно преступают прямые запреты: это люди, которые сидят, праздно острят, ведут пустые разговоры и насмехаются. Они не причиняют явного зла, но не делают и добра; они гоняются за ветром, пустотой и шутовством вместо того, чтобы учить Тору. И Писание говорит: знай, даже в обществе тех, кто не является злодеями или грешниками, а просто проводит время в праздности, праведник даже не присел. И теперь становится понятно, как стих последовательно раскрывает ступени праведности этого человека.
Приведем здесь еще одно объяснение для разрешения этой трудности - кажется, оно принадлежит раби Хаиму из Воложина. «В собрании насмешников не сидел» - не просто не садился вместе с насмешниками, ведь это и так очевидно, раз сказано, что он даже не ходил и не стоял с ними, но даже на то место, где прежде сидели насмешники, он не садился. Почему? Потому что когда человек находится в определенном месте, он оставляет там отпечаток своего духа, и даже после того, как он уйдет, там сохраняется сила клипы и нечистоты. И если этот человек грешил и совершал там преступление, это может повлиять на тех, кто будет там сидеть.
И подобно тому, как говорит Гемара о том, кто пил из источника в Шитим: в нем пробуждалась страсть к разврату, поскольку обитатели тех мест были преданы разврату, и это повлияло как на само место, так и на воду, и на тех, кто ее пил. Поэтому сказано: «И остался Израиль в Шитим, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава».
С другой стороны, верно и обратное: когда человек приходит в святое место, святость ощущается. И если праведник находился где-то, то даже после того, как он уйдет, тот, кто наделен духовной чуткостью - человек с тонким духовным «сейсмографом», - сможет это почувствовать. Известна история о том, как Хазон Иш сказал раву Хаиму Каневскому, что чувствует: на этом месте стояли и говорили слова Торы. И когда рав Хаим Каневский рассказал об этом в колеле - он тогда учился в колеле «Хазон Иш», - два авреха сказали ему: верно, в час дня мы закончили учебу и пошли забирать детей из сада, и именно там, в том самом месте, четверть часа обсуждали сугию по дороге, подвели итог и пошли по домам. Рав Хаим Каневский этого не почувствовал, а Хазон Иш почувствовал. Таким образом, мы видим, что место оказывает влияние как в сторону добра и святости, так и в сторону зла. И об этом говорит нам Писание: даже на то место, где прежде сидели насмешники, праведник не сядет.
כִּי אִם־בְּתוֹרַת יְהוָה חֶפְצוֹ וּבְתוֹרָתוֹ יֶהְגֶּה יוֹמָם וָלָיְלָה׃ - «Но к Торе Господа влечение его, и о Торе Его размышляет он днем и ночью».
Раши объясняет: после того как Писание сказало нам, что он не сидел в собрании насмешников, оно говорит: знай, этот человек стремится к Торе Всевышнего. Он знает, что сидение с насмешниками ведет к праздности, ведь собрание насмешников - это пустая болтовня и суесловие: сегодня посудачили об одном, завтра о другом. И эта праздность в конце концов отдаляет человека от Торы Всевышнего.
И говорит Мальбим: недостаточно лишь отдаляться от зла. До сих пор слова «Счастлив человек» восхваляли его за то, что он не совершал дурных поступков, но одного этого мало. Одно из условий подлинного счастья и достижения духовного совершенства состоит в том, чтобы творить добро.
И добавляет Мальбим: недостаточно творить лишь условное, общепринятое добро. А что такое эта «условная мораль»? Он сам поясняет: это похоже на то, как философы выдумывали собственные учения и религии. То есть сочинили себе различные правила приличия и кодексы поведения: так делай, а так не поступай, но все это глубоко порочно. Ведь человек, руководствуясь нормами, которые сам себе выдумал, вполне может оказаться и убийцей. Каким образом? Он просто подберет этому другое название: он ведь не убийца, он всего лишь защищает «право женщины на свое тело» - зачем мучить ее нежелательной беременностью? Давайте убьем зародыш и закроем вопрос. Понятно, насколько опасно, когда человек сочиняет собственную мораль: он может быть убийцей, и все это - во имя гуманизма и прав человека.
И мы видим на примере левых, как во имя гуманизма и прав человека нас постоянно убивают: связывают руки солдатам, связывают ответные действия, не дают обращаться с нашими врагами так, как с ними действительно следует поступать, и из-за этого мы несем потери. Правила открытия огня настолько ограничены, что каждому солдату впору ходить с адвокатом, который будет решать, можно ли стрелять. БАГАЦ признал процедуру «сосед» незаконной - запрещено просить арабского соседа постучать к своему соседу и вызвать его, ведь солдат сам этого сделать не может: если солдат пойдет стучать, тот выскочит с оружием и убьет его. Один правый журналист заметил по этому поводу: я тоже считаю, что надо отменить процедуру «сосед» и ввести процедуру «судья» - пошлите судью постучать в дверь к Ахмеду; максимум получит автоматную очередь, значит, Ахмед был вооружен. И это безумие, которое невозможно постичь: вы что, хотите, чтобы гибли наши солдаты? Неужели арабский сосед, часть того же Хамастана, равен в ваших глазах крови еврейского солдата, который идет защищать свой народ? Для искривленного судейского мышления - равен.
Поэтому говорит Мальбим: когда мы говорим об этике, речь идет вовсе не о тех правилах приличия, которые выдумали себе народы мира. Ведь Европа славится своими манерами и вежливостью, но известно, сколько организаций здесь, в нашей стране, получают деньги из Европы, чтобы подтачивать основы еврейского народа изнутри - и все это с предельной вежливостью. Когда они могли, они загоняли нас в газовые камеры, а когда не могут - действуют через «хорошие манеры». Через бюджеты, с помощью которых они якобы хотят нести культуру, прогресс и тому подобные понятия. И Новый израильский фонд («Керен а-Хадаша») вместе со всеми подобными организациями, пришедшими разрушать нас изнутри, - лучшее тому доказательство.
Итак, говорит Мальбим: прямой, достойный, счастливый праведник - его счастье заключается не в том счастье, ради которого философы измышляли собственные учения, а в том, чтобы соблюдать Тору Всевышнего и Его заповеди. Причем исполнять Тору и заповеди надлежит исключительно потому, что это заповеди Всевышнего. Не следует выполнять заповеди ради собственной пользы, ради того, чтобы что-то приобрести или заслужить будущий мир (Олам а-Ба), но творить добро лишь потому, что оно добро, потому что так повелел Всевышний, без каких-либо корыстных побуждений. Об этом и говорит стих: "Но в Торе Господа желание его" - все его стремление обращено лишь к Торе Всевышнего. Он не ищет приятного или полезного, не думает о том, что он от этого получит и какую извлечет выгоду, но стремится к этому лишь потому, что так повелел Всевышний.
И это совершенство, объясняет Мальбим, разделяется на две части: совершенство постижения и совершенство действия. Совершенство постижения - это углубляться в Тору, вникать в нее и исследовать ее глубины. Совершенство действия - это безупречно совершать поступки: как в отношениях между человеком и ближним, так и в отношениях между человеком и Творцом; соблюдение заповедей - все это входит в совершенство действия.
И между ними есть различие: к совершенству постижения человек может лишь стремиться, но достичь его абсолютной полноты невозможно. "Постигнешь ли тайну Всесильного, дойдешь ли до совершенства Всемогущего?" (Иов 11:7). Разве можно постичь совершенство познания до самого конца? Сколько сокровенного скрыто от нас, сколько глубоких тайн, которых не постигли даже величайшие мудрецы! Поэтому в совершенстве постижения можно лишь стремиться к вершине, но достичь предела - невозможно.
Поэтому обратите внимание: "Но в Торе Господа желание его" - это совершенство постижения. Человек желает, стремится прийти к совершенству познания, однако еще не достиг его, но все его стремления и помыслы направлены на это. Практическое же совершенство передано выражением "и в учении его" ("ве-торато") - это стезя самого человека, то, как он должен вести себя: нормы взаимоотношений между людьми, служение Творцу и соблюдение заповедей. Этим он как раз способен заниматься, достигая практического совершенства, и размышлять об этом днем и ночью, постигая это во всей полноте - то есть изучать эту Тору ради действия, ради того, чтобы исполнять ее и претворять в жизнь.
Почему стих объясняется именно так? Потому что есть правило, которому Мальбим учит во многих местах: если выражение повторяется дважды, то второе не тождественно первому, а призвано выразить нечто иное. Здесь написано сначала "в Торе Господа", а затем - "и в учении его" ("в его торе"). Если бы речь шла об одном и том же, зачем повторять дважды? Следовало бы сказать: "Но в Торе Господа желание его, и о ней он размышляет днем и ночью". Зачем же снова сказано: "и в учении его"?
И действительно, отмечает Мальбим, мудрецы обратили на это внимание и сказали: сначала Тора называется "Торой Всевышнего", но после того, как человек углублялся в нее и приобрел ее себе, она становится "его Торой". То есть и наши мудрецы подчеркивают, что повтор учит нас: здесь речь идет уже о другом аспекте, о Торе как его собственном достоянии. Поэтому и Мальбим объясняет, что "в Торе Господа" означает постижение учения Всевышнего, совершенство познания, а "в учении его" - это уже образ жизни, то, как человек ведет себя по Торе Всевышнего, претворяя ее на практике.
Что же означает "йеэге"? Мальбим поясняет: есть речь, есть мысль, а есть тихое произнесение ("агийя"). Речь - это произнесение вслух устами. Мысль - это работа разума, без какого-либо движения уст. А тихое произнесение находится посередине: это уже не просто мысль, а нечто большее, когда человек уже шепчет слова про себя, но с другой стороны, это еще не полноценная речь вслух. Об этом и говорит стих: "и в учении его размышляет (йеэге) днем и ночью" - перевод мысли в тихое слово и называется словом "лаhагот" (размышлять, произносить шепотом).
Первый псалом открывается определением истинного счастья - счастья души, которое является совершенством, присущим исключительно человеку, ведь в совершенстве тела и материальных накоплений животные опережают его. Путь к счастью выстраивается в два этапа: сначала отдаление от зла - не следовать совету нечестивых, грешащих злоумышленно; не задерживаться даже на мгновение на пути грешников, влекомых вожделениями; не сидеть в собрании насмешников, которые не творят явного зла, но и добра не делают; и даже не садиться там, где насмешники сидели прежде, из-за дурного влияния самого места. А затем - творение добра: не следование правилам, которые человек выдумывает для себя сам, но соблюдение Торы Всевышнего и Его заповедей бескорыстно, ради них самих (лишма), в постоянном стремлении к совершенству постижения ("в Торе Господа желание его") и в непрестанном воплощении совершенства действия ("и в учении его размышляет днем и ночью"), пока Тора Всевышнего не станет его собственным достоянием.