Здесь мы подходим к двум главам, завершающим книгу Шофтим, и по сути к двум темам, которыми заканчивается книга: первая тема - это то, что известно под названием "идол Михи", когда Миха делает себе идола, ставший источником преткновения для всего народа Израиля; а вторая тема - это история о наложнице в Гиве, которая и завершает книгу.
На первый взгляд, из порядка, в котором изложены события, следует, что они произошли вскоре после истории Шимшона. Шимшон был последним из судей, и сразу после него случились история идола Михи и история наложницы в Гиве, а затем начинается книга Шмуэля, где мы знакомимся с Ханой, с Элканой, с родившимся Шмуэлем, и начинается новая эпоха: помазывается на царство Шауль, наступает эпоха Давида, начинается эпоха царей. Получается, что рассматриваемый нами период находится на стыке между концом эпохи судей и началом эпохи царей и временем Шмуэля, и так по хронологии порядка написания книги.
Однако в "Седер Олам" мы видим иное, и Раши приводит это: хотя эти два раздела, идол Михи и наложница в Гиве, записаны здесь, в конце книги, само событие произошло в начале эпохи судей, во времена Отниэля бен Кназа. И этому есть доказательства из текста. Первое доказательство: написано "и поставили себе идола Михи на все дни, пока дом Божий был в Шило" - из этого следует, что все дни Шило идол Михи существовал. А дни Шило начались еще во времена Йеошуа, и Мишкан в Шило простоял почти триста семьдесят лет (369 лет), до времен Эли. И если написано "все дни Шило", значит, сразу после конца эпохи Йеошуа начали служить идолопоклонству у идола Михи, а это было временем Отниэля бен Кназа. Второе доказательство приводят из истории наложницы в Гиве, где написано "не свернем в город чужой" - в Йевус. Йевус называется чужим городом, а Йевус - это ведь Йерушалаим. Из этого следует, что речь идет о периоде, когда еще не завоевали Йерушалаим, и только потом, в первой главе Шофтим, мы видим, как завоевывают Йерушалаим. То есть речь идет еще до начала эпохи судей.
Подход "Седер Олам" очень хорошо согласуется с тем, что приводится в мидраше. Спрашивают мудрецы: кто тот Миха, который сделал идола, эфод и терафим? И говорят: когда фараон поработил Израиль в глине и кирпичах, установил фараон норму, и тот, кто не выполнял норму, у того забирали его детей и вставляли их в кладку здания. Возопил Моше Рабейну к Святому, благословен Он, и сказал Ему: Владыка мира, когда придет избавление? Сказал ему Святой, благословен Он, что оно придет в свое время и в свой срок. Сказал Ему Моше: но, Владыка мира, тем временем люди умирают, и вот, посмотри, есть младенцы, которых замуровывают в здание. Пошел Моше и вытащил одного из младенцев, которых замуровали в здание, и потому назвали его именем Миха - по имени того, что был замурован в здание. Сказал Моше: зачем причинил Ты зло этому народу? Сказал ему Святой, благословен Он: Моше, не волнуйся, это колючки, которые истребляют. Египтяне, убивающие таким образом детей Израиля, - эти дети колючки, а колючки истребляют. Явно и известно предо Мной, что если они придут в мир и вырастут, то станут полными злодеями. Пошел Моше и вытащил одного из них, и это Миха.
И еще: когда Моше Рабейну хотел поднять гроб Йосефа из Нила, он написал Имя на пластине и написал там "взойди, бык, взойди, бык", и бросил ее в Нил. Тот, кто взял это Имя тайком, был Миха. И когда Святой, благословен Он, провел Израиль через Ям Суф, прошел Миха вместе с ними, и это Имя было в его руке, и с его помощью он задумал сделать тельца. Так что фактически идолопоклонство прошло вместе с ними через море. И об этом говорит мидраш "прошел через море беды" - это Миха, с которым была "беда", идолопоклонство, о котором как бы "коротко ложе, чтобы вытянуться", и оно как бы беда для Святого, благословен Он. Говорят мудрецы: вот ты видишь, что у того Михи открылся его конец, и через некоторое время мы видим, как он делает эфод и терафим, и это Миха, о котором написано у нас. Согласно этому, все согласуется с подходом "Седер Олам": если тогда он был младенцем, то когда пришли в Землю, он был уже взрослым человеком.
С другой стороны, некоторые объясняют, что эти события, история Михи и история наложницы в Гиве, записаны в хронологическом порядке произошедшего: история Шимшона, а после нее история Михи, а после нее история наложницы в Гиве. Это объяснение Радака, и ему очень трудно принять тех, кто хочет сказать, что событие было во времена Отниэля бен Кназа и в дни Йеошуа. Радак говорит: это удивительно - как можно сказать, что все время, пока ковчег Господа был в Шило, то есть еще во времена Йеошуа, было идолопоклонство? Ведь написано о временах Йеошуа "и служили Господу все дни Йеошуа", и не было тогда никакого идолопоклонства. И еще он спрашивает: ведь сыны Гада и сыны Реувена возвели жертвенник на восточном берегу Иордана, и тот жертвенник был только "для вида", как мы учили, чтобы дать напоминание, что мы часть народа Израиля, чтобы не сказали завтра ваши сыновья нашим сыновьям, что вы не связаны с еврейским народом, - и все же вышли все колена воевать против них и сказали: что, вы собираетесь совершать идолопоклонство? И если так, против идола Михи, который является полным идолом для идолопоклонства, не вышли воевать? Как возможно, чтобы колена молчали? Поэтому говорит Радак: несомненно, речь идет не о том периоде, а о времени Шимшона, после его смерти, и если так, то речь идет ближе к концу эпохи судей, как открывается нам из простого смысла текста.
Виленский Гаон также придерживается того, что Миха, о котором написано у нас, не Миха из мидраша. Хотя из Гемары на первый взгляд доказывается, что это тот же Миха, говорит Гаон, что не следует понимать так: речь здесь идет не о самом Михе, а имеется в виду, что это та же история, что была тогда. И объяснение Гаона разрешает многие вопросы, ведь много раз мы видим, что мудрецы говорят об определенном человеке, что он другой человек. Например: "он Неват, он Миха, и Шева бен Бихри" - ведь речь идет о совершенно разных периодах. Неват - это отец Йеровама, Шева бен Бихри появляется в другой период, а Миха в другой период. Как они могут быть одним человеком, ведь они не прожили так долго? Поэтому говорит Гаон: когда говорят "он такой-то, он же другой", имеется в виду сказать, что у них была одна и та же тема, они совершили один и тот же поступок, и потому связывают и уподобляют их друг другу. Так что и по мнению Гаона нет необходимости считать, что речь идет об одном и том же человеке, а о двух людях с одним именем, чьи поступки были тождественны - поступки порчи идолопоклонства.
Согласно Радаку, понятно, почему это написано именно здесь: таков хронологический порядок. Но согласно другим комментаторам, полагающим, что эта история произошла во времена Отниэля бен Кназа, возникает трудность: следовало написать об этом сразу после смерти Йеошуа. Приводить эту историю после завершения эпохи Судей, вне порядка событий, странно. И на это есть несколько объяснений. Одни говорят, что поскольку он был из колена Дана, Писание пришло рассказать нам, какой грех был у них, и дело истукана Михи тянулось столь долгое время. А другие объясняют, что это связано также с темой Шимшона, ведь Шимшон был из колена Дана, и потому здесь рассказывается об истукане, который был у колена Дана, - два случая, повествующие об изъяне и о падении, которые были в колене Дана. А иные говорят, что связь состоит в тысяче ста серебряниках: здесь видно, что мать приготовила для идолопоклонства тысячу сто серебряников, а Длиле дали плиштим тысячу сто серебряников, чтобы она выдала Шимшона, и потому одно поставлено рядом с другим.
А иные говорят, что это объясняет и то, почему история наложницы в Гиве помещена рядом, хотя она и не связана с данной темой: ведь из-за истукана Михи погибли тысячи из Израиля, и так же из-за наложницы в Гиве. Ведь, казалось бы, в истории наложницы в Гиве те, кто вышел воевать против колена Биньямина, воевали за правое дело, так почему же они должны были пасть на войне? Потому что был на них грех истукана Михи. Сказал им Святой, благословен Он: за Мою честь вы не вступились - вот, сделали истукан, а вы молчали, все эти годы этот истукан стоит, а вы молчите, а здесь, когда совершили страшное дело с той наложницей в Гиве, вы встали и вступились? Потому и потерпели они поражение, как увидим далее. И еще одно объяснение приводится в Мальбиме: Писание не хотело прерывать последовательность рассказа о Судьях. Оно приводит всю непрерывную череду Судей, а после того как завершило их рассказ, тогда повествует, что было с Михой и что было с наложницей в Гиве, - не хотело рассекать посередине, а завершило последовательность и затем описало две истории, которые произошли в начале эпохи Судей по Седер Олам.
וַיְהִי אִישׁ מֵהַר אֶפְרָיִם וּשְׁמוֹ מִיכָיְהוּ׃ - И был человек с горы Эфраима, и имя его Михайу.
Мальбим останавливается на двух трудностях. Во-первых, здесь написано "Михайу", а затем мы видим, что имя становится "Миха". Во-вторых, написано "и имя его Михайу", а мудрецы говорят, что всякий раз, когда предшествует "и имя его", речь идет о человеке праведном, как "и имя его Мордехай". А здесь речь идет о человеке, который совершил идолопоклонство, что погубило тысячи, и следовало написать "Михайу было имя его", как "Наваль было имя его". Ответ в том, что в то время он еще был праведником, как мы увидим, что мать замышляет замыслы идолопоклонства, а он не желает об этом и слышать. Поэтому его зовут Михайу, с буквами йуд-эй-вав, и лишь потом исчезает буква вав, и он называется Миха. И из-за доброго дела, которое было в нем, Писание предпослало "и имя его".
И на самом деле это правило тоже требует проверки, ведь мы находим исключения: "а у Ривки был брат, и имя его Лаван" - это не совсем подходит, следовало сказать "Лаван было имя его". Ответ в том, что всегда, когда ты найдешь такое, ищи, какое доброе дело совершил этот человек в тот момент. Даже если человек был отрицательным, Писание говорит "и имя его такой-то", потому что он совершил доброе дело в то время. А у Лавана - его очень задело то, что Элиэзер дал Ривке кольца, он испугался, что здесь нет скромности и есть изъян в скромности, и вышел вступиться. И поскольку он поступил по-праведному, написали "и имя его Лаван". Но будем знать: всегда, когда написано "и имя его" во вступлении, либо речь идет о праведном человеке, либо он совершил в тот момент праведный поступок.
וַיֹּאמֶר לְאִמּוֹ אֶלֶף וּמֵאָה הַכֶּסֶף אֲשֶׁר לֻקַּח לָךְ וְאַתְּ אָלִית וְגַם אָמַרְתְּ בְּאָזְנַי הִנֵּה הַכֶּסֶף אִתִּי אֲנִי לְקַחְתִּיו וַתֹּאמֶר אִמּוֹ בָּרוּךְ בְּנִי לַה'׃ - И сказал он матери своей: тысяча сто серебряников, которые были взяты у тебя, и ты прокляла, и еще сказала в уши мои, - вот серебро у меня, я взял его. И сказала мать его: благословен сын мой у Господа.
Он говорит матери: мама, ты помнишь, что у тебя было украдено тысяча сто серебряников? "Которые были взяты у тебя". И когда произошло у тебя это дело - "и ты прокляла", от слова проклятие и заклятие: заклятие да будет тому, кто взял серебро. "И еще сказала в уши мои" - ты подозревала меня и позаботилась, чтобы я услышал, как ты проклинаешь вора. И теперь я признаюсь тебе: вот серебро у меня, ты была права, я взял его, и потому я готов его вернуть. И сказала мать его: благословен сын мой у Господа.
Мальбим объясняет: когда ты прокляла вслух, ты намекнула мне, что серебро у меня; я признаюсь и прихожу теперь исправить и вернуть похищенное, которое взял. И объясняется в Хошен Мишпат, глава 71, что тот, кто проклинает грабителя, пусть не проклинает, говоря "всякий, кто украл, да будет проклят", а пусть скажет "всякий, у кого похищенное в руках и кто не возвращает, да будет проклят". Ибо если ты скажешь "кто украл, да будет проклят", какая разница вору? Он уже украл и так или иначе под проклятием. Но если ты скажешь "кто украл, и похищенное в его руках, и он не возвращает, да будет под проклятием" - ты дал ему стимул вернуть. И если так, то и здесь, когда она прокляла, она не сказала "кто взял серебро", а "кто с серебром, и не возвращает". И потому "и сказала мать его: благословен сын мой у Господа" - если так, ты благословен, и проклятие не распространяется на тебя, ведь мое проклятие было на того, кто не возвращает, а ты вернул, и не лежит на тебе проклятие.
Раши приводит здесь интересную вещь, толкование, которое он сам отвергает, и оно создает связь между предыдущей главой и нашей главой, а также касается вопроса о времени. Говорит Раши: некоторые говорят, что мать Михи - это Длила. А откуда у нее была тысяча сто серебряников? То, что дали ей властители плиштим за то, что она выдала Шимшона и раскрыла его тайну, и это серебро взял Миха. Выходит по этому объяснению, что Длила приняла иудаизм, а затем вышла замуж за человека из Израиля, и он отец Михи. На самом деле очень трудно так объяснять, ибо я не могу и представить, какой суд был бы готов обратить Длилу, которая выдала Шимшона плиштим. И сам Раши отвергает эти слова, ведь согласно Раши история Михи была во времена Отниэля бен Кназа, в начале эпохи Судей, по мнению Седер Олам, а мы здесь в конце эпохи Судей, и потому это совершенно невозможно.
При всём этом у рава Хаима Каневского есть книга под названием "Ламхасэ атик", по выражению из стиха, и в ней он раскрывает всевозможные вещи, которые не находятся под рукой у каждого человека, скрытые источники, которые он в своей великой гениальности обнаружил. Говорит рав Хаим Каневский: то, что приводит Раши как толкование и отвергает его, а именно что Далила была матерью Михи, имеет источник в Тосефте к Таргуму. Есть Таргум, а у Таргума есть Тосефта, и йеменцам не нужно это объяснять, ведь часто, когда переводят афтары, переводят и Тосефту. Тосефта к Таргуму это своего рода мидраш, и иногда она весьма пространна. И если так, то хотя Раши говорит, что это невозможно, это не выдумка, а мидраш, и там сказано, что она та самая Далила. И это не соответствует тому, что Раши приводит из другого мидраша, а значит это разные мидраши: ведь мы видели мидраш, который говорит, что это тот самый Миха, который был замят в постройке, а здесь речь о Михе, сыне Далилы, в конце эпохи Судей. Или же нам придётся объяснить по словам Виленского Гаона, что когда сказали "это Миха", не имели в виду того самого Миху буквально, а что их дела схожи и подобны.
וַיָּשֶׁב אֶת אֶלֶף וּמֵאָה הַכֶּסֶף לְאִמּוֹ וַתֹּאמֶר אִמּוֹ הַקְדֵּשׁ הִקְדַּשְׁתִּי אֶת הַכֶּסֶף לַה' מִיָּדִי לִבְנִי לַעֲשׂוֹת פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וְעַתָּה אֲשִׁיבֶנּוּ לָךְ׃ - И возвратил он тысячу сто серебра матери своей, и сказала мать его: посвятить посвятила я это серебро Всевышнему из руки моей для сына моего, чтобы сделать изваяние и литого идола, и теперь я возвращаю его тебе.
Здесь есть трудность: в нашем стихе написано "и возвратил тысячу сто серебра матери своей", а в следующем стихе снова написано "и возвратил серебро матери своей": зачем повтор? Говорит Раши: "и возвратил" здесь означает, что он сказал ей вернуть его. То есть, поскольку я готов вернуть тебе, это как будто уже у тебя. Пойду и достану это из места, где спрятал, но "и возвратил серебро" это по сути заявление о намерениях: я намерен вернуть тебе, мама, и это как будто уже в твоём распоряжении. И тогда сразу говорит ему мать его: "посвятить посвятила я это серебро из руки моей для сына моего", то есть я взяла на себя передать серебро из моей руки в твою руку, чтобы ты сделал из него нечто вроде литого идола, а если так, то это серебро ты можешь оставить у себя.
Ральбаг обращает внимание на внутреннее противоречие в стихе: "посвятила это серебро Всевышнему", и тут же "чтобы сделать изваяние и литого идола". Всевышний и изваяние с литым идолом? Это идолопоклонство или служение Всевышнему? И далее мы увидим ясно, что речь о своего рода идолопоклонстве. Говорит Ральбаг: изваяние и литой идол были образами, которые люди делали, и полагали по своему разумению, что в этих образах будет сила притягивать высшие силы, предсказывать будущее и узнавать через них сокрытое, как мы видели у Лавана, который гонится за Яаковом из-за того, что у него забрали терафим. И согласно этому понятно: вначале она посвятила серебро Всевышнему, и сделала это не ради идолопоклонства, а хотела, чтобы дух святости от Всевышнего облёкся в это изваяние и в этого литого идола, и через это узнавали бы будущее. Но в конце концов потом они ошиблись и сделали из этого силу саму по себе, и сделали из него идола и служили ему самому.
Мальбим объясняет "и возвратил тысячу сто серебра матери своей" в простом смысле: он сразу вернул украденное, и отсюда ты видишь, что он всё ещё был богобоязненным, как мы объяснили. И мать говорит ему: я посвятила серебро Всевышнему и поставила два условия: "из руки моей для сына моего", я обязалась, что серебро будет отдано моему сыну, и он будет казначеем над серебром, из которого построят изваяние и литого идола, поэтому "и теперь я возвращаю его тебе". То есть, не как у Раши, что это лишь заявление о намерениях, а она уже получила серебро в руки и говорит: возьми, я возвращаю тебе, сделай из этого изваяние и литого идола.
וַיָּשֶׁב אֶת הַכֶּסֶף לְאִמּוֹ וַתִּקַּח אִמּוֹ מָאתַיִם כֶּסֶף וַתִּתְּנֵהוּ לַצּוֹרֵף וַיַּעֲשֵׂהוּ פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וַיְהִי בְּבֵית מִיכָיְהוּ׃ - И возвратил он серебро матери своей, и взяла мать его двести серебра, и отдала его плавильщику, и тот сделал из него изваяние и литого идола, и он был в доме Михайгу.
Согласно Раши, сначала он лишь заявил о намерениях, а здесь совершает действие на деле. Согласно Мальбиму, уже в первый раз он вернул серебро, но мать вернула его ему и сказала: нет, я предназначила тебя быть казначеем над этим серебром, чтобы ты построил из него изваяние и литого идола. И он берёт серебро и возвращает ей снова, и это второй раз: первый раз было возвращение украденного, а второй раз это заявление, мама, я не вхожу в это дело. Изваяние, литой идол, идолопоклонство, я не хочу быть в этом соучастником, ни казначеем для идола, ни делать идола.
И здесь ещё одна трудность: мы говорили о тысяче ста серебра, как же получилось двести? Правда в том, что если вы спросите любого габая синагоги, он скажет вам, что тут нет никакой трудности: в пожертвованиях я миллионер, а на деле сколько попадает в карман? Намного, намного меньше. Люди говорят без счёта: это тысяча, это две тысячи, но когда доходит до этапа передачи денег, выясняется, что вещи по пути искажаются, а потом ищут, кто сделает отмену обетов. Но Мальбим объясняет: поскольку он пытался убедить свою мать, мама, зачем тебе эта беда делать изваяние для идолопоклонства, зачем тебе это нужно, мать убедилась отчасти и сказала: хорошо, не всю тысячу сто серебра, двести серебра я отдам плавильщику, а из остального не сделаю идола.
В противоположность этому Радак разрешает трудность иначе: мать была готова дать тысячу сто серебра и выполнила сумму, которую обязалась. Но чтобы создать изваяние, нужно заплатить плавильщику, и плавильщик получил плату за труд двести серебра, а из оставшихся девятисот сделал изваяние. "И взяла мать его двести серебра и отдала его плавильщику" как плату за работу, а изваяние было построено из девятисот. Так что на деле она обязалась тысячу сто и дала тысячу сто.
И обратим внимание, как начинается здесь падение Михи. Вначале "и имя его Михайгу", а затем он называется Миха, но здесь мы ещё не на этом этапе, и написано "и он был в доме Михайгу", ведь он ещё был праведником. И всё же он уже совершает преступление: тем, что оставил изваяние в своём доме, он нарушает "да не будет у тебя других богов", и Раши говорит, что это предостережение тому, кто держит идола в своём доме. Он не служит ему, неважно: сам факт, что он находится у тебя в доме, может быть, завтра ты зажжёшь ему свечу, и кто знает, куда ты с ним скатишься. Не оставляй идолопоклонства в доме, не оставляй это вообще: возьми молот и разбей.
וְהָאִישׁ מִיכָה לוֹ בֵּית אֱלֹהִים וַיַּעַשׂ אֵפוֹד וּתְרָפִים וַיְמַלֵּא אֶת יַד אַחַד מִבָּנָיו וַיְהִי לוֹ לְכֹהֵן׃ - И у этого человека, Михи, был дом божий, и сделал он эфод и терафим, и посвятил одного из своих сыновей, и стал тот ему священником.
Здесь Мальбим говорит, что мы видим сильную деградацию. Прежде всего, его уже называют "Миха", а не "Михайгу". "У него дом божий" - он сделал себе дом божий, и слово "элоким" здесь означает идолопоклонство, дом идолопоклонства для истукана. Затем "и сделал эфод и терафим" - это уже за свой счет, не на средства матери; он начинает делать личные вложения. А потом "и посвятил одного из своих сыновей" в священники - нужен кто-то, кто будет здесь служить, принимать пожертвования, молиться, поддерживать идолопоклонство, и поэтому он взял одного из сыновей и дал ему эту должность. И есть комментаторы, которые говорят, что это был первенец, ведь принято было освящать первенца, и, как известно (хоть это и несравнимо), служение в Храме поначалу совершалось первенцами. "И наполнил его руки" - подготовил его быть священником в доме идолопоклонства.
בַּיָּמִים הָהֵם אֵין מֶלֶךְ בְּיִשְׂרָאֵל אִישׁ הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו יַעֲשֶׂה׃ - В те дни не было царя в Израиле, каждый делал то, что было правильным в его глазах.
Как такое возможно? Как можно делать истукан и идолопоклонство массово, для всего общества, и никто не протестует? Об этом говорит пророк: нет царя в Израиле, а когда нет царя, каждый делает то, что правильно в его глазах.
וַיְהִי נַעַר מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה מִמִּשְׁפַּחַת יְהוּדָה וְהוּא לֵוִי וְהוּא גָר שָׁם׃ - И был юноша из Бейт-Лехема Иудейского, из семейства Иуды, и он был левит, и он проживал там.
Кто этот юноша, который из семейства Иуды, и при этом левит, и проживает там? Мудрецы останавливаются на этом вопросе и говорят: этот юноша, о котором далее в главе будет видно, как он становится священником, служащим в доме Михи как священник для идолопоклонства, это Шеваэль, сын Гершома, сына Моше рабейну. У Моше рабейну был внук, служивший идолам, и звали его Шеваэль. Полную его историю мы увидим ближе к концу истории о Михе и юноше-левите: кем был этот Шеваэль, в какое время он жил и что с ним произошло.
А почему Писание называет его "из семейства Иуды"? Ведь Шеваэль, сын Гершома, сына Моше, из колена Леви, а Иуда - другое колено. Есть мнение в Гемаре, что по отцу он был из колена Леви, а по матери его мать была из семейства Иуды. Но Гемара приводит другое объяснение, и можно сказать, что она даже отвергает первое: знай, что он вовсе не связан с семейством Иуды, а то, что написано "из семейства Иуды", это потому, что он поступил, как поступал царь Менаше, который был из Иуды. И поэтому далее он называется "Йегонатан, сын Гершома, сына Менаше", и говорят мудрецы: читай не "сын Менаше", а "сын Моше". А почему называют его "сын Менаше"? Одно объяснение: ради чести Моше не хотели говорить, что у него вышел внук, жрец идолопоклонства, и скрыли это, написав "сын Менаше". А где на это намек? Буква нун в слове "Менаше" висит, написана вверху, как будто написано "Моше", а кто-то вставил туда нун - и это висящая нун. А почему именно Менаше? Потому что порчу приписывают порочному: кто сделал истукан для идолопоклонства? Менаше. И поэтому "сын Гершома, сын Менаше", потому что он поступал по обычаю Менаше, а также "из семейства Иуды", ведь Менаше был из Иуды. А далее мы объясним, почему на самом деле с Моше произошло такое, что от него вышел внук, служащий идолам, ведь это вещь совершенно удивительная: как у праведника, подобного Моше рабейну, выходит внук, служащий идолам.
"И он проживал там" - в Бейт-Лехеме. И хотя у левитов были города для колена, тем не менее юноша проживал в Бейт-Лехеме, то есть искал место, где сможет прокормиться, и поэтому пошел жить в Бейт-Лехем. А когда увидел, что не находит там пропитания, начал искать в другом месте.
וַיֵּלֶךְ הָאִישׁ מֵהָעִיר מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה לָגוּר בַּאֲשֶׁר יִמְצָא וַיָּבֹא הַר אֶפְרַיִם עַד בֵּית מִיכָה לַעֲשׂוֹת דַּרְכּוֹ׃ - И пошел этот человек из города, из Бейт-Лехема Иудейского, чтобы поселиться там, где найдет, и пришел на гору Эфраима, к дому Михи, продолжая свой путь.
Он уходит из Бейт-Лехема Йеудейского, чтобы "поселиться там, где найдёт", потому что он ищет пропитание, и не искал какое-то определённое место, а любое место, где будет ему заработок, там он и поселится. И он доходит до дома Михи, не потому что думал найти там источник заработка, а "проходя своей дорогой", как путник, свернувший на ночлег. А почему именно к дому Михи? Нужно знать, что дом идолопоклонства Михи был как магнит, потому что он открыл там дом для раздачи еды; было у него там, если позволительно так сравнить, нечто вроде шатра Авраама. Люди приходили со всех сторон, и он давал им есть и пить. Поэтому говорят мудрецы наши, что огонь идола Михи, то, что воскуряли идолу Михи, поднимался и смешивался с дымом жертвенника в Шило, и ангелы служения хотели оттолкнуть его: Владыка мира, как может быть, что идолопоклонство смешивается со служением Всевышнему? Сказал им Всевышний: оставьте его, ибо его хлеб доступен для путников. Видно, что он был человеком милосердия, и потому, когда юноша-левит пошёл искать место для ночлега, нашёл дом Михи, где было нечто вроде дома раздачи еды, в котором можно было есть и пить.
Некоторые хотят привести отсюда доказательство, что мы говорим о начале эпохи судей, ведь левит ищет себе место для жительства; а если речь идёт о более позднем периоде, то ведь уже были города левитов, и что же он ищет место? Но на деле это не является доказательством, ведь вполне может быть, что он не нашёл своего пропитания и потому пошёл и искал другое место, как мы объяснили.
וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה מֵאַיִן תָּבוֹא וַיֹּאמֶר אֵלָיו לֵוִי אָנֹכִי מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה וְאָנֹכִי הֹלֵךְ לָגוּר בַּאֲשֶׁר אֶמְצָא׃ - И сказал ему Миха: откуда ты приходишь? И сказал ему: левит я из Бейт-Лехема Йеудейского, и я иду, чтобы поселиться там, где найду.
Миха спрашивает "откуда ты приходишь", потому что думал, что у него есть постоянный дом, а здесь он лишь проходящий гость. Говорит ему левит: нет, я не живу ни в каком постоянном месте, я иду поселиться там, где найду, я ищу место, чтобы обосноваться в нём. А Мецудат Давид объясняет, что "левит я" означает: я из колена левитов, и готов учить и наставлять, как сказано о колене Леви "будут учить законам Твоим Яакова и Торе Твоей Израиль".
וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה שְׁבָה עִמָּדִי וֶהְיֵה לִי לְאָב וּלְכֹהֵן וְאָנֹכִי אֶתֶּן לְךָ עֲשֶׂרֶת כֶּסֶף לַיָּמִים וְעֵרֶךְ בְּגָדִים וּמִחְיָתֶךָ וַיֵּלֶךְ הַלֵּוִי׃ - И сказал ему Миха: оставайся у меня и будь мне отцом и священником, а я дам тебе десять серебряных в год, и набор одежды, и пропитание твоё. И пошёл левит.
Миха видит такое и подскакивает, как нашедший великую добычу: я ищу здесь левита, и вот левит родовитый, знаете, кто будет священником у меня в доме идолопоклонства? Внук Моше, нашего учителя, чей дядя - Аарон. Это сделает место в высшей степени привлекательным. И потому он предлагает предложение, от которого трудно отказаться. Во-первых: "оставайся у меня" - ты скитаешься, и негде тебе преклонить голову, а я обеспечу тебе место жительства и проживания. Во-вторых: "и будь мне отцом и священником" - обеспечу тебе почётную должность, будет тебе здесь почёт. В-третьих: с почётом в лавке не купишь, нужно жалованье, и потому "а я дам тебе десять серебряных в год" - в год десять серебряных, что весьма солидная сумма. А если спросишь, что ещё: "и набор одежды", в расчётном листке появится ещё пункт, получишь одежду по твоему достоинству и почёту. А что с едой? Ясно - "и пропитание твоё", еда, питьё и питание.
А как отреагировал левит? "И пошёл левит" - и здесь разногласие. Некоторые объясняют, и так считает Мальбим, что он не был готов на это: это то, что ты мне предлагаешь? Служить идолопоклонству, быть жрецом идола? Продать себя за деньги? И потому он ушёл. Но другие комментаторы, и по их мнению Мецудат Давид, объясняют "и пошёл левит" - пошёл по своему решению, действительно согласился, потому что трудно отказаться от такого предложения. А некоторые объясняют, что "и пошёл левит" означает, что он пошёл закрыть свои дела в других местах, попрощаться с Бейт-Лехемом Йеудейским и принести свои вещи, чтобы обосноваться здесь на постоянное жительство.
וַיּוֹאֶל הַלֵּוִי לָשֶׁבֶת אֶת הָאִישׁ וַיְהִי הַנַּעַר לוֹ כְּאַחַד מִבָּנָיו׃ - И согласился левит жить у этого человека, и стал юноша ему как один из его сыновей.
Что означает "и согласился левит жить у этого человека"? Это зависит от объяснений. По Мальбиму, после того как ушёл, он взвесил, увидел, что нет иного источника заработка, и пошёл на уступку. По Мецудат Давиду, это продолжение слов: "и пошёл левит" - пошёл по своему решению, и решил остаться у него, и согласился жить у него. Но обратим внимание, Мальбим объясняет, что здесь не было резкого перехода, от человека, не служащего идолам, к тому, кто вдруг стал жрецом идолопоклонства. "И согласился левит жить у этого человека" - священником, не дай Бог, нет; а вот поселюсь у тебя на несколько дней, здесь есть бесплатная еда, "жить у этого человека". А потом "и стал юноша ему как один из его сыновей" - постепенно ум сближается, и он стал как один из его сыновей, увлёкся вслед за злодейством Михи.
И обратим внимание на выражение "и согласился... жить у этого человека". Есть ещё некто, о ком сказано так: Шмот, глава 2, стих 21 - "и согласился Моше жить у этого человека, и дал он Ципору, дочь свою, Моше в жёны". То, что сделал дед, делает внук. А какая связь между двумя? Говорят мудрецы наши: "и согласился" - это не что иное, как выражение клятвы. Итро, служивший всем идолам, что есть в мире, взял с Моше клятву и сказал ему: дам тебе Ципору, поклянись мне, что первый сын, который у тебя родится, будет жрецом идолопоклонства. "И согласился Моше" - проклятие и клятва, и Моше поклялся. И как может быть, что Моше поклялся такое? Ведь это и неверно, что сын его был жрецом идолопоклонства, не дай Бог. Ответ: сказал Моше, я верну его к раскаянию - короткий семинар, и он возвращается ко мне в раскаянии. И он был прав, ведь Итро вернулся к раскаянию. Но Моше произнёс это устами, а союз с устами заключён. Моше сказал "клянусь я, что мой сын", и хотя это был не его сын, но правнук и внук был жрецом идолопоклонства. И то, что не поразило его, поразило его внука, и потому в точности то же самое написано, то же выражение и тот же язык.
А некоторые комментаторы объясняют, что "ваёэль" здесь означает клятву по другой причине: Миха опасался, что левит поживет у него, возьмет кое-что и убежит; или опасался, что впоследствии у него появится конкурент, который откроет себе собственный дом идолопоклонства и переманит всю его клиентуру. Ведь если его тут принимают, то потому, что он внук Моше, и если приходят люди, то потому, что он внук Моше, а завтра он уйдет и убежит, поэтому Миха взял с него клятву. И далее мы увидим, что так в конце концов и произошло: правда, не совсем бегство, ведь его похитили, но он вполне согласился на это. Поэтому Миха берет с него клятву: я беру тебя при условии, что ты останешься здесь и не убежишь, и "ваёэль алеви лашевет эт аиш" - тот поклялся ему, нет проблем, я с тобой в огонь и в воду.
А рав Хаим Каневский приводит в "Лемахсе атик" сказанное Гемарой в Сангедрин 101, что сын Михи, тот самый сын, которого, как мы видели, Миха вначале поставил священником для идолопоклонства, это Яровам бен Неват. Выходит, таким образом, что у Михи было два имени: и Неват, и Миха. Или же пойдем по той линии, что мы объясняли раньше: поскольку они совершили одно и то же деяние, Писание относит к ним одно и то же выражение. Или же не обязательно "сын" в буквальном смысле, ведь иногда говорят о правнуке и внуке, как говорят о Рут-моавитянке, что она была дочерью Эглона, царя Моава, хотя по расчету речь идет о гораздо более раннем времени, а значит, "дочь" означает не дочь, а потомка. Так же можно объяснить и здесь.
וַיְמַלֵּא מִיכָה אֶת יַד הַלֵּוִי וַיְהִי לוֹ הַנַּעַר לְכֹהֵן וַיְהִי בְּבֵית מִיכָה׃ - И наполнил Миха руку левита, и стал юноша ему священником, и был он в доме Михи.
"ваймале Миха эт яд алеви" - подготовил его к его служению. "ваеи ло лекоэн ваеи бевейт Миха" - стал постоянным жителем в его доме. До сих пор он был временно, на чемоданах, а теперь дом Михи уже стал для него постоянным местом.
וַיֹּאמֶר מִיכָה עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי יֵיטִיב ה' לִי כִּי הָיָה לִי הַלֵּוִי לְכֹהֵן׃ - И сказал Миха: теперь я знаю, что облагодетельствует меня Господь, ибо стал у меня левит священником.
И этим Миха благодарит и восхваляет идола, идолопоклонство. Пока мой сын был священником, я знал, что это не подходит: он хоть и первенец, но не священник. А теперь я знаю, что облагодетельствует меня Господь, ведь я вижу здесь личное провидение и милости Господа: Святой, благословен Он, послал мне священника для идолопоклонства, послал мне кого-то из семьи колена Леви, и вот он подходит по-настоящему, милость Господа на мне, и это знак, что я преуспею. Посмотрите на людей, отклонившихся с прямого пути: он получает подкрепление, якобы, даже из вещей, в которых видна противоположность служения Господу, и говорит: "Господь помог мне, с помощью небес". И вор тоже видит помощь небес в своих кражах, целует мезузу, молится Господу и благодарит: Владыка мира, спасибо, что помог мне украсть. Он сделал, не приведи Господь, Святого, благословен Он, соучастником преступления. Так и здесь: якобы Господь помог мне найти жреца для моего идолопоклонства.
И это показывает то искажение, которое у них было, как мы увидим дальше: на протяжении всего того времени, когда они служили идолам, у них было постоянное искажение, что они служили и Господу, и Баалам. Полная смесь: приносят жертвы Господу и также Баалу, служат идолу и также верят в Господа. Ведь у них часто была путаница, и они верили, что Святой, благословен Он, властвует над всем, а идолопоклонство это способ получать влияния от Господа, нечто вроде посредников. Поэтому вы много раз увидите, что упоминается имя Небес, как в случае с тельцом, когда приносят мирные жертвы Господу, а с другой стороны говорят "это боги твои, Израиль". Поэтому не стоит удивляться "ибо облагодетельствует меня Господь": в его глазах Святой, благословен Он, властвует над всем, а все изваяния и терафимы всего лишь способ приблизиться к служению Ему.
Глава 17 открывает заключительную главу книги Шофтим: Миха, человек, который вначале называется "Михаяу" и именем праведников "ушмо", возвращает украденное из страха перед Небесами, и оттуда скатывается шаг за шагом, пока не строит дом божий, делает эфод и терафимы, готовит своего сына в священники, и в конце концов нанимает внука Моше рабейну священником для идолопоклонства, и даже видит в этом милости Господа. Комментаторы разошлись во мнениях о времени этого события: согласно Седер олам и Раши это было в начале эпохи судей, во дни Отниэля бен Кеназа, а согласно Радаку в конце эпохи, после Шимшона; а почему эта глава написана именно здесь: из-за колена Дана, из-за тысячи ста серебряных монет, из-за того, что грех идола Михи стал причиной поражения в истории с наложницей в Гиве, или, по словам Мальбима, чтобы не прерывать последовательность судей. А послание, пронизывающее всю главу, это то, как падают постепенно: нет царя в Израиле, каждый делает то, что справедливо в его глазах, и никто не протестует, и так один идол в доме одного человека становится преткновением для всего народа Израиля на поколения.