Глава 5 книги Шофтим является прямым продолжением предыдущей главы. После того как мы увидели блистательную победу Барака бен Авиноама и Дворы над армией Сисры, наша глава приводит особую песнь, которую спела Двора, и в ней она благодарит Всевышнего за чудо и за спасение.
Мудрецы учат, что велика заслуга человека, который спасся от беды и произносит песнь, благодаря Всевышнего. Приводится у мудрецов, что Святой, благословен Он, хотел сделать Хизкияу машиахом, однако после чудесного спасения, когда ангел Всевышнего пришёл и поразил сто восемьдесят пять тысяч военачальников в стане Ашура, Хизкияу не произнёс песнь, и потому не удостоился того, чтобы Всевышний сделал его машиахом. Отсюда видно величие того, кто умеет быть благодарным: Всевышний совершил чудо, произносят песнь. И именно это делает Двора.
וַתָּשַׁר דְּבוֹרָה וּבָרָק בֶּן־אֲבִינֹעַם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר׃ - И воспела Двора и Барак бен Авиноам в тот день, говоря.
Чему учит нас подчёркивание "в тот день"? Рама ми-Пано говорит удивительную вещь: Двора это перевоплощение Ципоры, жены Моше. Когда вышли сыны Израиля из Египта, они произнесли песнь, и женщины тоже произнесли песнь. Была одна женщина, которая не произнесла песнь, это Ципора, жена Моше, которую привёл Итро (и по мнению тех, кто говорит, что до дарования Торы, и по мнению тех, кто говорит, что после, во всяком случае после рассечения Красного моря), и она не произнесла песнь вместе с ними. Поэтому та самая Ципора возвращается в перевоплощении Дворы, и теперь "и воспела Двора... в тот день" - именно в тот день она удостоилась произнести песнь, ведь в древние дни она этого не удостоилась, и лишь теперь удостаивается благодарить и восхвалять Всевышнего.
А благодаря чему она удостоилась произнести песнь? Рама ми-Пано говорит: благодаря тому, что сама сделала обрезание своему сыну. Моше не совершил обрезание своему сыну, и когда змей начал глотать его, "и взяла Ципора кремень". И намёк на это в самом следующем стихе: "בפרוע פרעות בישראל" - благодаря обнажению, тому, что она обрезала и обнажила крайнюю плоть своего сына, она удостоилась произнести песнь в тот день.
בִּפְרֹעַ פְּרָעוֹת בְּיִשְׂרָאֵל בְּהִתְנַדֵּב עָם בָּרְכוּ יְהֹוָה׃ - Когда были бреши в Израиле, когда народ вызвался добровольно, благословляйте Всевышнего.
По простому смыслу "בפרוע פרעות" означает, когда были бреши в Израиле. Слово "пруа" означает открытие и брешь, как в стихе "и увидел народ, что он необуздан, ибо распустил его Аарон на посрамление перед восстающими на них". Была ситуация, когда народы пробили в нас бреши и притесняли нас вследствие того, что мы уклонились с пути Всевышнего. И тогда "когда народ вызвался добровольно" - народ добровольно решил вернуться в тшуве, и вследствие этого "благословляйте Всевышнего", благодарили Всевышнего за спасение, которое Он совершил нам.
Мальбим объясняет это удвоение не по отношению к тому, что народы сделали нам, а по отношению к тому, что сделали мы сами. Здесь было две бреши: одна брешь в том, что нарушили мораль, и вторая брешь из-за их слабости, вплоть до того, что пробили множество брешей. То есть народ Израиля был необуздан в своих поступках. И если так, когда всё же находятся добровольцы, приходящие проявить доблесть на войне, знай, что это не природное дело, а Божественное дело - "благословляйте Всевышнего". Ведь если бы победа была естественным путём, это означало бы, что у нас есть заслуги и что мы способны сами по себе. Но "когда были бреши" - мы сами были необузданны, в морали и в слабости, и если так, то, конечно, следует благодарить Всевышнего, ибо такая победа не от нашей силы и не от нашей заслуги.
שִׁמְעוּ מְלָכִים הַאֲזִינוּ רֹזְנִים אָנֹכִי לַיהֹוָה אָנֹכִי אָשִׁירָה אֲזַמֵּר לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Слушайте, цари, внимайте, князья, я Всевышнему, я воспою, буду петь Всевышнему, Богу Израиля.
Что означает удвоение "я Всевышнему, я воспою"? Мидраш агада: не лишил Святой, благословен Он, награды Тавор и Кармель, которые пришли к дарованию Торы и говорили "на мне даст Всевышний Тору", "на мне даст Всевышний Тору", и не удостоились, ибо удостоился лишь Синай. Разве напрасно они пришли? Сказал им Святой, благословен Он: в конце концов Я воздам вам вдвойне. На Синае сказано "Я Всевышний, Бог твой" один раз, а на Таворе, где была война и где было спасение, сказано "я Всевышнему, я" - дважды. А на горе Кармель скажут дважды "Всевышний это Бог, Всевышний это Бог". Воздал им вдвойне. Это учит тебя, что всякий, кто приходит исполнить доброе дело или заповедь, даже если это не удалось ему, не лишают его с небес награды.
Мальбим, по своему обыкновению, обращает внимание на удвоение. "Мелахим" (цари) - это цари, а "розним" (властители) - это советники, вельможи. И есть у нас правило: к важному обращаются словом "слушайте" (шмиа), а к менее важному - словом "внимайте" (аазана). Йешаяу сказал: "Слушайте, небеса, и внимай, земля", тогда как Моше Рабейну сказал: "Внимайте, небеса, и я буду говорить, и да услышит земля речи уст моих" - потому что Моше обращается здесь к народу и обличает его, и поэтому небеса лишь внимают, а земля, которая есть народ Израиля, призвана слушать. (А в начале Йешаяу, где порядок обратный, мы уже объяснили там, из-за чего происходит это изменение.) В любом случае правило таково: слушание для важного, а внимание для менее важного. Поэтому "слушайте, цари" - к вам, важным, я обращаюсь словом слушания, а властители, которые суть менее важные советники, лишь "внимают".
И что же она им говорит? Не думайте, что эта победа естественна. "Я Господу, я буду петь" - я приписываю эту победу только Господу, и потому кому подобает петь? Господу.
Говорит Мальбим: в святом языке есть различие между "шир" (песнь) и "земер" (пение). Шир находится на более низкой ступени, а земер - на более высокой. И обычай Писания всегда начинать с меньшего и прибавлять большее: "пойте (широ) Ему, воспевайте (замру) Ему", "буду петь (ашира) и воспевать (азамра) Богу" - земер всегда прибавляет к широ. И в чём же суть земер? Земер предназначен для того, чтобы восхвалять Господа за сверхъестественные вещи, за чудеса и за сверхъестественное провидение.
Ещё одно правило, с которым Мальбим шагает через весь Танах: имя Гавайя указывает на Святого, благословен Он, со стороны того, что Он обладает всемогуществом, творит мир и управляет им общим управлением; тогда как "Бог Израиля" указывает на особое частное провидение Его над нами. И теперь, с этим ключом, объясняется стих: "Я Господу, я буду петь" - против общего управления подобает шир, который есть меньшая хвала; "буду воспевать Господу, Богу Израиля" - когда я вижу частное и особое провидение, уже недостаточно шир, но подобает земер, который есть благодарность за частное провидение и за спасение путём чуда и знамения. И всё это, говорит Мальбим, есть предисловие к песне; отсюда и далее начинается сама песнь.
יְהֹוָה בְּצֵאתְךָ מִשֵּׂעִיר בְּצַעְדְּךָ מִשְּׂדֵה אֱדוֹם אֶרֶץ רָעָשָׁה גַּם־שָׁמַיִם נָטָפוּ גַּם־עָבִים נָטְפוּ מָיִם׃ - Господь, когда Ты выходил от Сеира, когда Ты шествовал с поля Эдома, земля тряслась, и небеса также источали, также облака источали воду.
Мудрецы объясняют, что стих намекает на дарование Торы, по слову "Господь от Синая пришёл и воссиял им от Сеира". Когда пришёл Святой, благословен Он, дать Тору, Он проходил по народам и предлагал им Тору, и они спрашивали "что в ней написано", и каждый отвечал сообразно своей сути, и все в конце концов отказались принять Тору. И какое отношение это имеет здесь, когда Двора приходит благодарить за чудеса у потока Кишон и на Таворе? Но сказала Двора: тяжело отступить от Торы и хорошо прилепиться к ней, ибо в трепете и в силе она была дана. И потому, если ты видишь, что были преданы Израиль в руку Явина и в руку Сисры, это лишь потому, что они отступили от Торы. Святой, благословен Он, обратился к Сеиру и предложил им, и они не захотели, а вы, которые приняли Тору, - как вы отступили от неё? Она приходит выразить здесь причину всех бедствий: за то, что мы отступили от Торы, мы были наказаны, а когда мы вернулись к ней, "когда народ вызвался добровольно" - вызвались вернуться в тшуву, вернулся Святой, благословен Он, спасти нас. И согласно этому объяснению, "земля тряслась, и небеса также источали" говорит о даровании Торы: земля тряслась, горы скакали, как овны, и также небеса источали - "дождь щедрот проливал Бог", ибо дождь шёл при стоянии у горы Синай, и была там также роса воскрешения, которая оживила Израиль, когда они сказали "сделаем и услышим" и отлетели их души.
Мальбим же связывает эти стихи с тем, что придёт далее: "во дни Шамгара, сына Аната, во дни Яэли". Двора приходит описать противоположность: смотрите, с какой высоты величия мы были и до какого унижения опустились. "Когда Ты выходил от Сеира, когда Ты шествовал с поля Эдома" относится не к горе Синай, а к входу Израиля в Землю: мы обошли землю Эдома, и Святой, благословен Он, был во главе нас, и это "поле Эдома", поле вокруг Эдома, и оттуда мы шествовали к земле Сихона, Ога и Кнаана. "Земля тряслась" - все народы трепетали перед нами, таяли и ужасались, как описывает Рахав в начале книги Йеошуа, что не осталось больше духа в человеке. И даже воинство небес, так сказать, таяло перед нами, "также облака источали воду" от трепета перед Израилем. Смотри, на какой высокой ступени мы были.
הָרִים נָזְלוּ מִפְּנֵי יְהֹוָה זֶה סִינַי מִפְּנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Горы таяли пред Господом, этот Синай, пред Господом, Богом Израиля.
Согласно Мальбиму, "горы таяли" - таяли пред Господом, идущим от горы Синай, ибо народ Израиля принял Тору, и Святой, благословен Он, как бы от Синая ведёт их в землю Израиля. А почему? "Пред Господом, Богом Израиля" - со стороны частного провидения, ибо Он Бог наш в особенности, сопровождает нас и творит нам чудеса и знамения. А согласно объяснению мудрецов, "этот Синай" прекрасно связывается с описанием дарования Торы: горы таяли и скакали, как овны, пред Господом и от великолепия величия Его.
בִּימֵי שַׁמְגַּר בֶּן־עֲנָת בִּימֵי יָעֵל חָדְלוּ אֳרָחוֹת וְהֹלְכֵי נְתִיבוֹת יֵלְכוּ אֳרָחוֹת עֲקַלְקַלּוֹת׃ - Во дни Шамгара, сына Аната, во дни Яэли, прекратились пути, и ходившие тропами шли путями окольными.
Отсюда мудрецы вывели, что и Яэль судила Израиль: Шамгар, сын Аната, был судьей, и рядом с ним сказано "во дни Яэли", а значит и она была судьей. "Прекратились пути" - мудрецы объясняют, что боялись выходить в дорогу из-за иноземцев и ходили окольным путем.
Мальбим расширяет: смотрите, как перевернулось наше положение. Если прежде все страшились и трепетали перед нами, то во дни Шамгара и во дни Яэли "прекратились пути" - исчезли караваны и путники, как в выражении "и вот, караван ишмаэльтян идет". И здесь Мальбим разъясняет, как он это делает в нескольких местах Танаха, разницу между дерех, орах и натив: дерех - это главная дорога; орах - дорога, ведущая к деревням; а натив - частная тропа, ведущая от ораха к дому или к владению. И согласно этому: те, кто ходил тропами, единицы, которые шли частной тропой, уже боялись идти по ней и вынуждены были идти по орахот, но и они были "окольными", кружным путем, чтобы обойти опасное место. Ужасный страх был перед врагом.
חָדְלוּ פְרָזוֹן בְּיִשְׂרָאֵל חָדֵלּוּ עַד שַׁקַּמְתִּי דְּבוֹרָה שַׁקַּמְתִּי אֵם בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Прекратилось житие в открытых селениях в Израиле, прекратилось, пока не восстала я, Двора, пока не восстала я, мать в Израиле.
"Празон" от выражения "открытые города" - города, открытые, без стены, от корня "пирца" (пролом), и близко по смыслу к рассеянию (подобно словам "лаак" и "кааль", которые об одном и том же): рассеянные города, в которых сидят рассредоточенно, это открытые селения, в отличие от городов, окруженных стеной с воротами и засовом, жители которых сосредоточены. По простому смыслу: перестали израильтяне сидеть в открытых селениях, и из-за великого страха все вошли внутрь стен.
Мальбим добавляет обратный поворот: "прекратилось житие в открытых селениях" относится к иноземцам - когда мы пришли в Землю, пал на кнаанеев страх перед нами, и они вошли в укрепленные города, скрываясь от нас, как Йерихо, запертый на засов. Смотрите, какое было у нас достоинство. А теперь "в Израиле прекратилось" - перевернулась чаша, и мы уже не можем сидеть в открытых селениях, а входим за стену и засов, чтобы спастись от кнаанеев, которые взяли над нами верх. До каких пор? "Пока не восстала я, Двора, пока не восстала я, мать в Израиле". А что значит "мать в Израиле"? Мальбим объясняет: как бы уже прекратил Израиль быть народом, и теперь здесь новое рождение - я мать, которая заново рождает народ Израиля.
יִבְחַר אֱלֹהִים חֲדָשִׁים אָז לָחֶם שְׁעָרִים מָגֵן אִם־יֵרָאֶה וָרֹמַח בְּאַרְבָּעִים אֶלֶף בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Изберут они богов новых, тогда война у ворот; виден ли был щит и копье у сорока тысяч в Израиле?
Мудрецы объясняют: когда избрали себе израильтяне новых богов, тогда вынуждены были воевать у своих ворот и защищать себя. Пока ты был со старым и издревле верным Богом, Бесконечным, благословен Он, тебе это было не нужно; когда же ты избрал себе новых богов - "тогда война у ворот", теперь тебе приходится защищать себя. И вдруг нужно воевать против сорока тысяч военачальников, которых привели иноземцы, и выходить на бой со щитом и копьем - то, что нам никогда не требовалось.
Мальбим объясняет и этот стих как противопоставление между временем вхождения в Землю и нынешним временем. Когда вошли израильтяне в Землю, авангард шел перед нами: сыны Гада и сыны Реувена, сорок тысяч вооруженных воинов, вышли перед нами. А теперь никто из них не пришел на войну, ведь воевали только Звулун и Нафтали, и, как мы увидим далее, Двора призовет к ответу колена, которые не пришли. И вот ее замысел: те сорок тысяч вооруженных воинов, что воевали в древние дни, ныне не воюют. Поэтому "изберет Бог новых" - не то что народ Израиля избрал новых богов, а то что Святому, благословен Он, приходится избирать новых воинов, которые будут воевать у ворот, потому что прежних воинов нет. И из тех сорока тысяч - "виден ли был щит и копье": не видно было у них ни щита, ни копья, они вовсе не пришли.
לִבִּי לְחוֹקְקֵי יִשְׂרָאֵל הַמִּתְנַדְּבִים בָּעָם בָּרְכוּ יְהֹוָה׃ - Сердце мое к законодателям Израиля, к тем, кто добровольно пошел в народе; благословите Господа.
Раши объясняет по простому смыслу: я, Двора, сердце мое любит законодателей Израиля, это мудрецы Израиля и его великие люди, которые добровольно вызвались в народе призвать народ вернуться к раскаянию и вновь приблизиться к служению Всевышнему. А по Мальбиму она говорит: обратила я сердце свое к законодателям Израиля, к тем, кто добровольно пошел в народе - к тем десяти тысячам, которых удалось Бараку собрать, чтобы воевать с Сисрой, а не к тем сорока тысячам времени вхождения в Землю. Сердце мое к ним, ибо малым числом и в великой слабости мы сумели решить исход войны, хотя и не было в нас той доблести сорока тысяч.
רֹכְבֵי אֲתֹנוֹת צְחֹרוֹת יֹשְׁבֵי עַל־מִדִּין וְהֹלְכֵי עַל־דֶּרֶךְ שִׂיחוּ׃ - Ездящие на белых ослицах, сидящие на судейских креслах и идущие по дороге, поведайте.
По Раши: "едущие на белых ослицах" - это купцы и вельможи, которые отныне будут ездить на белых ослицах. Белые ослицы выражают богатство, это их "кадиллак", парадный выезд; теперь они смогут ездить на них, никого не опасаясь. "Сидящие на судейских креслах" - это судьи, которые до сих пор боялись вершить суд и правосудие открыто из страха перед чужой властью. Все они "поведайте", расскажите об избавлении, которое совершил для нас Святой, благословен Он. А Мальбим объясняет, что здесь три ступени, которые были в народе: богатые - едущие на белых ослицах ради торговли; изучающие Тору и судьи - сидящие на судейских креслах; и бедняки - идущие по дороге. И все вы, поведайте и расскажите о чудесах Всевышнего.
מִקּוֹל מְחַצְצִים בֵּין מַשְׁאַבִּים שָׁם יְתַנּוּ צִדְקוֹת יְהֹוָה צִדְקֹת פִּרְזוֹנוֹ בְּיִשְׂרָאֵל אָז יָרְדוּ לַשְּׁעָרִים עַם־יְהֹוָה׃ - От шума лучников среди водоёмов там пусть возглашают о праведных делах Всевышнего, о праведных делах правления Его в Израиле; тогда сошёл к воротам народ Всевышнего.
По простому смыслу: когда сыны Израиля шли черпать воду, они боялись шума камней (щебня), ведь враги подстерегали их. Ступающий по щебню производит шум, и слышащий опасается, не спрятался ли кто-то поблизости. И это подобно сказанному "и будете бежать от шороха гонимого листа" - когда человек охвачен страхом, любой малый шум заставляет его вздрагивать. Поэтому "от шума лучников среди водоёмов": возле колодцев вы боялись всякого щебня, на который наступали, из страха перед народами. И об этом "там пусть возглашают о праведных делах Всевышнего" - там подобает рассказывать о праведных делах Всевышнего, "о праведных делах правления Его в Израиле", ибо Всевышний дал нам вновь селиться разбросанно, в открытых, неукреплённых городах, не запираясь в городах-крепостях. "Тогда сошёл к воротам народ Всевышнего" - мы вернулись жить в поселениях и в местах, где обитали прежде.
Мальбим толкует иначе: "среди водоёмов" - это не колодцы, а поток Кишон, где Всевышний потопил Сисру. Там Святой, благословен Он, издал грозный звук, "голос мехацецим" от слова "וַיָּצֶץ חוֹצֵץ כֻּלּוֹ", как шум множества огромных станов, и это заставило Сисру и его войско прийти в ужас и обратиться в бегство. Ведь мы видим, что нам оставалось лишь преследовать, потому что настоящей войны войско Сисры с нами не вело, а вынуждено было бежать. И об этом подобает рассказывать о праведных делах Всевышнего.
А что означает "праведные дела правления Его" (цидкот пирзоно)? Мальбим предлагает такое понимание: сыны Израиля спустились к воротам, чтобы укрыться от врага, а Святой, благословен Он, как бы вышел в открытые города. Подобно тому, как мы говорим "обнажи святую мышцу Твою" - ведь сокрытая мышца Всевышнего указывает на то, что Он бездействует, а её обнажение выражает действие против врага, - так и "пирзоно": Всевышний как бы раскрыл Себя, стал открытым (пруз) и Сам вступил в войну, чтобы спасти и избавить народ Израиля.
עוּרִי עוּרִי דְּבוֹרָה עוּרִי עוּרִי דַּבְּרִי־שִׁיר קוּם בָּרָק וּשְׁבֵה שֶׁבְיְךָ בֶּן־אֲבִינֹעַם׃ - Пробудись, пробудись, Двора, пробудись, пробудись, воспой песнь; встань, Барак, и веди пленников твоих, сын Авиноама.
Раши объясняет по простому смыслу как выражение хвалы: усиливай свою песнь. Но мудрецы наши выводят отсюда иное. Обратите внимание на сказанное раньше: "перестали жить в открытых селениях в Израиле, перестали, пока не встала я, Двора" - пока я не пришла. Здесь есть тончайшая пылинка самомнения, пылинка гордыни. А от всякого, кто возносится, Святой, благословен Он, отдаляется, и потому от неё отступил дух святости, и ей пришлось сказать "пробудись, пробудись, Двора". И конечно, у пророчицы её уровня речь идёт о тончайшем из тонкого, неуловимом, по словам Рамбама, что у пророка его дурное побуждение не берёт над ним верх ни в чём на свете.
И следует спросить: почему дух святости не отступил от неё сразу? Ведь она выразилась так в стихе седьмом, а лишь в стихе двенадцатом ей нужно пробуждать саму себя. Можно дать два ответа. Первый: возможно, Всевышний ждал её, не почувствует ли она сама и не скажет ли слово скромности и смирения, которое выразит сожаление о сказанном. Второй: возможно, путь пророчества таков, что пророк получает идею или несколько фраз и передаёт их, затем вновь получает и передаёт, не обязательно слово в слово. И если так, весь этот отрывок - "перестали жить в открытых селениях", "избрал новых богов", "сердце моё к законодателям Израиля", "едущие на белых ослицах", "от шума лучников" - ещё относится к первой идее, которую она получила, и здесь, в точке перехода к следующему отрывку, у неё уже нет силы получить снова из-за того самого неподобающего высказывания.
Мальбим объясняет: "пробудись, пробудись, Двора" - пробудись, вспоминая величие этого чуда. "Встань, Барак, и веди пленников твоих" - смотрите, ведь Бараку вовсе не нужно воевать, он прямо идёт брать пленных, потому что Всевышний уже совершил войну. И это само по себе урок: что сделала я? Только песнь. А что сделал Барак? Пошёл брать пленных. А кто совершил войну? Святой, благословен Он, сражался за народ Израиля.
אָז יְרַד שָׂרִיד לְאַדִּירִים עָם יְהֹוָה יְרַד־לִי בַּגִּבּוֹרִים׃ - Тогда остаток одолел сильных, народ Всевышнего дал мне власть над героями.
Слово "ירד" здесь не от слова "спуск", а от слова "власть" и "господство", как в стихе "и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными". В простом смысле: остаток Израиля одолел и стал властвовать над народом могучих и сильных, то есть над народом Сисры. "Всевышний дал мне власть над героями" - именно Всевышний дал мне власть господствовать над героями; не сама я взяла ее себе. И можно сказать, что здесь она ощущает трудность в предыдущих своих словах "пока не встала я, Двора", и потому эти два стиха выражают скромность и смирение: что я сделала? Только пела, а Барак лишь взял пленных в плен, и все совершил Всевышний, благословен Он.
А по Мальбиму, здесь она противопоставляет предыдущее избавление, совершенное через Эуда сына Геры, который мечом заколол Эглона, царя Моава, нынешнему избавлению: то было естественным путем, а это - избавление чудесное. "Остаток" - это Эуд, который спасся после того, как убил Эглона: уцелевший и спасшийся, оставшийся в живых. А буква "ламед" в слове "могучим" означает "с помощью могучих": Эуд одолел Моав с помощью могучих и сильных, что шли с ним, ведь сразу как он прибыл, он собрал всех и объявил, что Эглон повержен, и они захватили переправы через воду и не дали ни одному из Моава перейти. Избавление было там, но избавление естественное, через героев, которых он привел с собой с горы Эфраима, против слабого народа - остатков Моава. Но теперь "Всевышний дал мне власть над героями": это не естественное избавление и не силой мышцы, и оно не против слабых, как Моав, а против сильных могучих - лагеря Сисры, и именно Всевышний одолел их. Огромная разница между тем избавлением и этим.
מִנִּי אֶפְרַיִם שָׁרְשָׁם בַּעֲמָלֵק אַחֲרֶיךָ בִנְיָמִין בַּעֲמָמֶיךָ מִנִּי מָכִיר יָרְדוּ מְחֹקְקִים וּמִזְּבוּלֻן מֹשְׁכִים בְּשֵׁבֶט סֹפֵר׃ - От Эфраима - те, чей корень в Амалеке, за тобою Биньямин среди народов твоих, от Махира сошли законодатели, а от Звулуна - держащие перо писца.
В простом смысле: "от Эфраима, чей корень в Амалеке" - из Эфраима вышел Йеошуа сын Нуна, который был первым, кто воевал с Амалеком, и он тот корень, из которого вышла война с Амалеком. "За тобою Биньямин среди народов твоих" - после него встанет царь из колена Биньямина, это Шауль сын Киша, первый царь Израиля. "Среди народов твоих" - он не сумеет полностью уничтожить Амалек, а лишь приглушит его свет, как тлеющие угли, ведь он не выстоял в поручении. "От Махира сошли законодатели" - это сыны Менаше, великие вельможи, покорившие Эмори, как мы видели в отношении селений Яира. "А от Звулуна - держащие перо писца" - из Звулуна были писцы.
А Мальбим добавляет, что все это указывает на величие чуда. Ведь она сказала "тогда остаток одолел сильных, народ" - Эуд одолел царя Моава с помощью могучих Израиля. И кто были эти могучие? "От Эфраима, чей корень в Амалеке" - это они искоренили Амалек, от слова "выкорчевывать с корнем", ведь Амалек был союзником Моава, как сказано там, что Эглон собрал к себе сынов Амона и Амалека. И Эуд с войском пошли искоренить Моав и Амалек вместе с ним. "За тобою Биньямин среди народов твоих" - за ним пошел Биньямин, ведь это колено Эуда, и они были могучими и сильными.
וְשָׂרַי בְּיִשָּׂשכָר עִם־דְּבֹרָה וְיִשָּׂשכָר כֵּן בָּרָק בָּעֵמֶק שֻׁלַּח בְּרַגְלָיו בִּפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדֹלִים חִקְקֵי־לֵב׃ - И вельможи мои в Иссахаре с Дворою, и Иссахар как Барак, в долину послан пешим своим ходом; в разделениях Реувена велики раздумья сердца.
Но теперь кто вышел на войну? Из "колелей" вывели молодых мужей-ученых. Разве это люди, умеющие воевать? Не бывалые бойцы это были, а великие в Торе, люди, которым нет ни руки ни ноги в выходе на войну. И это "и вельможи мои в Иссахаре с Дворою" - ведь Иссахар это "знающие разумение времен", и они с коленом Леви были двумя коленами, занимающимися Торой в Израиле. И кто пошел со мной? Иссахар. И даже Барак, что пошел на войну - "в долину послан пешим своим ходом": не в танках и не с оружием, а послан пешим, вовсе без колесницы. Теперь ты поймешь, какое чудо здесь было и какая диспропорция: девятьсот железных колесниц у Сисры, а Барак - в долину послан пешим ходом, у которого не было даже одной колесницы.
וְשָׂרַי בְּיִשָּׂשכָר עִם־דְּבֹרָה וְיִשָּׂשכָר כֵּן בָּרָק בָּעֵמֶק שֻׁלַּח בְּרַגְלָיו בִּפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדֹלִים חִקְקֵי־לֵב׃ - И вельможи мои в Иссахаре с Дворою, и Иссахар как Барак, в долину послан пешим своим ходом; в разделениях Реувена велики раздумья сердца.
Здесь поэтесса обращает свой взор на два колена, что не пришли на войну: Реувен и Дан. Мальбим останавливается на недоумении: ведь во дни Йеошуа Реувен шел в авангарде перед станом, а Дан замыкал все станы. Оба - великие герои, и вот именно они отсутствуют.
Мальбим говорит нечто очень интересное: если взять карту Земли Израиля, разделённую на колена по древнему разделу, и посмотреть, где происходила битва, то окажется, что место сражения соприкасалось с границами всех колен. То есть в тот момент, когда Сисра там побеждает, у него есть свободный доступ ко всем коленам. Кроме двух: Реувена и Гада. У них не было общей пограничной линии с районом сражения. Реувен и Гад жили в Заиорданье, к востоку, глубже внутрь, и между ними и Сисрой располагалась половина колена Менаше. Поэтому они вообще не чувствовали угрозы: даже если Сисра победит, до нас он не дойдёт. Мальбим там подробно разбирает всё расположение каждого колена и показывает, как у всех была общая граница с врагом, и только у Реувена и Гада не было никаких опасений.
В этом смысл написанного: "бифлагот Реувен" - то, что Реувен отделился от войска и не пришёл, хотя на самом деле он и не боялся, что враг нападёт на него и поразит его, "гдолим хикекей лев" - это высекает в сердце глубокие зарубки, производит ужасное впечатление, вызывает сердечную боль.
לָמָּה יָשַׁבְתָּ בֵּין הַמִּשְׁפְּתַיִם לִשְׁמֹעַ שְׁרִקוֹת עֲדָרִים לִפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדוֹלִים חִקְרֵי־לֵב׃ - Почему ты сидел между загонами, слушая свист стад? У ручьёв Реувена велики сердечные раздумья.
"Почему ты сидел между загонами" - ты пошёл и уселся на границе. Если приходят напасть на Израиль со стороны восточного Заиорданья, Реувен первый на пути, он должен быть стражем у ворот, преграждающим нападение извне. Он должен быть всегда готов к дню битвы. А когда наступил день беды, ты обмяк. Неужели ты сидел там только ради того, чтобы "слушать свист стад"? Ведь Реувен и Гад просили Заиорданье потому, что "стада большие были у сынов Реувена", и это место для скота. Так что же, ради одного лишь пастбища для стад ты пошёл сидеть на границе? Ведь ты сидел там как засов, запирающий путь врагам, приходящим напасть на нас. Почему же, когда пришли враги, ты сидел в стороне и ничего не предпринимал?
А если ты придёшь искать оправданий, говорит Двора: "лифлагот Реувен гдолим хикрей лев" - незачем расследовать и выяснять, здесь всё исследование велико и ясно из самого дела. Само собой понятно, что Реувен утверждает: чего мне бояться? Мне ведь и так ничто не угрожает. Вот почему ты сидел в стороне.
גִּלְעָד בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן שָׁכֵן וְדָן לָמָּה יָגוּר אֳנִיּוֹת אָשֵׁר יָשַׁב לְחוֹף יַמִּים וְעַל מִפְרָצָיו יִשְׁכּוֹן׃ - Гилад за Иорданом обитал, а Дан почему остаётся при кораблях? Ашер сидел на морском берегу и у своих заливов обитал.
"Гилад за Иорданом обитал" - таков довод Реувена: Гилад живёт возле меня, он создаёт преграду и разделение между мной и врагом, чего же мне опасаться? "А Дан почему остаётся при кораблях" - почему Дан занимался своей торговлей, собирал себе корабли и не пришёл на помощь? Потому что он говорит: "Ашер сидел на морском берегу" - колено Ашера разделяет меня и врага, "и у своих заливов обитал" - Ашер охраняет проходы, что в области подножия горы врага. Итак, и у Реувена, и у Дана есть "достаточный" довод, но это довод, который стыдно произнести вслух, и Двора его обнажает: вы не пришли потому, что не чувствовали угрозы. И это само по себе указывает на плачевное состояние: когда нет личной угрозы их жизни, они не ощущают потребности помочь своим братьям. Здесь звучит суровая критика их поведения.
Раши объясняет "почему остаётся при кораблях" иначе: Дан поместил своё имущество в корабли, чтобы быть готовым бежать. Если придёт Сисра - двигатели уже заведены, и они сразу бегут со всем достоянием. То есть вы повели себя как малодушные. "Лагур" означает и "проживать", и "накапливать, собирать", и здесь: вы собрали своё имущество в корабли, чтобы быть готовыми бежать в момент, когда придёт угроза.
זְבֻלוּן עַם חֵרֵף נַפְשׁוֹ לָמוּת וְנַפְתָּלִי עַל מְרוֹמֵי שָׂדֶה׃ - Звулун, народ, презревший свою душу до смерти, и Нафтали на высотах поля.
В противоположность упрёку, который она высказала Реувену и Дану, здесь она говорит: смотрите, Звулун не таков, как вы. Звулун пренебрёг своей жизнью до смерти, а Нафтали "на высотах поля" - на высотах горы Тавор пришли и отдали свою жизнь на битву с Сисрой. До этого места, говорит Мальбим, Двора завершила свои слова: мы победили малыми силами, победили вопреки естеству. Таково содержание всех пасуков, которые мы прочитали до сих пор.
בָּאוּ מְלָכִים נִלְחָמוּ אָז נִלְחֲמוּ מַלְכֵי כְנַעַן בְּתַעְנַךְ עַל־מֵי מְגִדּוֹ בֶּצַע כֶּסֶף לֹא לָקָחוּ׃ - Пришли цари, сражались, тогда сражались цари Кнаана в Танахе, у вод Мегидо, серебра корысти не взяли.
Раши объясняет: главный стан находился в Танахе, а войско было столь велико, что растянулось до вод Мегидо. "Серебра корысти не взяли" - пришли даром, не просили платы. И как бы обращается Двора к Реувену: они пришли даром, а вы не были готовы прийти на помощь Израилю.
Мальбим останавливается на слове "тогда". Что означает "тогда сражались цари Кнаана"? Во дни Йеошуа (глава 11) Явин, царь Хацора, собрал всех царей Кнаана, чтобы воевать с Йеошуа. Теперь Явин собирает царей вторично, и на этот раз у вод Мегидо. Двора связывает, таким образом, прошлое с настоящим: уже было в веках. Тогда сражались цари Кнаана с помощью царя Хацора у вод Мером, а теперь те же цари сражаются в Танахе у вод Мегидо. "Серебра корысти не взяли" - помощники Явина не получили платы в этой войне, точно так же как и тогда пришли даром.
מִן־שָׁמַיִם נִלְחָמוּ הַכּוֹכָבִים מִמְּסִלּוֹתָם נִלְחֲמוּ עִם־סִיסְרָא׃ - С небес сражались, звезды со своих путей сражались с Сисрой.
Также и Святой, благословен Он, послал на них Свои воинства, которые служат даром, работают без платы. И согласно Раши здесь получается мера за меру: ты привел помощников, которые "серебра корысти не взяли", и Я тоже пошлю против тебя Мои войска, не берущие платы, - звезды, что сражались с Сисрой.
Некоторые хотели найти здесь намек на инопланетян и пришельцев: ведь написано, что с небес сражались звезды, и что это, как не "звездная война"? Но это полное искажение простого смысла стиха, и здесь нет даже намека. Мы уже упоминали, что спросили у Хафец Хаима, есть ли жизнь вне земного шара, и он ответил, что нет. Спросили его: откуда это известно? Он сказал: не может быть, чтобы существовало нечто подобное и у нас не было бы об этом откровения в словах мудрецов, а если об этом нет никакого упоминания у мудрецов - по-видимому, этого нет.
И так же спросили рава Мордехая Шараби во время полета на Луну, когда главным вопросом было, найдется ли там какая-либо жизнь. Не думали найти людей, ведь за Луной можно наблюдать в телескопы, но, может быть, какой-то вид жизни, может быть, бактерии. Сказал им рав: нет никакой жизни вне земного шара. И написал им записку, и сказал: сохраните ее, а когда вернетесь - откройте. И когда вернулись и обнаружили, что там ничего нет, открыли записку и увидели, что он написал, что нет никакой жизни вне земного шара. А откуда это известно? Он привел доказательство из "Птах Элияу": "Владыка миров, Ты - причина причин и первопричина всего, орошающий Древо тем источником, и тот источник - как душа для тела, что дает жизнь телу. И у Тебя нет ни подобия, ни образа из всего, что внутри и снаружи. И сотворил Ты небо и землю, и вывел из них солнце, и луну, и звезды, и созвездия, а на земле - деревья, и травы, и Ган Эден, и злаки, и зверей, и птиц, и рыб, и скот, и людей". Здесь ясно сказано: "а на земле" - именно на земле есть деревья, и травы, и Ган Эден, и злаки, и звери, и птицы, и рыбы, и скот, и люди. Отсюда он заключил, что вне земного шара их нет. И действительно, до сего дня ничего не нашли, хотя думали найти на Марсе, где оптимальные условия для возникновения жизни и который ближе всего к нам, - и не нашли.
Итак, "с небес сражались звезды" - это не пришельцы и инопланетяне, а звезды, которые Святой, благословен Он, сдвинул с их путей, чтобы изменить характер битвы. И как мы уже видели, Сисра спланировал битву в соответствии с тем, что увидел в астрологии как удачное для себя время, и чтобы это изменить, нужно было, чтобы Святой, благословен Он, изменил расположение звезд. Как сказал Святой, благословен Он, Аврааму: выйди из своей астрологии, что ты видишь, Юпитер на востоке? Я переведу его на запад. Так и здесь: Всевышний сдвинул звезды с их путей и этим создал новое положение, которое было во вред Сисре.
Мальбим добавляет объяснение: "со своих путей" - те же самые звезды, что вышли на помощь Израилю в той войне во дни Йеошуа, выходят и теперь. А откуда это видно? Из выражения "со своих путей" (мсилотам), что означает проложенную дорогу, постоянный путь, которым уже проходили. То есть той же самой проложенной дорогой, которой они вышли во дни Йеошуа, они выходят и сегодня. И этим Двора намекает Сисре: ты привел помощников, как в древние дни, и к Израилю тоже пришли помощники, как в древние дни. Звезды, что помогли нам тогда, пришли помочь нам и теперь.
נַחַל קִישׁוֹן גְּרָפָם נַחַל קְדוּמִים נַחַל קִישׁוֹן תִּדְרְכִי נַפְשִׁי עֹז׃ - Поток Кишон унёс их, поток древний, поток Кишон, попирай, душа моя, мощь.
Раши объясняет "графам" - смёл их с лица земли, подобно кочерге, которая сгребает пепел из очага. "Нахаль кдумим" (поток древний) - с давних времён, ибо стал он порукой перед морем ещё во дни египтян, что он примет виновных против шестисот отборных колесниц, а теперь принял девятьсот колесниц Сисры. "Тидрехи нафши оз" - что попирала ты ногами своими мощь и доблесть героев Кнаана.
Мальбим продолжает линию, которую разъяснял: Двора соединяет прошлое с настоящим. Тогда привёл царь Кнаана царей, и теперь привёл их снова; тогда сражались звёзды против них, и ныне тоже; и даже воды - тогда были воды Мером, а теперь поток Кишон. И вот "нахаль Кишон графам, нахаль кдумим" - это тот самый поток, что унёс их тогда. "Тидрехи нафши оз" - душа моя ступает по мощи, это могучие воды; народ Израиля мог пройти по тем самым местам, где поток нёсся с великой мощью. Проще говоря: поток, который смыл и унёс их колесницы, - мы прошли по нему своими ногами.
אָז הָלְמוּ עִקְּבֵי־סוּס מִדַּהֲרוֹת דַּהֲרוֹת אַבִּירָיו׃ - Тогда стучали копыта коней от быстрого бега, бега могучих его.
Раши объясняет: сорвались копыта коней от жара звезды. Согласно Раши, таково толкование "звёзды с путей своих": звёзды отклонились со своих путей и тем вызвали нагревание вод, и жар вскипятил глину, и копыто соскользнуло, как ошпаривают ноги в кипятке и копыта соскальзывают. "Мидахарот дахарот абирав" - что гнали они коней своих на войне, и от этого сорвались копыта коней.
Мальбим толкует иначе, в продолжение того, что разъяснял ранее: "тидрехи нафши оз" - когда? "Тогда стучали копыта коней". Он описывает волны потока как несущихся могучих всадников, которые бегут и мчатся навстречу коням Сисры. Эти могучие воды потока стучали по копытам коней Сисры, и в тот самый час "тидрехи нафши оз" - ты могла ступать и проходить по тому самому месту, месту, столь трудному для перехода, что оно смывает и бьёт могучих Сисры, а вы прошли по нему пешком без всякого страха и опасения. И это увеличивает чудо: место величайшей опасности, что смывает и уносит всё, а мы попираем его, топчем и проходим.
אוֹרוּ מֵרוֹז אָמַר מַלְאַךְ יְהֹוָה אֹרוּ אָרוֹר יֹשְׁבֶיהָ כִּי לֹא־בָאוּ לְעֶזְרַת יְהֹוָה לְעֶזְרַת יְהֹוָה בַּגִּבּוֹרִים׃ - Проклинайте Мероз, сказал ангел Господень, проклинайте проклятием жителей его, ибо не пришли они на помощь Господу, на помощь Господу среди героев.
Кто такой Мероз? Некоторые говорят, что это звезда. И отсюда тоже искали доказательство любители спекуляций: вот, проклинают звезду, и более того - "проклинайте жителей её" - значит, у звезды есть жители, и есть претензия, почему они не пришли помочь. Но, как сказано, это полный отход от простого смысла Писания.
Мудрецы приводят два объяснения. Либо имеется в виду звезда, и "жители её" не о жителях звезды в буквальном смысле, а, возможно, о скоплении звёзд, называемом Мероз, и "жители её" - это примыкающие к ней, подобно тому как говорят "Йеуда и дочери его" - не буквально дочери, а города-спутники и деревни вокруг него, как переводит Таргум "кафранаа". А объяснение более простое: Мероз был важным человеком, который жил рядом с местом сражения и не пришёл помочь. "Сказал ангел Господень" - кто этот ангел Господень? Это Барак, исполнивший поручение Вездесущего, и он проклял Мероз и жителей его, то есть друзей и товарищей его и людей его края, которые не пришли помочь.
И ещё говорят мудрецы, что проклял он не только самого Мероза, но и живущих в четырёх локтях его: "апик Барак арба меа шифурей ве-шамтей" - вынес Барак четыреста шофаров и подверг Мероза отлучению, а отлучение (шамта) - великая опасность. "Ибо не пришли они на помощь Господу" - ибо всякий, кто помогает Израилю, считается как бы помогающим святой Шхине.
תְּבֹרַךְ מִנָּשִׁים יָעֵל אֵשֶׁת חֶבֶר הַקֵּינִי מִנָּשִׁים בָּאֹהֶל תְּבֹרָךְ׃ - Благословенна среди женщин Яэль, жена Хевера-кенея, среди женщин, что в шатре, благословенна.
"Благословенна среди женщин" - да будет она благословенна силой женщин. А кто они? "Среди женщин, что в шатре": Сара, о которой сказано "вот, в шатре"; Ривка, о которой сказано "и ввел ее Ицхак в шатер"; Рахель и Леа, о которых сказано "и вышел из шатра Леи и вошел в шатер Рахели". Именно те женщины, чью святость и скромность выражает шатер, они и благословят Яэль.
Еще говорят наши мудрецы, что и сама Яэль сидела в шатрах, и потому упоминается в благословении обитательниц шатров; ведь Сисра пришел в шатер, а это знак, что она сидела в шатре, и это отражает ее скромность. А почему благословляют именно они? Ради чего рожали и ради чего растили, если бы не Яэль, которая убила этого злодея, пришедшего им на погибель? И еще: Яэль вроде бы совершила поступок, не свойственный женщинам в шатре, и можно было бы подумать, что у них есть повод осудить ее. Поэтому Писание подчеркивает: знай, что именно женщины в шатре благословляют ее. А теперь Писание опишет, что она сделала.
מַיִם שָׁאַל חָלָב נָתָנָה בְּסֵפֶל אַדִּירִים הִקְרִיבָה חֶמְאָה׃ - Воды просил он, молока дала она, в чаше вельмож поднесла масло.
Почему она дала молоко, когда он просил воды? Раши объясняет: чтобы усыпить его, ведь молоко по природе своей клонит ко сну. "В чаше вельмож" - Раши поясняет, что воды называются "могучими", как в "в водах могучих", и потому "чаша вельмож" - это чаша, из которой обычно пьют воду; и в той же чаше она поднесла ему масло. А масло призвано было дать ему нечто более тяжелое, так как своей жирностью и тяжестью оно вызывает у человека чувство отяжеления, и вся цель в том, чтобы усыпить его.
Мальбим связывает эти стихи: "проклинайте Мероз" в противопоставлении "благословенна среди женщин Яэль". По его мнению, Мероз - это не имя человека, а название города, знаменитого города богатырей, и ангел Всевышнего проклинает его: "прокляты жители его" - да будут прокляты за само то, что сидели; вы сидели дома и не вышли воевать и помогать Бараку. "Ибо не пришли на помощь Всевышнему среди богатырей" - вы не пришли помочь Всевышнему в час, когда богатыри сражались, или не пришли помочь со своими богатырями.
И здесь одно против другого: они достойны проклятия, а Яэль достойна благословения. Мероз проклинает ангел, а Яэль благословляют святые праматери. И в чем причина? В том, что она сидела в шатре и там совершила подвиг. Она не вышла, сидела в шатре, и в шатре своем совершила подвиг. А вы, чьей задачей было выйти, ведь мужчина - это "министр внешних дел", сидели дома. Смотрите на этот переворот: вы, кому следовало выйти, сидели, а Яэль, которая исполнила ожидаемое от нее, ведь "вся слава дочери царя внутри", благословенна за то, что сидела дома, ибо из ее сидения дома пришло спасение.
יָדָהּ לַיָּתֵד תִּשְׁלַחְנָה וִימִינָהּ לְהַלְמוּת עֲמֵלִים וְהָלְמָה סִיסְרָא מָחֲקָה רֹאשׁוֹ וּמָחֲצָה וְחָלְפָה רַקָּתוֹ׃ - Руку свою к колышку протянула, а десницу свою к молоту тружеников, и ударила Сисру, разбила голову его, поразила и пробила висок его.
"Руку свою к колышку протянула" - как мы видели выше, что она взяла колышек, "а десницу свою к молоту" - это молот, которым она ударила по колышку. А что означает "тружеников"? По Раши, чтобы ударить Сисру, который был утружден и утомлен, как мы объяснили.
Мальбим, согласно своему подходу, изложенному уже в предыдущей главе, полагает, что Яэль держала колышек одной рукой, а молот другой, но не смогла ударить из-за своей слабости, и по чуду колышек сам опустился в висок Сисры. И вот что здесь сказано: та рука, которую она протянула к колышку, и десница ее, что держала молот, чтобы ударить, в итоге обе ее руки были "труждающимися", утомленными и обессиленными. Стало быть, "труждающиеся" относится к рукам Яэль, которая в итоге не была способна ударить. А если спросишь: следовало бы сказать "труждающиеся" в женском роде? Отвечает Мальбим: не удивляйся, мы находим слово "рука" в мужском роде, "и вот рука протянута ко мне, и вот в ней (бо) свиток книжный" - "бо", а не "ба". Стало быть, о руке можно говорить и в мужском, и в женском роде. Выходит, что по Раши труждающийся - это Сисра, а по Мальбиму труждающаяся - это Яэль.
"והלמה סיסרא מחקה ראשו" - что означает "מחקה"? Это от слова חקיקה, высекание, небольшое углубление, ибо сама по себе она не в силах была сделать больше этого. И тем не менее, тем малым, что она высекла, "ומחצה וחלפה רקתו" - чудесным образом кол прошёл сквозь его висок и проник внутрь, пока не дошёл до земли.
בֵּין רַגְלֶיהָ כָּרַע נָפַל שָׁכָב בֵּין רַגְלֶיהָ כָּרַע נָפָל בַּאֲשֶׁר כָּרַע שָׁם נָפַל שָׁדוּד׃ - Между ног её склонился, упал, лёг, между ног её склонился, упал, там, где склонился, там упал сражённый.
Мудрецы говорят, что этот злодей совершил семь соитий. Указание на это здесь: во-первых, из выражения "между ног её", а число выводится из тех разов, когда упоминаются склонение и падение - склонился, упал, лёг, склонился, упал, склонился, упал - семь раз, выражающих его соития. И говорят мудрецы, что сначала "между ног её склонился, упал, лёг" относится к тому, что он сделал, а затем "между ног её склонился, упал" - к тому, что он был убит.
По Мальбиму это дивно согласуется со словами стиха. На первый взгляд здесь удвоение и утроение без всякой цели, но согласно этому объяснению всё понятно: "между ног её склонился, упал, лёг" - это его соитие; "между ног её склонился, упал" - это его смерть; "там, где склонился, там упал сражённый" - на том самом месте, где он склонился для соития, там упал сражённый, ибо в тот самый час она убила его.
בְּעַד הַחַלּוֹן נִשְׁקְפָה וַתְּיַבֵּב אֵם סִיסְרָא בְּעַד הָאֶשְׁנָב מַדּוּעַ בֹּשֵׁשׁ רִכְבּוֹ לָבוֹא מַדּוּעַ אֶחֱרוּ פַּעֲמֵי מַרְכְּבוֹתָיו׃ - Сквозь окно выглядывала и рыдала мать Сисры сквозь решётку: почему медлит прийти колесница его, почему запаздывают шаги колесниц его?
Мать Сисры ждёт его прихода и выглядывает сквозь окно. Что означает "ותייבב"? Раши приводит одно объяснение, что это от слова речь, как "ניב שפתיים", изречение уст. Мудрецы толкуют это как стон, как "יבבא" при трублении в шофар, звук рыдания. А Раши добавляет новое объяснение: от слова зрение, от "בבת עיני", зрачок ока моего, она устремила зрачок своего ока, чтобы смотреть туда.
Мальбим, по своему обыкновению, не терпит удвоения в словах Писания, ибо, по его мнению, здесь не одно только "великолепие слога". Почему сказано и "החלון", и "האשנב", и почему рыдание удвоено, и "בושש", и "איחרו", и "רכבו", и "פעמי מרכבותיו"? Объясняет Мальбим: חלון - это простое окно, а אשנב сделано с искусством. אשנב здесь выражает мудрое окно, волшебное окно, то, что мы в наши дни определили бы как хрустальный шар: совершали некое волшебство и посредством него видели сокрытое. "Сквозь окно выглядывала" - это физическое окно, она смотрит и не понимает, почему он медлит. А затем она прибегает к волшебному окну, чтобы увидеть сокрытое.
И тогда - "ותייבב". Когда она увидела то, что увидела, разразилась рыданием. А почему? Как объяснил автор "Икарим": она увидела в волшебном окне Сисру, лежащего на земле, и женщину, стоящую над ним и бьющую его по голове, и кровь, текущую из его головы; и увидела убитых, чьи шеи покраснели. Значит, они были зарезаны, значит, поражение, значит, битва закончилась очень плохо.
И отсюда порядок слов: "сквозь окно выглядывала" - и спрашивает "почему медлит прийти колесница его"; а затем "сквозь решётку" - и рыдает "почему запаздывают шаги колесниц его". И различает Мальбим между "בושש" и "איחר": בושש - это медлить дольше обычного, задерживаться и задерживаться; а איחר - это опоздание к назначенному времени, ибо даже если он опоздал ненамного, было установлено время, а он не пришёл. Сначала, когда она увидела, что он задерживается слишком долго, спросила "почему медлит". Затем, когда прошло время, к которому он уже непременно должен был прийти, то самое установленное время, когда он был обязан быть здесь, сказала "почему запаздывают".
А что означает "пеамей маркевотав", шаги колесниц его? Говорит Мальбим: даже если что-то случилось с колесницами, ведь скороход бежал впереди колесницы, бежал впереди коней, и "פעמיו" - это его шаги. Как было принято в те дни, что когда что-либо случалось, скороход приходил первым с вестью. Итак, если я не вижу самой колесницы, то по крайней мере шаги колесниц я должна была бы увидеть - но и их я не вижу.
חַכְמוֹת שָׂרוֹתֶיהָ תַּעֲנֶינָּה אַף־הִיא תָּשִׁיב אֲמָרֶיהָ לָהּ׃ - Мудрые прислужницы ее отвечают ей, и она сама говорит своему сердцу и успокаивает себя.
Мудрые из ее прислужниц отвечают ей, да и сама она обращается к своему сердцу и успокаивает себя. Малбим объясняет: прислужницы понимают, что смысл предзнаменования крайне негативен, и потому пытаются истолковать его к добру, как толкуют сон. Ведь они понимали: если сказать "погиб", есть опасность, что это сбудется; нехорошо произносить устами дурное, подобно тому как не следует толковать сон в дурную сторону, ибо существует установление, что произнесенное человеком устами сбывается, и уста связаны заветом. Поэтому как только они поняли, что увиденное очень скверно, они увидели необходимость истолковать это к добру и стали давать объяснение видению.
הֲלֹא יִמְצְאוּ יְחַלְּקוּ שָׁלָל רַחַם רַחֲמָתַיִם לְרֹאשׁ גֶּבֶר שְׁלַל צְבָעִים לְסִיסְרָא שְׁלַל צְבָעִים רִקְמָה צֶבַע רִקְמָתַיִם לְצַוְּארֵי שָׁלָל׃ - Разве они не найдут, не разделят добычу: по девице, по две девицы на каждого мужа, разноцветная добыча Сисре, разноцветная добыча узорчатая, узорчатая ткань двойной вышивки на шеи для добычи.
Что же они увидели? Женщина стоит над Сисрой, красные краски, кровь и заклание. Говорят ей прислужницы: то, что ты видела как женщину, стоящую над ним, - это "по девице, по две девицы на голову мужа", женщины, взятые в плен и разделенные как добыча. А то, что ты видела красные краски, - "разноцветная добыча Сисре", разноцветные одежды, которые они взяли. А то, что показалось тебе закланием, - "узорчатая ткань двойной вышивки на шеи для добычи", прекраснейшие одежды, красные, которые они возложили на свои шеи как добычу. Ты же подумала, что шея пала в бою, а на самом деле совершенно наоборот: это лишь показывает, в каких особых нарядах они возвращаются, обвешанные добычей на своих шеях, а ты не разглядела все как следует и не истолковала это верно.
כֵּן יֹאבְדוּ כָל־אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה וְאֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבֻרָתוֹ וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - Так да погибнут все враги Твои, Господь, а любящие Его - как восход солнца в силе его. И покоилась земля сорок лет.
Говорит Двора, и, как объясняет Раши: пустыми утешениями утешает себя мать Сисры, ведь на самом деле сын ее погиб, а не так, как в тщетных утешениях, которыми она себя утешала. И как погиб он, "так да погибнут все враги Твои, Господь".
"А любящие Его - как восход солнца в силе его" - в будущем, всемеро ярче света семи дней. А мудрецы наши толкуют, что это соответствует тремстам сорока трем, по счету сорока девяти семерок: всемеро ярче света семи дней, семь на семь на семь, и вот триста сорок три.
Малбим разъясняет "как восход солнца": восход происходит не в одно мгновение, а поднимается постепенно, мало-помалу; так и любящие Его поднимаются все выше, и подобны солнцу, которое не закрывают тучи и не затмевают облака в полноте его сияния.
"И покоилась земля сорок лет" - Раши говорит, что это уже не слова Дворы, а слова того, кто написал книгу: Двора завершила словами "а любящие Его - как восход солнца в силе его", а автор книги добавляет, что после этого был покой сорок лет. Малбим же объясняет причину этого: во все дни Дворы Израиль был праведен, а в таком состоянии они достойны защиты Всевышнего, и потому покой сопровождал их все ее дни.
Песнь Дворы это не просто победная песнь, но документ национального самоанализа. Она благословляет тех, кто в народе вызвался добровольно, а также Звулуна и Нафтали, которые обрекли себя на смерть, и сурово порицает Реувена и Дана, которые остались в стороне лишь потому, что сами не ощущали угрозы, и в этом суть упрёка: тот, кому лично ничто не грозит и кто не спешит на помощь своим братьям, достоин сокрушения сердца, а Мероз и вовсе достоин проклятия и отлучения. С другой стороны стоит Яэль, которая именно из своего сидения в шатре, на своём естественном месте и в своей скромности, принесла избавление, и потому благословляют её женщины в шатре. Песнь связывает прошлое с настоящим: как воевали цари Кнаана во дни Йехошуа, и поток и воды смыли их, и звёзды вышли на помощь Израилю, так же всё повторилось во дни Дворы, чтобы научить нас, что Провидение едино. И когда народ Израиля праведен - "ותשקוט הארץ ארבעים שנה" - и покоилась земля сорок лет.