Двадцать третья глава Второй книги Шмуэля - это глава завершения и подведения итогов. Она открывается «последними словами Давида» - своего рода заключительным словом к книге Тегилим, где Давид возвещает, кто сложил эти песнопения, по какому поводу они были созданы и каков их источник. От пророчества о царстве дома Давида и о мессианских временах глава переходит к списку богатырей Давида, описанию их подвигов и ступеней их величия, и завершается перечислением тридцати семи героев.
וְאֵלֶּה דִּבְרֵי דָוִד הָאַחֲרֹנִים נְאֻם דָּוִד בֶּן־יִשַׁי וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל מְשִׁיחַ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וּנְעִים זְמִרוֹת יִשְׂרָאֵל׃ - И вот последние слова Давида: изречение Давида, сына Ишая, и изречение мужа, вознесенного высоко, помазанника Б-га Яакова и услады псалмов Израиля.
Мальбим объясняет: завершив составление книги Тегилим, Давид скрепил ее этой печатью, чтобы объявить, кто составил ее, по какому поводу были сложены эти строки, ради какой цели они написаны и каков их источник. Ведь человек может сочинять нечто от своего сердца, а может изрекать слова, исходящие от Всевышнего по вдохновению святого духа (руах а-кодеш).
Песнопения Давида разделяются на три группы. Есть псалмы, которые он слагал о самом себе, включая те, что были созданы еще в пору, когда он пас овец, до помазания и до воцарения. В то время он был совершенно неизвестен и не носил никаких титулов, будучи лишь «Давидом, сыном Ишая» - и об этом сказано: «изречение Давида, сына Ишая». Есть псалмы, которые он сложил после того, как был помазан и стал царем, как во времена преследований, так и в годы фактического правления. О них сказано: «изречение мужа, вознесенного высоко» - ибо его возвысили, «помазанника Б-га Яакова» - поскольку он уже был избран на царство и помазан елеем. И есть песнопения, сложенные ради всей общины, в которых восхваляли и славили Творца мира, и это - «услада псалмов Израиля».
Из этих псалмов состоит большая часть нашей молитвы. За исключением молитвы «Шмоне-эсре», почти вся служба построена на песнопениях Давида: «Псукей де-зимра» перед благословением «Йоцер ор», само благословение «Йоцер ор», многие части которого состоят из стихов Писания, дополнительные субботние псалмы, «Ашрей йошвей вейтеха» в конце молитвы и ежедневный «Шир шель йом» (песнь дня). Значительнейшая часть молитвы - это псалмы царя Давида, и в этом смысл выражения «услада псалмов Израиля»: песнопения, которые он произнес для всей общины Израиля, полюбились народу, и евреи продолжают читать их во все времена.
Радак объясняет, почему они названы здесь «последними словами Давида»: потому что они стали последними из всех песен и псалмов, и после них святой дух уже не почивал на Давиде. Это было последнее проявление пророческого духа при создании его псалмов. По мнению Радака, «услада псалмов Израиля» означает псалмы, которые поет весь Израиль - подобно тому, как коэны и левиты стояли в Храме на пятнадцати ступенях и воспевали пятнадцать псалмов «Шир а-маалот» («Песнь восхождений»), помимо ежедневной песни дня. Это те песнопения, которыми народ Израиля восхваляет Творца в Храме.
רוּחַ יְהֹוָה דִּבֶּר־בִּי וּמִלָּתוֹ עַל־לְשׁוֹנִי׃ - Дух Г-спода говорил во мне, и слово Его на языке моем.
Здесь Мальбим раскрывает фундаментальный принцип: Б-жественный дух нисходит на поэта на двух уровнях. Первый уровень - когда свыше его пробуждают к теме песни: человек ощущает почивший на нем Б-жественный дух и слагает песнь, однако сами слова принадлежат ему самому. В наши дни о творце иногда говорят: «на него снизошло вдохновение, муза», имея в виду некую возвышенность, и это, конечно, вовсе не руах а-кодеш. Но бывает, что человек творит под воздействием истинного святого духа, который возвышает его душу к песне, при том что словесная форма остается его собственной.
С другой стороны, говорит Мальбим, бывает состояние, когда и сами слова исходят от Всевышнего, а человек служит лишь инструментом, воплощающим их. Подобно тому, как никто, достав лист из принтера, не скажет: «Этот принтер пишет прекрасные вещи и сочиняет складные истории» - принтер лишь отпечатал текст, сам он ничего не писал. Именно это и говорит Давид: «Дух Г-спода говорил во мне, и слово Его на языке моем» - у меня сами речения, каждое слово и даже порядок слов были прямым Б-жественным откровением.
Мудрецы говорят, что нет двух пророков, пророчествующих в одном стиле, поскольку пророку передается сама суть мысли, а форма выражения и слова соответствуют индивидуальности каждого пророка. Но о Давиде прямо сказано, что и слова, и их построение исходили от Всевышнего. Отсюда понятно, почему книга Тегилим так свята для нас и почему она считается сгулой от всех бед: в этом отношении она подобна свитку Торы, где сам порядок слов продиктован Творцом. Как при написании Торы Святой, благословен Он, диктовал, а Моше записывал с Его уст, и Моше не мог сказать: «Здесь лучше подошло бы другое слово», так обстояло дело и здесь.
אָמַר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לִי דִבֶּר צוּר יִשְׂרָאֵל מוֹשֵׁל בָּאָדָם צַדִּיק מוֹשֵׁל יִרְאַת אֱלֹהִים׃ - Сказал Бог Израиля, мне изрек Оплот Израиля: властвующий над людьми - праведник, властвующий в страхе Божьем.
Этот стих, если вдуматься, очень труден в своем буквальном понимании. Раши объясняет: Давид говорит, что ко мне обратился и заповедал Оплот Израиля - то есть Творец - и повелел мне быть "властвующим над человеком" (а человек - это Израиль, как сказано: "вы - овцы Мои, овцы паствы Моей, вы - человек [адам]", именно вы именуетесь этим словом). "Праведник, властвующий в страхе Божьем" - Он заповедал мне быть праведным, править народом Израиля и пребывать в богобоязненности.
Однако мудрецы истолковали это иначе и поразительно глубоко: сказал Давид: "Ко мне обратился Оплот Израиля и сказал мне: Я властвую над человеком, а кто властвует надо Мной? Праведник! Ведь Я выношу приговор, а он его отменяет". "Властвующий над человеком" - это Я; "праведник властвует" - праведник властвует, если так можно выразиться, надо Мной. И это учит нас величию силы Израиля: человек, достигший здесь ступени праведности, способен отменять даже те приговоры, которые постановил Сам Всевышний, благословен Он.
Мальбим поясняет, что здесь Давид начинает пророчество, открытое ему Всевышним о преемственности, о царстве его потомков, которое пребудет вплоть до дней Машиаха. "Бог Израиля" - Который неотступно хранит их Своим присмотром. А само выражение "мне изрек (дибер) Оплот Израиля" указывает на разницу между речью (дибур) и кратким словом (амира): дибур пространен, а амира лаконична. Даже в разговорной речи заметно это различие: когда человек говорит товарищу: "У меня есть к тебе разговор", он имеет в виду не пару слов на бегу, а обстоятельную беседу по меньшей мере на четверть часа; тогда как "я тебе сказал" - нечто краткое. Стало быть, "мне изрек Оплот Израиля" означает, что Всевышний говорил с ним подробно, а слово "мне" означает обо мне и ради меня - о моем роде и о моем продолжении.
И что же Он возвестил о нас? Что в будущем восстанет тот, кто будет "властвующим над человеком" - это Машиах, который будет править всем человечеством, и все станут внимать ему. И более того, он будет "праведником". Но каким образом праведник становится правителем над людьми? "Властвующий в страхе Божьем" - прежде всего он властвует над самим собой. Человек, не способный совладать с собой, не имеет никаких шансов править другими; он пребывает рабом своих страстей, и в нем нет сил быть царем. Лишь тот, кто держит в повиновении свои вожделения, способен быть истинным царем и править людьми.
О царе Шломо сказано, что сначала он царствовал над всем миром; затем его владения сузились "от Тифсаха до Газы"; затем лишь над Землей Израиля; затем только над Иерусалимом - "Я, Коэлет, был царем в Иерусалиме"; затем он властвовал лишь над своим домом; а в конце написано, что он властвовал над своим посохом. На первый взгляд это выглядит странно: что значит властвовать над посохом? Разве посоху отдают приказы, а он подчиняется? Но мудрецы учат нас тому, что существует состояние человека, властвующего лишь над своим посохом. Бывает человек при высокой должности, он стоит во главе государства, но при этом остается рабом - "рабы господствовали над нами", - ибо он раб своих страстей. И напротив, Гемара вопрошает: "Кто истинные цари? Мудрецы Торы". Разве они носят корону? Но ты видишь этого великого человека, подчинившего свои желания и страсти, и понимаешь: на нем царский венец. Царь - это тот, кто всецело правит силами своей души; у него нет порыва "мне вдруг захотелось", им движет лишь полная власть разума. Поэтому мудрецы говорят, что со Шломо никогда не снималось звание царя: даже когда у него остался лишь один посох, каждый, кто видел его, видел царя, человека с неподдельным царским достоинством.
И полная противоположность ему - Ирод. Хотя он и носил царский титул, он велел выстроить два ряда голубей (названных в его честь "иродовыми голубями"), которые каждое утро, когда он выходил из царских покоев, кричали: "Кири, кири!", что по-арамейски означает "господин, царь". До какой же степени был низок этот человек и насколько переполнен комплексом неполноценности и рабским сознанием, что нуждался в птицах, кричащих ему: "Ты царь, ты царь!"? Да потому, что в нем самом не было ни крупицы подлинного величия. Кому необходимо, чтобы вокруг кричали: "Ты царь"? Лишь тому, кто заведомо им не является. Но истинному царю нет нужды в криках толпы: он знает это сам, и царственность укоренена в самой его сути.
Об этом и сказано здесь: Всевышний возвестил, что праведник будет "властвующим в страхе Божьем" - сначала он подчинит себе самого себя, и лишь затем сможет властвовать над людьми. Когда человек по духу своему раб, ему требуется много шума, внешнего блеска и показной известности; но когда перед нами великий человек - его Тора говорит сама за себя. Бывает человек, который вел затворническую жизнь в своем доме, и до шестидесяти лет о нем почти никто не знал: знали в ешиве, что он приходит и учится, глава ешивы, мало ли на свете глав ешив - и вдруг слава о нем разносится повсюду, и он становится признанным главой поколения. Так происходило со многими великими: с малых лет они были известны лишь в узком кругу, и внезапно весь мир начинает преклоняться перед их мудростью. Тот, кто властвует над собой, неизбежно восходит на ступень царя и властителя над людьми.
וּכְאוֹר בֹּקֶר יִזְרַח־שָׁמֶשׁ בֹּקֶר לֹא עָבוֹת מִנֹּגַהּ מִמָּטָר דֶּשֶׁא מֵאָרֶץ׃ - И как утренний свет при восходе солнца, утро безоблачное, когда от сияния после дождя пробивается из земли зелень.
Этот стих сам по себе тоже требует разъяснения. Мальбим продолжает и говорит, что существует глубокая разница между царством царя Машиаха, царством будущего, и земным царством этого мира. Царская власть уподоблена солнцу, а восход солнца символизирует воцарение. В этом мире царство подобно утреннему рассвету: солнце всходит не разом, а медленно, шаг за шагом. И кстати, в этом видна великая милость Всевышнего: представьте себе, что после темной ночи в одну секунду вспыхнуло бы полуденное солнце - человек был бы просто ослеплен. Творец, "озаряющий землю и живущих на ней", делает это по Своей безграничной милости и состраданию; а милость заключается в постепенности, пока ты не сможешь выдержать солнечный свет во всей его мощи. Произойди это в единое мгновение, это было бы непосильным испытанием для наших глаз.
Таково было царство Давида в этом мире. Вначале он был помазан на царство, но разве он сразу стал править? Он все еще оставался гонимым, его все еще искали убить, и не раз между ним и смертью оставался всего один шаг. Затем умер Шауль, но Давид все еще правил только коленом Йегуды из Хеврона. И лишь в конце концов его царская власть была принята всем Израилем. Подобно восходу солнца - постепенно, не спеша.
Но с царем Машиахом все будет иначе. При нем солнце взойдет внезапно и озарит все великим светом - не постепенно, а в то же мгновение. В этом и смысл слов: «и как утренний свет при восходе солнца» - буква «каф» здесь указывает на время, то есть в тот самый час, когда забрезжит утро, солнце уже воссияет во всей своей силе, а не как сегодня, когда оно достигает зенита лишь к полудню. Ожидание прихода Машиаха должно быть таким, чтобы мы не говорили себе: «До сих пор ничего не происходило, как же это вдруг случится сейчас?». Как-то один из великих мудрецов Израиля, кажется, Нецив из Воложина, сказал: Гемара говорит, что одна из вещей, приходящих внезапно, когда о ней не думают, - это приход Машиаха, подобно неожиданной находке. И как же произойдет приход Машиаха? «Ты будешь на кухне и спросишь меня, что я хочу сегодня на обед, а я отвечу: приготовь то-то и то-то, и скажу: да, хорошо, сделай так, - и вдруг он придет, Машиах здесь!». В одно мгновение, неожиданно. Не так, как у царя Давида, когда потребовались годы, прежде чем его царство было признано всеми.
И еще одно отличие: «утро безоблачное». В этом мире солнце иногда скрывается за тучами - вчера вечером мы не могли прочесть благословение на луну (Биркат Левана), потому что луна была закрыта облаками. Но при восходе в грядущем мире не будет никаких туч, не будет такого положения, при котором царство не сияло бы во всей своей мощи. Уже с самого утра восход будет полным, и свет изначально озарит все в полную силу.
Бывает также состояние «сияния» - света, пробивающегося сквозь тучи, не прямого света, подобного ореолу вокруг. И в этом смысл слов: «от сияния после дождя трава из земли»: порой бывает так, что здесь светит солнце, а там идет дождь, чтобы взрастить траву, и виден не сам свет, а лишь отблеск его, и солнце не светит как положено. Но в будущем настанет утро безоблачное: ни облаков, ни дождей, скрывающих солнечный свет, и не просто отблеск сияния, а все станет прямым и ясным светом, в котором раскроется все тайное и явное. И тогда сбудутся слова: «И вновь увидите вы разницу между служащим Б-гу и тем, кто не служил Ему», и царство станет совершенным.
כִּי־לֹא־כֵן בֵּיתִי עִם־אֵל כִּי בְרִית עוֹלָם שָׂם לִי עֲרוּכָה בַכֹּל וּשְׁמֻרָה כִּי־כׇל־יִשְׁעִי וְכׇל־חֵפֶץ כִּי־לֹא יַצְמִיחַ׃ - Ибо не так ли дом мой с Б-гом? Ведь завет вечный положил Он мне, устроенный во всем и сохранный; ведь все спасение мое и все желание в том, чтобы не произрастил Он [подобных туч].
Теперь Давид поясняет выражение «утро безоблачное»: дом, который Всевышний созиждет мне, не скроет никакая туча. Царствование никогда не прервется, и не возникнет положения, при котором облака затмили бы его, то есть чтобы внезапно воцарился кто-то чужой. Напротив, оно «устроено во всем и сохранно»: Всевышний воцарит меня так, что царская власть будет устроена во всем величии и великолепии и сохранена так, что не упразднится вовек.
«Ведь все спасение мое и все желание в том, чтобы не произрастил Он»: из предыдущего стиха мы узнали, что иногда облака проливают дождь, взращивающий траву, и тем самым слегка заслоняют солнце. Здесь же Давид говорит, что не будет облаков и дождя для произрастания, которые приносят с собой затмение. Не пойдет дождь, чтобы скрыть солнце. И в этом иносказательный смысл: не возникнет ситуации, когда по законам природы правители народов пришли бы упразднить царство, но это царство - царство Давида - пребудет абсолютным и завершенным.
וּבְלִיַּעַל כְּקוֹץ מֻנָד כֻּלָּהַם כִּי־לֹא בְיָד יִקָּחוּ׃ - А злодеи - все они как выброшенный терн, ибо руками их не берут.
Под «велиаль» (злодеями) понимается дом нечестивцев - таких как Йеровам и подобные ему, и как дом Ахава, называемые домом нечестия. Святой Творец, благословен Он, позаботится о том, чтобы в будущем не было таких колючек, но станут они «как выброшенный терн»: как колючка, которую отбрасывают с места на место. «Ибо руками их не берут» - терновник невозможно взять рукой, но люди отшвыривают его ногами и пинают с места на место. Такова участь нечестивых. Дом же мой пребудет вовек: не как колючка, которую пинают из стороны в сторону, но как нечто обладающее нерушимой и вечной стойкостью.
וְאִישׁ יִגַּע בָּהֶם יִמָּלֵא בַרְזֶל וְעֵץ חֲנִית וּבָאֵשׁ שָׂרוֹף יִשָּׂרְפוּ בַּשָּׁבֶת׃ - И человек, касающийся их, вооружится железом и древком копья, и огнем сожжены будут они на месте.
Когда человек хочет прикоснуться к этим терниям, ему необходимо вооружиться железом и копьем, то есть у него должна быть сила противостоять им. Но в будущем сказано: «И перекуют мечи свои на орала», и оружия уже не будет. Поэтому сказано: «и огнем сожжены будут» - в конце концов все эти злые силы, все эти колючки, будут истреблены и сожжены. А какое же царство останется? Только царство дома Давида, совершенное и вечное царство.
אֵלֶּה שְׁמוֹת הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר לְדָוִד יֹשֵׁב בַּשֶּׁבֶת תַּחְכְּמֹנִי רֹאשׁ הַשָּׁלִשִׁי הוּא עֲדִינוֹ הָעֶצְנִי עַל־שְׁמֹנֶה מֵאוֹת חָלָל בְּפַעַם אֶחָת׃ - «Вот имена богатырей Давида: восседающий в собрании мудрых (Йошев ба-Шевет Тахкемони), глава тройки; это Адино а-Эцни, сразивший восемьсот человек за один раз».
Отсюда Писание переходит к перечислению богатырей Давида и подвигов, которые они совершили. Оно разделяет их на отряды, где в каждом отряде по три богатыря: сначала первые трое, затем вторые трое, не достигшие уровня первых, а за ними третьи - все сообразно их силе, мужеству и деяниям в войнах Давида.
Мудрецы толкуют этот стих прежде всего о самом Давиде. «Йошев ба-шевет тахкемони» - восседающий в Сангедрине. «Рош а-шлиши» - обладавший тремя достоинствами: статный, мудрый и сильный духом. «Адино а-эцни» - это тоже относится к Давиду: когда он сидел и учил Тору, то смягчал себя, уподобляясь червю, а когда выходил на войну, был тверд, как дерево (эц). «Восемьсот убитых за один раз» - он поражал в одной битве восемьсот человек. Сказано, что поначалу он сражал тысячу воинов, а позже только восемьсот, как написано: «только в деле Урии Хеттеянина» - если бы не грех с Урией Хеттеянином (грех с Бат-Шевой), он сражал бы тысячу за один раз, а после греха поражал в одной битве лишь восемьсот.
Однако простой смысл Писания (пшат) говорит о богатырях Давида, а не о нем самом: был воин по имени Адино а-Эцни, и он был главным в тройке, лучшим из первых трех богатырей.
וְאַחֲרָו אֶלְעָזָר בֶּן־דֹּדוֹ בֶּן־אֲחֹחִי בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים עִם־דָּוִד בְּחָרְפָם בַּפְּלִשְׁתִּים נֶאֶסְפוּ־שָׁם לַמִּלְחָמָה וַיַּעֲלוּ אִישׁ יִשְׂרָאֵל׃ - «А после него - Элазар, сын Додо, сына Ахохи, среди трех богатырей с Давидом, когда они бросили вызов филистимлянам, собравшимся там на войну, и отступили израильтяне».
Комментаторы объясняют, что «Бен-Додо» - это не обозначение родства (сын его дяди), а его собственное имя. Так говорит Раши: «Бен-Додо - таково его имя». «Бен-Ахохи» - это имя его отца. И он был вторым среди трех главных богатырей Давида: первый - Адино а-Эцни, третий - Шама, о котором мы прочтем дальше, а средний - Элазар, сын Додо, сына Ахохи. «Бехарфам ба-плиштим» - они самоотверженно рисковали жизнью в той войне.
הוּא קָם וַיַּךְ בַּפְּלִשְׁתִּים עַד כִּי־יָגְעָה יָדוֹ וַתִּדְבַּק יָדוֹ אֶל־הַחֶרֶב וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה בַּיּוֹם הַהוּא וְהָעָם יָשֻׁבוּ אַחֲרָיו אַךְ־לְפַשֵּׁט׃ - «Он встал и разил филистимлян, пока не утомилась рука его и не прилипла рука его к мечу; и сотворил Господь великое спасение в тот день, а народ вернулся за ним только для того, чтобы снимать [добычу]».
Писание рассказывает, как они воевали против филистимлян, и он разил их столь упорно, что рука его занемела: пальцы и мышцы словно застыли на рукояти меча, и он не мог разжать ладонь, будто меч прирос к его руке. А некоторые объясняют, что из-за обилия пролитой крови она запеклась, и рука буквально прилипла к мечу. «И сотворил Господь великое спасение в тот день» - все это совершил один человек. Народ же пришел лишь «снимать добычу» (лефашет): после победы с павших снимали все - одежды, представлявшие тогда немалую ценность, а также мечи и доспехи. Люди пришли только собрать трофеи, ведь исход битвы решил он один.
וְאַחֲרָיו שַׁמָּה בֶן־אָגֵא הָרָרִי וַיֵּאָסְפוּ פְלִשְׁתִּים לַחַיָּה וַתְּהִי־שָׁם חֶלְקַת הַשָּׂדֶה מְלֵאָה עֲדָשִׁים וְהָעָם נָס מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים׃ - А вслед за ним - Шамма, сын Аге, харарит. И собрались филистимляне в отряд, и был там участок поля, полный чечевицы, а народ побежал от филистимлян.
Следующий за ним по достоинству, третий из первой тройки - Шамма, сын Аге (Аге - имя его отца). «И собрались филистимляне в отряд (ла-хая)» - гарнизон филистимлян, собравшийся в единую силу для битвы. «И был там участок поля, полный чечевицы», тогда как в Диврей ха-Ямим написано: «полный ячменя». Мецудат Давид объясняет, что это была другая битва. Однако Мальбим говорит, что, возможно, речь идет об одной и той же битве: там был участок с ячменем, где стоял Элазар, и участок с чечевицей, где стоял Шамма. А спасение было совершено ими всеми вместе, и потому сказано «и спас его» - ведь избавление пришло благодаря и Давиду, и Шамме, и Элазару.
Радак же поясняет, что слова «полный ячменя» означают «полный снопов»: поле уже было сжато, но на него свезли снопы с других полей, частично чечевичных, частично ячменных, и потому на поле была и чечевица, и ячмень. Ведь нельзя сказать, чтобы одно и то же поле засеяли вперемешку и чечевицей, и ячменем.
וַיִּתְיַצֵּב בְּתוֹךְ־הַחֶלְקָה וַיַּצִּילֶהָ וַיַּךְ אֶת־פְּלִשְׁתִּים וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה׃ - И встал он посреди участка, и спас его, и поразил филистимлян; и явил Господь великое спасение.
Он встал посреди участка и спас его, не дав врагам сжечь урожай, разбил филистимлян, и Господь даровал великую победу. И вскоре мы подробнее увидим, что именно произошло в том бою.
וַיֵּרְדוּ שְׁלֹשָׁה מֵהַשְּׁלֹשִׁים רֹאשׁ וַיָּבֹאוּ אֶל־קָצִיר אֶל־דָּוִד אֶל־מְעָרַת עֲדֻלָּם וְחַיַּת פְּלִשְׁתִּים חֹנָה בְּעֵמֶק רְפָאִים׃ - И спустились трое из тридцати военачальников во время жатвы к Давиду в пещеру Адулам, когда стан филистимлян стоял лагерем в долине Рефаим.
Это трое богатырей второй ступени, которые спустились к Давиду в пещеру Адулам, чтобы помочь ему, в то время как стан филистимлян расположился в долине Рефаим. Мальбим говорит, что эта война происходила в начале царствования Давида, и мы уже видели выше, в пятой главе, что Давид находился в крепости, а филистимляне стояли лагерем в долине Рефаим. Здесь же Писание описывает подвиги, совершенные в той войне.
וְדָוִד אָז בַּמְּצוּדָה וּמַצַּב פְּלִשְׁתִּים אָז בֵּית לָחֶם׃ - А Давид был тогда в крепости, гарнизон же филистимлян находился тогда в Бейт-Лехеме.
«Мацав филистимлян» - это филистимский гарнизон (нацив). Таргум Йонатан переводит это как «стратег» - военачальник, руководящий войной и определяющий правила стратегии. Этот гарнизон находился тогда в Бейт-Лехеме.
וַיִּתְאַוֶּה דָוִד וַיֹּאמַר מִי יַשְׁקֵנִי מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשָּׁעַר׃ - И возжаждал Давид, и сказал: «Кто напоит меня водой из колодца Бейт-Лехема, что у ворот?»
Объясним сначала по простому смыслу, а затем посмотрим, как толковали это мудрецы. Давид страстно захотел выпить воды из колодца Бейт-Лехема, находившегося у ворот. А в Бейт-Лехеме, как мы уже сказали, стоял филистимский гарнизон и располагались военачальники. Это было крайне охраняемое место, к которому невозможно было подобраться, и тем не менее Давид жаждет воды именно оттуда. Комментарий «Мецудот» отмечает, что там была необычайно холодная и приятная вода.
וַיִּבְקְעוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים בְּמַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים וַיִּשְׁאֲבוּ־מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשַּׁעַר וַיִּשְׂאוּ וַיָּבִאוּ אֶל־דָּוִד וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם וַיַּסֵּךְ אֹתָם לַיהֹוָה׃ - И прорвались эти трое богатырей сквозь стан филистимлян, и зачерпнули воды из колодца Бейт-Лехема, что у ворот, и понесли, и доставили к Давиду; но он не захотел пить ее и возлил ее Господу.
Они прорываются сквозь филистимский стан, добираются до колодца, сражаются с окружающими их врагами, черпают воду и приносят Давиду - но Давид отказывается пить ее и возливает ее перед Господом. «Вайасех» означает, что он вылил ее перед Всевышним подобно жертвоприношению. А когда мы совершаем возлияние воды? В праздник Суккот, во время заповеди «нисух а-маим». И поскольку жертвенника там не было, комментаторы объясняют, что он вылил эту воду на землю, но исключительно во славу Всевышнего.
В чем же глубокий смысл этого поступка? Мальбим приводит объяснение Абарбанеля: подлинная ценность цели измеряется величиной усилий, затраченных ради ее достижения. Чем больше стараний приложено, тем очевиднее, насколько это важно. Человек не поедет за океан в Америку, не станет трудиться долгие месяцы вдали от дома и семьи лишь ради того, чтобы заработать двадцать долларов; если он пошел на такие жертвы, значит, у него есть великая цель и он рассчитывает привезти оттуда нечто грандиозное. Никто не станет строить колоссальный завод только для того, чтобы выпускать простую швейную иглу; столь грандиозное предприятие строят по меньшей мере для обработки алмазов.
Кстати, это одна из важнейших основ для понимания того, что представляет собой будущий мир (Олам а-Ба). Люди порой сетуют: как тяжело быть евреем, это требует постоянной отдачи утром, днем и вечером, каждый твой шаг под контролем с момента пробуждения и до отхода ко сну, ты должен все время быть предельно собранным, следить, чтобы не оступиться, исполнять волю Творца, взвешивать каждую мысль и действие. Но если ценность награды познается через меру вложенного труда - ведь сказано, что «Земля Израиля приобретается через страдания», и отсюда видно, насколько она велика; так же и будущий мир обретается через испытания и труды, и из этого понятно, насколько бесконечно велик Олам а-Ба, если ради него человеку требуется упорно трудиться на протяжении семидесяти лет жизни.
И именно это имел в виду Давид: эти люди рисковали жизнью, шли на верную смерть и сражались - ради чего? Ради того, чтобы я выпил чашу воды? Разве подобает человеку идти на смертельный риск и прилагать столь сверхчеловеческие усилия ради глотка воды, который утолит жажду и тут же исчезнет? Это абсолютно несоразмерно. А раз ради этой воды была совершена столь великая битва и приложено такое самопожертвование, то эта чаша должна принадлежать исключительно Владыке мира. Поэтому он взял и возлил ее Господу, ибо подобные усилия и такое самоотвержение (месирут нефеш) недопустимо посвящать смертному человеку - они подобают лишь Творцу, благословен Он.
Мудрецы объясняют, что все сказанное здесь - это притча, ведь Тора уподоблена воде. И когда Давид воскликнул: «Кто напоит меня водой?», он имел в виду, что ему требовалось задать сложный галахический вопрос Сангедрину, как сказано: «О все жаждущие, идите к водам!», а члены Сангедрина находились в тот момент в Бейт-Лехеме.
О каком же вопросе шла речь? В Талмуде приводятся два мнения. Согласно первому мнению, вопрос касался поля, засеянного чечевицей и ячменем: снопы принадлежали евреям, а филистимляне прятались среди них. Давид спросил: разрешено ли мне поджечь поле, принадлежащее евреям, чтобы уничтожить укрывающихся там филистимлян, или же запрещено наносить ущерб имуществу соплеменников ради победы в бою? Мудрецы ответили ему: человеку запрещено спасать себя ценой чужого имущества, однако ты - царь, а царь вправе проламывать любую ограду, чтобы проложить себе путь на войне, и никто не смеет ему препятствовать.
Согласно другому мнению, снопы ячменя принадлежали евреям, а снопы чечевицы - филистимлянам. Вопрос Давида заключался в следующем: вправе ли он скормить ячмень евреев своим боевым коням, которые были голодны и не ели чечевицу, а затем возместить ущерб владельцам за счет захваченной вражеской чечевицы? Принципиальный вопрос формулировался так: разрешено ли забрать чужое имущество с твердым намерением вернуть? Мудрецы ответили, что человеку запрещено грабить даже ради последующего возврата, как сказано: «Залог возвратит злодей, награбленное возместит» - то есть даже если он возвращает взятое, Тора все равно называет его злодеем. Однако ты - царь, а царь на войне вправе сокрушать любые преграды, и никто не может ему возразить. Иными словами, в условиях войны это дозволено, но в обычной жизни заявлять: «Я заберу у тебя силой, а потом заплачу» - категорически запрещено. И в итоге сказано: «И встал он посреди участка и спас его» - Давид не стал сжигать снопы и не стал скармливать их коням, отказавшись от обоих вариантов.
Более того, мудрецы добавляют: Давид не стал оглашать полученную Галаху от имени этих трех богатырей, хотя именно они доставили ответ из Сангедрина. Давид сказал: так принято мною по традиции из бейт-дина Шмуэля из Рамы - о всяком, кто подвергает себя смертельной опасности ради слов Торы, не передают галахическое постановление от его имени. А они рисковали жизнью ради изучения закона. По мнению Давида, как только они увидели реальную угрозу для жизни (пикуах нефеш), они обязаны были отступить, а не упрямо прорываться с вопросом к Сангедрину. Поэтому Давид огласил сам закон как общее безымянное учение традиции («мишмей де-гмара»), но не упомянул их имена. Они лишились чести быть названными авторами этой традиции, поскольку совершили поступок, в котором не было прямой заповеди - подвергли себя смертельной опасности ради выяснения алахической детали.
וַיֹּאמֶר חָלִילָה לִּי יְהֹוָה מֵעֲשֹׂתִי זֹאת הֲדַם הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים בְּנַפְשׁוֹתָם וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם אֵלֶּה עָשׂוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים׃ - И сказал: «Упаси меня Господь от того, чтобы сделать это! Не кровь ли это людей, шедших с опасностью для жизни?» И не захотел пить ее. Вот что совершили эти трое богатырей.
«Халила ли» - для меня это осквернение (хулин), недостойно пить эту воду. В простом понимании (пшат) Давид не захотел пить воду, рассудив так: это равносильно тому, как если бы я стал пить кровь этих людей, ведь они рисковали собственной жизнью и проливали кровь ради этой чаши. И то же самое объяснение прекрасно согласуется с толкованием о вопросе в Сангедрин: эти воины поставили на карту жизнь ради выяснения закона, а потому негоже, чтобы этот закон остался в памяти поколений под их именами.
וַאֲבִישַׁי אֲחִי יוֹאָב בֶּן־צְרוּיָה הוּא רֹאשׁ הַשְּׁלֹשָׁה וְהוּא עוֹרֵר אֶת־חֲנִיתוֹ עַל־שְׁלֹשׁ מֵאוֹת חָלָל וְלוֹ־שֵׁם בַּשְּׁלֹשָׁה׃ - И Авишай, брат Йоава, сын Церуи, был главой этой тройки; он поднял свое копье на триста сраженных, и было у него имя среди троих.
Теперь Писание открывает нам, кем были те трое богатырей, проявивших самоотверженность. Главой их был Авишай. Первую тройку мы уже упоминали - Адино hа-Эцни, Элазар и Шама, - а Авишай был главой второй тройки. "И у него имя среди трех": по отношению к первым трем его имя было почитаемо, он как бы достоин был числиться даже среди них и приближался к их уровню; и в первой тройке с ним считались.
מִן־הַשְּׁלֹשָׁה הֲכִי נִכְבָּד וַיְהִי לָהֶם לְשָׂר וְעַד־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא׃ - Из этой тройки он был самым почитаемым и стал для них предводителем, но до тех трех не дошел.
Из второй тройки он был самым почтенным, ведь он был их главой. Но "до тех трех не дошел" - чтобы стать в один ряд с первой тройкой, этого он не достиг; имя и уважение среди них у него было, но их духовного и воинского уровня он не достиг.
וּבְנָיָהוּ בֶן־יְהוֹיָדָע בֶּן־אִישׁ־חַיִל רַב־פְּעָלִים מִקַּבְצְאֵל הוּא הִכָּה אֵת שְׁנֵי אֲרִאֵל מוֹאָב וְהוּא יָרַד וְהִכָּה אֶת־הָאֲרִי בְּתוֹךְ הַבֹּאר בְּיוֹם הַשָּׁלֶג׃ - И Бенаяhу, сын Йеhояды, сын доблестного мужа, много совершивший, из Кавцеэля, - он поразил двух исполинов Моава; и он спустился и поразил льва во рву в снежный день.
Бенаяhу, сын Йеhояды, - второй из второй тройки богатырей. "Сын доблестного мужа" (бен иш хаиль) - отец его был богатырем; причем пишется "хай" (живой), а читается "хаиль" (доблестный), что указывает на расторопность, на человека деятельного, действующего быстро и энергично. "Поразил двух исполинов Моава" - согласно простому смыслу (пшату), двух вождей Моава, двух величайших мужей Моава.
А наши мудрецы (Хазаль) истолковывают слово "Ариэль" применительно к Храму (Бейт hа-Микдаш). Почему Храм называется Ариэль? Есть мнение: потому что огонь на жертвеннике лежал подобно льву (ари); но есть и более простое объяснение: взглянувший на Храм сверху увидит его очертания львиными - узкий сзади и широкий спереди, словно лежащий лев. И истолковали мудрецы: "поразил двух Ариэлей Моава" - что не оставил он равного себе ни во времена Первого Храма, ни во времена Второго Храма, ибо не было равного ему в праведности. А почему он назван "Ариэль Моава"? Поскольку Храм построил Шломо, а Шломо происходил от Рут-моавитянки.
По простому же смыслу Писания, текст описывает несколько великих подвигов. Во-первых, он сразил двух богатырей Моава. Во-вторых, он поразил льва в яме в снежный день: сразить льва - само по себе великий подвиг; тем более в снежный день, ведь когда находишься в снегу, вязнешь и утопаешь, движения скованы, и силы убывают; к тому же сковывает холод, и действия становятся намного медленнее. И несмотря на все это, он совершил такой поразительный подвиг.
Мудрецы также относят эти описания к его духовному величию. "Сын доблестного мужа" - сказано об отце его Йеhояде, который был доблестным человеком и совершенным праведником; а Таргум переводит: "сын мужа, боящегося греха". "Много совершивший" (рав-пеалим) - был велик в добрых делах, совершил много деяний во Имя Небес. "Из Кавцеэля" - название места, но есть и толкование, что он собрал (кибец) множество работников для изучения Торы. А слова "в снежный день" толкуются как свидетельство его праведности и благочестия: сказали мудрецы, что он проломил лед, вошел и окунулся в воду в снежный день, чтобы очиститься; а другие говорят, что он изучал "Сифра де-бей Рав" в зимний день - то есть даже в самые лютые холода не прерывал своего учения.
Однако Радак отмечает, что все это мидраши, а простой смысл текста именно таков, как мы объяснили - описание физической силы и доблести, мудрецы же истолковали это как доблесть духовную. Но по правде говоря, одно связано с другим. Посмотрите на праотца Яакова: он не был силачом, и тем не менее отвалил камень от устья колодца так легко, словно вынул пробку из бутылки; камень, для сдвигания которого требовались усилия всех пастухов, он сдвинул в одиночку. Яаков четырнадцать лет провел в доме Шема и Эвера, и не только не поднимал тяжести, не занимался спортом и не ходил в спортзал, но мудрецы говорят, что все это время он даже не спал в постели - четырнадцать лет не ложился спать. Откуда же эта сила? "Устремил сердце - и сдвинул камень", - говорит пайтан: сдвинуть камень можно благодаря сосредоточению сердца, соединив воедино все свои духовные силы.
Таким образом, толкование наших мудрецов тесно связано с буквальным смыслом стиха: здесь проявился великий героизм, а такое мужество не может исходить из сердца, полного страха и сомнений. В огромной степени доблесть зависит от душевной стойкости человека и от величия цели, ради которой он сражается, - тогда он обретает в себе силы и дерзновение действовать бесстрашно. Поэтому мудрецы и истолковали все эти описания как указание на дополнительную духовную доблесть, которой обладали эти люди.
Кстати говоря, названия книг автора «Бен Иш Хай» основаны на этом стихе: «Бен Иеhояда», «Бен Иш Хай», «Бен Иш Хаиль», «Рав Пеалим», «Микавцеэль». А почему он озаглавил свои труды именно этими именами? Рассказывают, что он побывал на могиле Бнаяhу бен Иеhояды, ощутил там высокое духовное озарение и понял, что является искрой души Бнаяhу бен Иеhояды. С тех пор он решил называть все свои книги в его честь, по словам этого стиха.
וְהוּא־הִכָּה אֶת־אִישׁ מִצְרִי אִישׁ מַרְאֶה וּבְיַד הַמִּצְרִי חֲנִית וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשָּׁבֶט וַיִּגְזֹל אֶת־הַחֲנִית מִיַּד הַמִּצְרִי וַיַּהַרְגֵהוּ בַּחֲנִיתוֹ׃ - И сразил он египтянина, человека видного, а в руке египтянина было копье; и сошел он к нему с палкой, и вырвал копье из руки египтянина, и убил его собственным его копьем.
Еще один подвиг, совершенный им. «Человек видный» («иш мар’э») - человек, чей грозный вид внушает ужас, выглядящий как великан. «А в руке египтянина было копье», тогда как Бнаяhу вышел с пустыми руками, лишь с одной палкой в руках - «и сошел он к нему со шеветом» (а «шевет» - это палка), и сумел выхватить копье из его рук, и им же заколол его насмерть.
Из этого стиха учители мусара вывели важный принцип в служении Всевышнему: египтянин символизирует дурное начало (йецер hа-ра), злую силу, выходящую на войну против нас, и нам надлежит вырвать у этого египтянина его копье и поразить его же оружием. Иными словами, мы должны понимать методы йецер hа-ра. Сегодня его методы - это всевозможные массмедиа, с помощью которых он затягивает человека все глубже и глубже в яму. И как же поступают сегодня? «И вырвал копье из руки египтянина»: эти средства отбирают у него, берут каналы связи и распространяют через них святость. Задействуют телевещание - взять хотя бы организацию «Идабрут», распространяющую Тору среди сотен тысяч людей, которые прежде не имели понятия об иудаизме, а теперь слушают и приобщаются к нему. Используют технологии, служившие прежде лишь пустым песням и суете, для распространения записей и уроков Торы. Существует организация «Коль hа-Лашон» с передовыми технологиями, позволяющими загрузить в плеер сотни аудиоуроков, чтобы человек мог слушать слова Торы прямо в дороге. То самое оружие, которым пользуется дурное начало, вырывают из его рук и обращают те же самые технологии на исполнение воли Творца.
אֵלֶּה עָשָׂה בְּנָיָהוּ בֶּן־יְהוֹיָדָע וְלוֹ־שֵׁם בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים׃ - Это совершил Бнаяhу, сын Иеhояды, и имел он славу среди трех храбрецов.
Он пользовался почетом и славой богатыря среди трех витязей - тех вторых трех, о которых шла речь выше.
מִן־הַשְּׁלֹשִׁים נִכְבָּד וְאֶל־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא וַיְשִׂמֵהוּ דָוִד אֶל־מִשְׁמַעְתּוֹ׃ - Знатнее тридцати был он, но с теми тремя не сравнялся; и поставил его Давид в круг приближенных своих.
«Знатнее тридцати был он» - из всех этих богатырей он был самым почтенным, «но с теми тремя не сравнялся» - высоты первой тройки он не достиг. В этом отношении он отличался от Авишая, имя которого славилось и среди первых трех, пусть он и стоял во главе второй тройки; Бнаяhу же с первой тройкой не сравнялся вовсе. «И поставил его Давид в круг приближенных своих» («эль мишмаато») - он стал советником Давида, приближенным к его замыслам и поставленным над самыми близкими людьми царя, как мы видим далее, что Бнаяhу бен Иеhояда стоял над «крети» и «плети». А кто такие «крети и плети»? Мудрецы толкуют, что речь идет об Урим ве-Тумим, однако в более простом понимании это лучники и пращники, как поясняет и Таргум.
עֲשָׂהאֵל אֲחִי־יוֹאָב בַּשְּׁלֹשִׁים אֶלְחָנָן בֶּן־דֹּדוֹ בֵּית לָחֶם׃ - Асаэль, брат Йоава, среди тридцати; Эльханан, сын Додо, из Бейт-Лехема.
Асаэль был немного более почитаем, чем тридцать, но его достоинство не превосходило их настолько значительно, и потому он причислен к ним. Стоит также отметить иное толкование слов «из тридцати он почтеннейший»: выше мы объясняли, что имеются в виду первые трое военачальников («шлишим»), однако есть толкователи, понимающие это буквально: из тех тридцати богатырей, которые будут перечислены далее.
שַׁמָּה הַחֲרֹדִי אֱלִיקָא הַחֲרֹדִי׃ חֶלֶץ הַפַּלְטִי עִירָא בֶן־עִקֵּשׁ הַתְּקוֹעִי׃ אֲבִיעֶזֶר הָעַנְּתֹתִי מְבֻנַּי הַחֻשָׁתִי׃ צַלְמוֹן הָאֲחֹחִי מַהְרַי הַנְּטֹפָתִי׃ חֵלֶב בֶּן־בַּעֲנָה הַנְּטֹפָתִי אִתַּי בֶּן־רִיבַי מִגִּבְעַת בְּנֵי בִנְיָמִן׃ בְּנָיָהוּ פִּרְעָתֹנִי הִדַּי מִנַּחֲלֵי גָעַשׁ׃ אֲבִי־עַלְבוֹן הָעַרְבָתִי עַזְמָוֶת הַבַּרְחֻמִי׃ אֶלְיַחְבָּא הַשַּׁעַלְבֹנִי בְּנֵי יָשֵׁן יְהוֹנָתָן׃ - Шамма из Харода, Элика из Харода; Хелец из Палта, Ира, сын Иккеша, из Текоа; Авиэзер из Анатота, Мебунай из Хуши; Цалмон из Ахоаха, Махрай из Нетофы; Хелев, сын Бааны, из Нетофы, Иттай, сын Ривая, из Гивы сыновей Биньямина; Бенаягу из Пиратона, Хиддай из долин Гааша; Ави-Алвон из Аравы, Азмавет из Бархума; Эльяхба из Шаалбона, сыновья Яшена: Ионатан.
שַׁמָּה הַהֲרָרִי אֲחִיאָם בֶּן־שָׁרָר הָארָרִי׃ - Шамма, житель гор, Ахиам, сын Шарара, житель гор.
«Ха-Харари» означает «из гор», и так переводит Таргум: «ми-турея» (из горной местности). А во втором имени алеф не читается: «ха-арари».
אֱלִיפֶלֶט בֶּן־אֲחַסְבַּי בֶּן־הַמַּעֲכָתִי אֱלִיעָם בֶּן־אֲחִיתֹפֶל הַגִּלֹנִי׃ חֶצְרַי הַכַּרְמְלִי פַּעֲרַי הָאַרְבִּי׃ יִגְאָל בֶּן־נָתָן מִצֹּבָה בָּנִי הַגָּדִי׃ צֶלֶק הָעַמֹּנִי נַחְרַי הַבְּאֵרֹתִי נֹשֵׂא כְּלֵי יוֹאָב בֶּן־צְרֻיָה׃ - Элифелет, сын Ахасбая, сына Маахати; Элиам, сын Ахитофеля из Гило; Хецрай из Кармеля, Паарай из Арава; Игаль, сын Натана, из Цовы, Бани из колена Гада; Целек-аммонитянин, Нахрай из Беэрота, оруженосец Йоава, сына Церуи.
Слова «оруженосец Йоава» относятся к Нахраю из Беэрота, который носил воинское снаряжение Йоава.
עִירָא הַיִּתְרִי גָּרֵב הַיִּתְרִי׃ אוּרִיָּה הַחִתִּי כֹּל שְׁלֹשִׁים וְשִׁבְעָה׃ - Ира-итритянин, Гарев-итритянин; Урия-хеттеец. Всего тридцать семь.
Как же получается число тридцать семь? Трое первых, трое вторых, Асаэль, сосчитанный отдельно, и еще тридцать богатырей - вот всего и тридцать семь.
Глава открывается заключительными песнопениями Давида и учит нас тому, что Давид не просто вдохновлялся Б-жественным духом, но и сами слова исходили от Всевышнего, отсюда святость и особая сила (сгула) книги Тегилим. Из пророчества, сказанного ему о царстве дома Давида, мы узнаем, что истинный властелин - это тот, кто прежде всего властвует над собой, и что праведник словно властвует даже над приговорами, которые выносит Святой, благословен Он. Царство этого мира восходит, как медленный рассвет солнца, затянутого облаками, тогда как царство Машиаха воссияет тотчас во всей своей мощи, «утром безоблачным», а нечестивцы будут как отвергнутый терновник, обреченный на сожжение. Во второй части главы перечисляются богатыри Давида по их ступеням, и открывается, что их физическая сила проистекала из силы духовной: Элазар, чья рука прилипла к мечу; Шамма, вставший посреди поля; трое богатырей, пробившихся ради воды - или ради слова алахи; и Давид, совершивший возлияние этой воды перед Г-сподом, потому что такие усилия и самоотверженность подобают лишь ради Небес; и Бенаягу, сын Иегояды, поразивший льва в снежный день и вырвавший копье из рук египтянина. И в этом наш путь: отобрать оружие дурного побуждения и обратить его на исполнение воли Всевышнего.