Первая глава книги Нахума открывается пророчеством о Ниневии и грозным описанием явления Святого, благословен Он, в Его силе и гневе: горы сотрясаются, холмы тают, земля вздымается перед Ним. Посреди этого описания внезапно звучит стих утешения и блага, и отсюда пророчество продолжается к падению Ассирии, к Санхериву и к гибели царя Ниневии. Этот урок следует за толкованием Мальбима (вместе с Раши, Радаком и мидрашами) от седьмого стиха и до конца главы.
ט֣וֹב יְהֹוָ֔ה לְמָע֖וֹז בְּי֣וֹם צָרָ֑ה וְיֹדֵ֖עַ חֹ֥סֵי בֽוֹ׃ - Благ Г-сподь, оплот в день бедствия, и знает уповающих на Него.
Раши объясняет: даже в то время, когда Святой, благословен Он, взыскивает с врагов, Он не перестает миловать трепещущих перед Ним. И это свойство не таково, как у плоти и крови. Человек, когда занят одним, не может отвлечься на другое. Если армия мобилизует все свои силы для разгрома врага, она не способна с тем же размахом заботиться о тыле, заниматься помощью и спасением. У Святого, благословен Он, все иначе: эти два дела не мешают друг другу. Он карает врагов во всей полноте силы и в то же самое мгновение изливает добро и милует боящихся Его. Будучи занят одним, Он свободен для другого, ведь сила Его безгранична.
Этим Раши разрешает трудность: как мог появиться стих благословения и блага сразу после слов "горы сотряслись пред Ним", "холмы растаяли", "пред негодованием Его кто устоит"? Но в том-то и величие Святого, благословен Он. Хотя сейчас Он пребывает во гневе, ярости и обрушивает бедствие на врагов, это ни на йоту не уменьшает полноты изобилия и добра, которое Он изливает на трепещущих перед Ним и уповающих на Него. "И знает уповающих на Него" - знает нужды тех, кто ищет у Него защиты.
Радак сталкивается с тем же вопросом и объясняет иначе: среди жителей Израиля были те, кто был изгнан в Ассирию, и существовало серьезное опасение, что когда Святой, благословен Он, станет наказывать Ассирию, пострадают и они. По поводу этого стих и говорит: не бойтесь. "Благ Г-сподь, прибежище в день бедствия" - Вс-вышний станет для них оплотом, источником крепости и защитой в день бедствия. Настанет беда, но они не пострадают. "И знает уповающих на Него" - Святой, благословен Он, знает и хранит во благо тех, кто полагается на Него, и потому они не потерпят ущерба от бедствия, которое постигнет Ассирию.
Мальбим дает еще более глубокое толкование. После того как пророк описал, как земной шар будто бы погружается в хаос и гибнет, словно все мироздание теряет опору, возникает вопрос: на чем же стоять обитателям вселенной? Земля словно рассыпалась, само место будто исчезло. На это и отвечает стих: в день бедствия благо опираться на Г-спода, ибо Он Сам - "место мира" (маком шель олам), и на Нем устоят творения, обретая оплот и убежище.
И это согласуется с тем, что подробно объясняется в книге "Нефеш а-Хаим": Святой, благословен Он, именуется "а-Маком" (Место). Спросите ребенка, где находится Творец, и он ответит: везде. Но такое представление не совсем верно, будто бы существует мир, существует Вс-вышний, и Вс-вышний находится внутри мира. (Хотя здесь есть два аспекта: "совев коль альмин" - окружающий все миры, и "мемале коль альмин" - наполняющий все миры, но здесь не место углубляться). Если сказать кратко: Святой, благословен Он - это место мира, поэтому Он и зовется "а-Маком". Правильный вопрос заключается не в том, где находится Творец, а в том, где находится мир. И ответ таков: мир находится в Святом, благословен Он, а не Творец в мире. Все есть Б-жественность, и Он - само Место. А раз так, когда Святой, благословен Он, Сам является этим "Местом" - о чем же тебе беспокоиться?
"И знает уповающих на Него" - величие упования на Вс-вышнего превосходит любое другое убежище, ведь это убежище, которое знает, в чем ты нуждаешься. Человек во время ракетного обстрела прячется за бетонным блоком, но бетон не знает его, не ведает о его нуждах, не знает, кто он и что он. Г-сподь же - это оплот, знающий уповающих на Него, проявляющий личное провидение (ашгаха пратит), чтобы сжалиться, помиловать находящихся там и спасти их.
В связи с этим стоит привести стих: "Лучше уповать на Г-спода, чем надеяться на человека; лучше уповать на Г-спода, чем надеяться на вельмож". Виленский Гаон объясняет разницу между терминами "хасия" (поиск убежища, упование) и "битахон" (уверенность, надежда): когда я ищу убежища ("хосе") под чем-то, этот предмет мне ничего не обещал, я просто сам прихожу и укрываюсь под ним - прячусь под крышей или под деревом. Тогда как "ботеах" (надеется) - это когда кто-то прямо пообещал: "Приди, и я защищу тебя". И Писание говорит: лучше укрыться у Вс-вышнего, даже если Он ничего лично не обещал, чем полагаться на человека, давшего прямое обещание защиты. И об этом говорит здесь пророк: даже того, кто просто ищет у Него убежища, Г-сподь знает. А "знает" означает, что Он осуществляет полное провидение, видя все его нужды.
Можно добавить еще одно объяснение: "знает" здесь также в значении "любит". "Ибо Я познал его (едатьив), чтобы он заповедал сыновьям своим и дому своему после себя" - "познал" означает возлюбил. И подобно этому: "Ибо знает Г-сподь путь праведных, а путь нечестивых сгинет". Это "знание" выражает связь и близость: Вс-вышний соединяется с ним и любит его. Так и здесь: тот, кто ищет укрытия во Вс-вышнем, удостаивается любви Г-спода, и Г-сподь защищает его.
וּבְשֶׁ֣טֶף עֹבֵ֔ר כָּלָ֖ה יַעֲשֶׂ֣ה מְקוֹמָ֑הּ וְאֹיְבָ֖יו יְרַדֶּף־חֹֽשֶׁךְ׃ - «И бурным потоком уничтожит Он место ее, и врагов Его будет преследовать тьма».
О ком сказано «место ее»? Об этом есть два мнения. Раши объясняет: «И бурным потоком» - затопляющим гневом, «уничтожит Он место ее» - место Ниневии. Всевышний словно затопит Ниневию и сотрет ее с лица земли, и это связано с тем, что мы видели выше: «и трепещет земля пред лицом Его», ведь Ниневия будет сметена перед Ним.
Мальбим объясняет иначе: после того как пророк описал, что Всевышний - оплот во время беды, теперь он описывает, как Всевышний проходит бурным потоком вод и кладет конец месту беды - а не Ниневии. Беда - это земля Ассирии, а «враги Его» - это царь Ассирии, враги Всевышнего, и их будет преследовать тьма.
О чем же говорит писание? Как мы видели в самом начале, звездочеты сказали ассирийскому царю Сарданапалу: когда увидишь, что река Хиддекель выходит из берегов, знай, что пришел твой конец. В ту же ночь Хиддекель вздулся, разлился и обрушил часть городской стены. Тогда царь понял, что настал его конец, и покончил с собой. И вот перед нами: «И бурным потоком» - этот поток есть воды Хиддекеля, и посредством них «уничтожит Он место ее», место беды, то есть царя Ассирии. «И врагов Его будет преследовать тьма» - все те, кто был в городе, бежали из него, и путь их был темен и скользок, и ангел Господень гнал их.
מַה־תְּחַשְּׁבוּן֙ אֶל־יְהֹוָ֔ה כָּלָ֖ה ה֣וּא עֹשֶׂ֑ה לֹא־תָק֥וּם פַּעֲמַ֖יִם צָרָֽה׃ - «Что замышляете вы против Господа? Он несет полное истребление; не повторится бедствие дважды».
Радак объясняет, что эти слова обращены к врагам, к жителям Ниневии: что вы думаете о Господе, Который определяет вам гибель? Я скажу вам, что приходит вам на ум: будто Святой, благословен Он, бессилен, будто нет у Него мощи сокрушить вас. Это мысль неверия, мелькающая в вашем сознании. Так же говорил и сам Ассириец Хизкиягу: на кого ты уповаешь? Кто из всех богов окружающих народов, которых я покорил, спас их от моей руки? Почему же ты думаешь, что твой Б-г сильнее всех? Подобно тому как все боги народов не спасли их от моей руки и всех их я сокрушил, так же я поступлю и с тобой - «разве спасет Господь Иерусалим от руки моей?». На это пророк и говорит: что замышляете вы против Господа, полагая, будто у Него нет сил спасти от твоей руки? Ответ таков: «Он несет полное истребление», Всевышний истребит вас совершенно. И не думайте, что Ему придется наносить удар снова и снова - «не повторится бедствие дважды»: один удар нанесет Он и не станет повторять, одного удара хватит, чтобы покончить с вами.
Интересно заметить: выражение «не повторится бедствие дважды» (ло такум паамаим цара) в еврейских книгах часто приводится в виде аббревиатуры «ло такпац» (לא תקפ"צ). Пишут, например: «во время Войны за независимость, да не повторится беда» или «в эпоху ужасной Катастрофы, да не повторится беда», подразумевая пожелание, чтобы это бедствие больше к нам не возвращалось. Однако этот смысл противоположен прямому значению стиха (пшату). По мнению Раши, Радака и других комментаторов пшата, смысл в том, что Всевышнему незачем наводить беду дважды - она придет один раз и уничтожит все до основания. Это значение грозное, обращенное против врага, тогда как в обиходе мы используем его как благое пожелание.
Однако Мальбим как раз истолковывает этот стих в положительном ключе, в отличие от остальных толкований. Он объясняет: что вы замышляете против Господа, почему у вас возникает дурная мысль, будто когда Святой, благословен Он, выходит и сокрушает, Его цель - зло? Это вовсе не свойство Всевышнего; напротив, все Его стремление - творить благо для мира. И если вы видите здесь силу гнева, ярости и истребления, то объяснение этому уже было дано: Всевышний полностью уничтожает место беды. А цель такова: «не повторится дважды». С нас было довольно беды Санхерива один раз, и чтобы она не повторилась вновь, Всевышний наводит это бедствие на врага. «Он несет полное истребление» - Он истребляет саму беду в лице Санхерива, чтобы тот никогда больше не пришел причинять нам страдания. И действительно, ты видишь, что это поражение пришло через Невухаднецара, и когда Ассирия захотела восстать на нас во второй раз, она уже не смогла, ибо Невухаднецар сокрушил ее. Если так, почему же вы думаете, что Господь вершит недоброе? Все это направлено лишь к вашему благу и спасению.
כִּ֚י עַד־סִירִ֣ים סְבֻכִ֔ים וּכְסׇבְאָ֖ם סְבוּאִ֑ים אֻ֨כְּל֔וּ כְּקַ֥שׁ יָבֵ֖שׁ מָלֵֽא׃ - «Ибо даже будучи сплетены, как терновник, и упившись вином своим, пожраны они будут, как сухая солома, дочиста».
Прежде всего, что такое «сирим»? Следует знать, что почти всегда в Танахе слово «сирим» означает колючки, терновник. Правда, мы находим «сир» и в значении сосуда (котла), но обычно - как в стихе «Ибо как треск тернового хвороста (сирим) под котлом (сир), так смех глупого» - слово «сирим» означает колючий кустарник.
Мальбим объясняет: этот поток поверг Сарданапала в ужас. Он увидел, как разливается Хиддекель (Тигр), увидел, как рушится стена, и вспомнил слова звездочетов: когда Хиддекель восстанет против него, его история закончится. И тогда он сложил костры из срубленного терновника, поджег дворец и покончил с собой - вместе со своими наложницами, женами, детьми, всей своей семьей и всеми слугами; сжег их всех и сжег самого себя. «Подобно сплетенному терновнику» - среди этой груды пылающих колючек он взошел на костер.
Царь и все его домочадцы постоянно предавались винопитию, а в тот момент - тем более, ведь он был уверен, что жители Бактрии придут к нему на помощь, и считал, что ему самому уже удалось подавить мятеж. Он не знал о сговоре мятежников с теми, кто якобы шел на выручку, и что те, напротив, выступят против него. Поэтому он позволил себе сидеть и пировать. И во хмелю они дошли «до сплетенного терновника» - безнадежно запутались в этих горящих терниях, в которых царь в конце концов и сгорел вместе со всеми своими людьми.
«И упившись вином своим» - хотя они были пьяны и полны вина, а влажный предмет обычно не охватывается огнем, тем не менее, когда они приблизились к сплетенному терновнику, они «были пожраны, как совершенно сухая солома». Подобно соломе, которая высыхает, когда завершается срок ее созревания: пока пшеница свежая и зеленая, огонь к ней не пристает, но когда она созревает («полна»), она высыхает, и малейшая искра сжигает все дотла. Так произошло и с теми, кто был влажным и пропитанным вином: они уподобились соломе, сгорающей в одно мгновение.
מִמֵּ֣ךְ יָצָ֔א חֹשֵׁ֥ב עַל־יְהֹוָ֖ה רָעָ֑ה יֹעֵ֖ץ בְּלִיָּֽעַל׃ - Из тебя вышел замышляющий зло против Господа, советник нечестивый.
Пророк обращается к Ниневии: из тебя вышел тот, кто замышляет зло против Господа. Кто же это? Санхерив. Но почему он назван «замышляющим зло против Господа», ведь логичнее было бы сказать: «замышляющий зло против Израиля»? По простому смыслу это объясняется тем, что всякий восстающий против Израиля восстает против Самого Всевышнего, ибо они - «народ Господа, вышедший из Его земли», и тот, кто идет против народа Израиля, идет против Самого Творца.
Однако Раши приводит мидраш: «Из тебя вышел» - это Санхерив, царь Ассирии, который замышлял зло и вознамерился разрушить обитель нижнюю и обитель вышнюю. Он не довольствовался земными завоеваниями, но планировал разрушить и обитель вышнюю. В одном стихе сказано: «И войду в крайнее пристанище его», а в другом: «И войду на крайнюю высоту его». «Крайнее пристанище» - это нижний мир, обиталище Святого, благословен Он, Храм; а «крайняя высота» указывает на то, что у него уже были замыслы воевать с Ним на небесах. Он говорил: сначала разрушу обитель нижнюю, а затем обитель вышнюю, как сказано в Гемаре (трактат Сангедрин, глава «Хелек», лист 94).
Из слов Ибн Эзры и других комментаторов следует, что стих говорит о Равшаке, который пришел поносить и хулить воинство Б-га живого со словами: почему вы думаете, что устоите против Санхерива, вам стоит покориться ему! Он изрыгал хулу на Всевышнего, будто Тот бессилен и не сможет спасти и защитить. И вот из тебя вышел этот злодей, который замышляет зло против Господа, отрицает Его бытие и Его провидение, а потому приходит с советами сбросить иго Небес и покориться игу Санхерива.
Мальбим обращает внимание на тонкость: в чем различие между «замышляющим против Господа» и «советником нечестивым» (белияаль)? Замысел, мысль - это нечто теоретическое, внутреннее размышление, тогда как совет - это уже практическое действие. «Замышляющий зло против Господа» относится к вере: его вера порочна, он не верует в Господа. Но ему мало этого, он еще и «советник белияаль» - слово «белияаль» происходит от «бли оль» (без ярма, без ига) и всегда означает зло, - то есть он дает пагубные советы, направленные против Господа на деле, не довольствуясь лишь неверием в сердце.
כֹּ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהֹוָ֗ה אִם־שְׁלֵמִים֙ וְכֵ֣ן רַבִּ֔ים וְכֵ֥ן נָג֖וֹזּוּ וְעָבָ֑ר וְעִ֨נִּתִ֔ךְ לֹ֥א אֲעַנֵּ֖ךְ עֽוֹד׃ - Так сказал Господь: хотя они целы и многочисленны, все же они будут скошены и исчезнут; а тебя Я смирял, но больше смирять не буду.
Прежде всего, отсюда берет начало очень известное выражение: «шламим ве-хен рабим». Его можно часто встретить в респонсах галахических авторитетов (в литературе шут), когда речь идет об общепринятом обычае: «и так поступали совершенные и столь многие». Тот, кто не знаком с этим стихом, не понимает источника фразы, но знающий помнит, что это цитата из книги Нахума (1:12). Смысл выражения в том, что это не обычай какого-то отдельного человека и не просто народное обыкновение невежественной массы, а обычай «шламим» - великих, совершенных людей - и вместе с тем многих, в духе принципа «выйди и посмотри, как поступает народ» («пук хази май ама давар»).
Что касается самого толкования: Мальбим объясняет, что Ниневии было суждено стать пустошью, и из-за этого их охватил великий страх, и все бежали, хотя видимых причин для бегства у них не было. Ведь этот народ был "שלמים וכן רבים" ("целыми и столь же многочисленными") - огромный народ, ничего не потерявший в войне; а когда ты цел и силен числом, тебе надлежит идти и воевать. И тем не менее - "וכן נגוזו ועבר" ("и так они были скошены и исчезли"): они были отрезаны и бежали из города точно так же, как исчез царь, замышлявший зло против Вс-вышнего, который погиб и взошел на костер.
Мальбим добавляет: согласно мнению, что Сарданапал - это Асархаддон, сын Санхерива (а как упоминалось выше, здесь есть два подхода: один отождествляет его с Асархаддоном, а другой - с более ранним царем), речь идет о правителе, о котором летописи свидетельствуют, что он сжег сам себя.
Здесь уместно вспомнить то, что приводят мудрецы о поражении Санхерива, когда сто восемьдесят пять тысяч военачальников погибли в одно мгновение у стен Иерусалима. Эта история известна и историкам: они упоминают ее и говорят, что войско поразила загадочная эпидемия. Нам же известна истинная природа этого мора: был послан ангел Вс-вышнего, и это было "сожжение души при сохранности тела", как открыли нам мудрецы; и в Писании прямо сказано, что встали поутру - и вот, все они мертвые тела.
В Писании сказано, что двое сыновей Санхерива были с ним, и они составили против него заговор и убили его. Поначалу историки сомневались в этом, но позже нашли надписи, подтвердившие слова наших мудрецов. Не то чтобы мы опирались на их утверждения: для нас Тора Вс-вышнего совершенна, даже если бы они нашли обратное, и нас это не смущает. Долгие годы считалось, что мир развивался медленно и постепенно, пока ученые не осознали, что мир возник в один миг, произошел взрыв. Все еще длятся споры о возрасте мира, но как они постепенно прозревали в одном, так постепенно поймут и в этом. Нас не тревожат поспешные выводы людей науки, пытающихся ретроспективно судить о прошлом по сегодняшней реальности. Они строят гипотезы, а мы опираемся на традицию, переходящую из поколения в поколение, от отца к сыну, по непрерывной цепочке вплоть до Адама Ришона - человек за человеком, кто от кого принял и кому передал. Когда у тебя есть истина, ты знаешь, в чем она заключается.
Почему же сыновья покусились на его жизнь? Мидраш говорит: когда Санхерив увидел страшное и сокрушительное поражение - пришел с огромным войском, а вернулся всего с пятью людьми, и все несметные богатства, награбленные в Египте, достались Израилю, - он пришел в капище Нисроха, своего божества. Что такое Нисрох? Дом идолопоклонства, где хранилась доска, оставшаяся от ковчега Ноаха, из которой они сделали идола, говоря: "Вот что спасло Ноаха". И там он стал доискиваться: почему у еврейского народа есть сверхъестественное спасение и в чем тайна его сверхъестественного существования? Он задавался этим вопросом тогда, и люди задаются им сегодня. Марк Твен и другие изумлялись необъяснимому существованию еврейского народа: все прочие народы поднимались, наполняя мир величием и блеском, гордо и мощно вздымали свой факел, и этот факел сгорал в их собственном огне; еврейский же народ видел их всех, пережил их всех, его сила сегодня та же, что и встарь, и он не выказывает признаков упадка или угасания. И сказали Санхериву: "Был у них отец, который отдал своего сына для Акейды и готов был принести его в жертву Вс-вышнему". Он ответил: "Если так, то я принесу в жертву двоих". Услышали сыновья, что замышляет отец, сказали: "Принесем в жертву его самого первыми", - и убили его.
И согласно этому, если мы отождествляем Сарданапала с Асархаддоном, Писание описывает то, что произошло вслед за тем падением. Святой, благословен Он, говорит Санхериву: ты замышлял зло против Вс-вышнего, ты послал Равшаке поносить воинство Б-га живого - поэтому "נגוזו שלמים וכן רבים" ("скошены целые и столь же многочисленные"). Кто они? Те, кого привел Санхерив, его полчища, сто восемьдесят пять тысяч военачальников, которые были целыми и бесчисленными, крепкими и могучими, а ангел вышел, поразил их, и все они сгорели в одно мгновение. "ועבר" ("и он пройдет") - злодейский советник, сам Сарданапал, то есть Асархаддон, тоже пройдет через огонь. Не думай, что огонь предназначался лишь полчищам Санхерива.
Почему же по отношению к огню употреблено слово "ועבר" ("и пройдет"), а не "сгорит"? Мальбим поясняет: потому что у них было принято проводить через огонь в жертву Молоху. Впрочем, выражение "проведение через огонь" относится не только к Молоху, как сказано: "Все, что проходит через огонь, проведите через огонь". И сам Санхерив, как мы видели, хотел поступить так со своими сыновьями и принести их в жертву своему божеству Нисроху, за что они и поразили его мечом. Об этом и сказано: "Ибо со вчерашнего дня уготован Тофет, он приготовлен и для царя": эта смерть, сожжение на костре, была уготована ему еще со времен отца, планировавшего его сжечь. А культ Молоха назывался Тофетом - почему? Потому что когда там проводили ребенка на сожжение, тот кричал отчаянным криком, и чтобы заглушить крики, били в барабаны (тупим). То, что готовил тебе твой отец - провести тебя через Тофет, провести через огонь, - в итоге постигло его самого, когда Сарданапал сжег себя во дворце вместе с колючим терновником и взошел на костер, который отец изначально предназначал для него.
"ועניתיך לא אענך עוד" ("И хотя Я смирял тебя, более смирять тебя не буду") - здесь пророк обращается к народу Израиля: Я смирял тебя через Ассирию, но более смирять тебя так не стану. И вам не стоит опасаться, что беды повторятся, как мы уже читали: "Не повторится бедствие дважды", эта беда была разовой и больше не вернется. И это очень хорошо согласуется с предположением, что речь идет об Асархаддоне. Но, замечает Мальбим, даже если считать, что это было раньше, слова "более смирять тебя не буду" относились к тому конкретному времени, тогда как позже, в более отдаленную эпоху, они пришли вновь. Мы находим схожее выражение: "И перестали отряды Арама приходить в землю Израиля", и возникает вопрос: ведь уже через две главы Арам снова приходит? Дело в том, что именно в то время, вследствие тех событий, они перестали приходить, как мы учили о попытке схватить пророка Элишу.
Раши истолковывает этот стих в соответствии с Таргумом Йонатана и говорит, что перевод Йонатана прекрасен и точно ложится на текст: "אם שלמים" ("хотя они в мире") - если они будут единодушны в общем замысле; "וכן רבים" ("и столь многочисленны") - и даже если их будет великое множество, жителей Ниневии; "וכן נגוזו ועבר" ("и так они будут срезаны и пройдут") - даже если они переправятся через Хидекель (Тигр) и Прат (Евфрат), чтобы осадить Иерусалим, Вс-вышний говорит им: вам нечего бояться, они не смогут преуспеть, ибо "ועניתיך לא אענך עוד" ("и хотя Я смирял тебя, более смирять тебя не буду") - смирив тебя однажды, Я не стану делать это снова. И еще одно толкование приводит Раши: если жители Ниневии пребывают в совершенстве своего величия, и даже если они станут еще более многочисленными и почитаемыми, - "נגוזו ועבר", говорит Вс-вышний: насколько бы они ни возвеличились, Я сокрушу и смету их (слово "נגוזו" родственно стрижке, срезанию). "ועניתיך לא אענך עוד" - Я больше не буду мучить тебя, но совершу сокрушительное и окончательное истребление врага, и больше Мне не понадобится поражать тебя, в согласии со сказанным: "Не повторится бедствие дважды".
Раши приводит, что наши мудрецы в трактате Гитин истолковали этот стих также в связи с заповедью цдаки, и замечает: "Однако это не согласуется с контекстом всего пророчества". Нередко мудрецы толкуют стихи точечно, и когда пытаешься встроить драшу в общий контекст пророчества, становится ясно, что они не имели в виду буквальный смысл (пшат).
И так сказано в Гемаре (Гитин, 7а): проповедовал рав Увира - иногда передавая это от имени рава Ами, а иногда от имени рава Аси: что значит написанное: "Так сказал Г-сподь: хотя они целы и столь же многочисленны, они будут скошены и исчезнут"? Если видит человек, что пропитание его скудно, пусть отделяет от него на цдаку, и тем более - когда оно в изобилии. Почему же слово "שלמים" ("целые, полные") истолковано как "скудные"? Раши объясняет: "целые" означает, что у него есть ровно столько, сколько необходимо. Это то, что сегодня называют "жить копейка в копейку": нельзя сказать, что у него изобилие, он стеснен в средствах - ему хватает впритык лишь на самое необходимое, без возможности сдвинуться на миллиметр, и если придет штраф, ему нечем платить. И тем не менее, даже из этого пусть дает цдаку, и уж тем более когда имущество его умножается.
И добавляет Гемара: что означает «וכן נגוזו ועבר» («хоть они и были сострижены, исчезли»)? Учили в доме учения рабби Ишмаэля: всякий, кто «стрижет» свое имущество и дает от него цдаку, спасается от суда Гегинома. Притча о двух овцах, переходивших вброд воду: одна была острижена, а другая нет. Остриженная перешла, а неостриженная не перешла. Неостриженная овца покрыта густой шерстью, и когда она идет по воде, шерсть напитывается влагой, овца идет ко дну и может утонуть без шанса спастись. Остриженная же переходит без труда, ведь вода в нее не впитывается. В этом и смысл слов «נגוזו ועבר»: остриги от своего имущества, отдели положенное на цдаку - и перейдешь Гегином. А иначе этот груз утянет ко дну.
Маhараль раскрывает глубинную суть этих слов: «состричь от своего имущества» означает оторвать от себя частицу материальности. Если человек не убавляет от своей материальности, она сама топит его: он погружается в материальное и земное, все время занят только плотскими заботами, и это становится тяжелым грузом, тянущим его в Гегином, - подобно овце, чья намокшая шерсть тянет ее на дно.
וְעַתָּ֕ה אֶשְׁבֹּ֥ר מֹטֵ֖הוּ מֵעָלָ֑יִךְ וּמוֹסְרֹתַ֖יִךְ אֲנַתֵּֽק׃ - «А теперь Я сокрушу ярмо его с тебя и узы твои разорву».
Мальбим поясняет: Всевышний говорит Израилю: Я сокрушу ярмо и оковы Ассирии, лежащие на тебе, - бремя дани и рабства, в котором вы находились. «И узы твои разорву» - те оковы, которыми ты был связан из-за ассирийских войск и отрядов, Я расторгну. Если же эти события происходили позже, во времена Менаше, то тогда это ярмо действительно было сломлено окончательно, ведь владычество Ассирии прекратилось полностью, когда пришел Вавилон и сокрушил ее, и к этому прекрасно подходят слова «сокрушу ярмо его с тебя и узы твои разорву». А если это происходило раньше, то это было временным избавлением: на тот момент Он снял с них ярмо, а последующий приход Санхерива относился к более позднему периоду.
וְצִוָּ֤ה עָלֶ֙יךָ֙ יְהֹוָ֔ה לֹא־יִזָּרַ֥ע מִשִּׁמְךָ֖ ע֑וֹד מִבֵּ֨ית אֱלֹהֶ֜יךָ אַכְרִ֨ית פֶּ֧סֶל וּמַסֵּכָ֛ה אָשִׂ֥ים קִבְרֶ֖ךָ כִּ֥י קַלּֽוֹתָ׃ - «И повелел о тебе Господь: не будет посеяно от имени твоего впредь; из дома божества твоего искореню истукана и литого кумира, сделаю его твоей могилой, ибо ты презрен».
Мальбим объясняет, что теперь пророк обращает свое пророчество к Сарданапалу: Господь повелел и постановил о тебе, что более не посеется от твоего имени. Когда о человеке говорят, что «сеется от его имени», это означает продолжение рода и династии - подобно дереву, от которого берут семя и сажают дальше. Здесь же ему сказано, что у его династии не будет продолжения, что он и его потомство будут истреблены навеки, - ведь он покончил с собой вместе с женами и детьми, и от них ничего не осталось. Да погибнут так все враги Твои, Господи!
«Из дома божества твоего искореню истукана и литого кумира» - у царей было принято ставить свое изваяние в капище идолопоклонства, чтобы народ, приходя служить своим кумирам, приписывал божественность и царю и кланялся ему. Почти как сегодня в Северной Корее: для них правитель - это царь, защитник и избавитель. Трудно сказать, сколько из них верят в это искренне, но многие, без сомнения, верят. Так же верили и в Сталина: здесь были кибуцы, где, когда тот издох, объявили траур и сокрушались: «Угасло солнце народов». Человек, на счету которого пятьдесят миллионов убитых, - «солнце народов»! Уж лучше сидеть под дождем, чем греться под таким солнцем. До какой же степени люди были ослеплены и сбиты с толку!
После того как царь покончил с собой, его изваяние убрали из языческого капища, поскольку он уже не почитался. Примечательно, что точно так же произошло и со Сталиным: пока все были уверены, что он «солнце народов», его памятники стояли повсюду, а затем, когда открылся весь масштаб его злодеяний, его статуй не оставили нигде. Всякий знак и памятник в его честь уничтожили. Более того, на его могиле поставили позорный знак, чтобы подчеркнуть его бесславие и унижение. И Мальбим отмечает, что это упоминается в хрониках народов мира: на могиле того самого Сарданапала установили памятник ему в поругание.
Получается, что стих говорит о двух вещах: «Из дома божества твоего искореню истукана и литого кумира» - того истукана и литого идола, которого ты поставил в свою честь в доме своего божества, чтобы кланялись и тебе, Я искореню. А продолжение стиха: «Сделаю его твоей могилой, ибо ты презрен» (буквально: сделаю истукана и кумира твоей могилой) означает: на твоей могиле Я помещу изваяние в знак позора и поругания, ведь слово «калота» происходит от значения позора и унижения («никлэ»).
По мнению же Раши, здесь содержится описание бегства Санхерива: ведь мы видели, что он бежал в дом своего божества Нисроха, и там, проведав о его замыслах, сыновья убили его. И потому слова «из дома божества твоего искореню истукана и литого кумира, сделаю его твоей могилой» означают: дом твоего божества Я сделаю твоей могилой; туда ты побежишь спасаться и там будешь убит, подобно тому как был убит твой отец Санхерив в доме своего божества Нисроха. Это толкование не сходится с объяснением Мальбима, по которому царь сгорел в собственном дворце, тогда как согласно этому толкованию он был убит в доме своего божества. Да погибнут так все враги Твои, Господи!
Начиная с седьмого стиха Нахум раскрывает перед нами две линии, дополняющие друг друга. С одной стороны, даже в час величайшего гнева Всевышний не перестает миловать боящихся Его, и Он Сам - вместилище всего мира и оплот для уповающих на Него, оплот, который знает их нужды и любит их, и лучше уповать на Него даже без обещания, чем полагаться на человека, давшего слово. С другой стороны, падение Ниневии описано во всех подробностях: разливающийся поток Хидекеля, бегство народа, пьяный царь, угодивший в костер из терновника и сгоревший как сухая солома, истребление его имени и потомства и осквернение его могилы. И по Мальбиму, во всем этом вообще нет меры зла, а как раз наоборот: «совершает Он истребление» - истребляет само бедствие, «не встанет беда дважды», чтобы угнетатель вновь не вернулся притеснять Израиль. И посреди всего этого Хазаль заложили для нас вечный урок: тот, кто убавляет от своего имущества и дает цдаку, даже когда его пропитание скудно, - переходит воды и спасается от суда Гегинома.