Мы открываем книгу Нахума - небольшую книгу, содержащую всего три главы. Пророчество, которое мы изучаем, относится к Ниневии, столице ассирийского царя, как написано: «Из сей земли вышел Ашшур и построил Ниневию». Царь Ашшура был нечестивцем, причинившим много зла народу Израиля и изгнавшим его из своей земли, и Всевышний отомстил за Израиль руками Невухаднецара, который пошел против него войной и уничтожил ассирийское царство. Мудрецы говорят: в первый год своего царствования Невухаднецар захватил Ниневию, во второй - подчинил Йегоякима. Отсюда мы видим, что Невухаднецар покарал Ашшур за то, что они совершили против Израиля.
מַשָּׂא נִינְוֵה סֵפֶר חֲזוֹן נַחוּם הָאֶלְקֹשִׁי׃ - Пророчество о Ниневии; книга видения Нахума из Элькоша.
Радак отмечает, что нам не сообщается, в каком поколении пророчествовал Нахум. Сказано лишь, что он «из Элькоша» («ha-элькоши»), что относится либо к его происхождению, либо к городу его предков. Однако в трактате «Седер Олам» приводится, что Йоэль, Нахум и Хавакук пророчествовали во времена царя Менаше. В таком случае возникает вопрос: почему же не сказано «Пророчество о Ниневии, книга видения Нахума из Элькоша, который пророчествовал в дни Менаше», как принято у других пророков, у которых указано время их служения? Мудрецы объясняют: поскольку Менаше не был праведным, пророчество не было названо его именем. Поэтому ни у одного из этих трех пророков - Нахума, Йоэля и Хавакука - не упомянуто, что они жили в его дни, ибо Менаше был нечестивцем. И хотя в конце жизни он совершил тшуву, это раскаяние не было полным, и потому Писание вовсе не пожелало упоминать его имя.
Мальбим объясняет, что эта книга делится на две части. Первая называется «пророчество (маса) о Ниневии» - это пророчества первой и второй глав; а вторая именуется «книгой видения (хазон) Нахума» - это пророчество третьей главы. Поэтому здесь упомянуты два термина - «маса», а затем «хазон», ведь в действительности первая часть книги представляет собой «маса», а вторая - «хазон».
Различие между ними заключается в следующем: Ниневия разрушалась дважды. Слово «маса» описывает первое разрушение Ниневии, произошедшее еще до времен пророка Нахума или, по крайней мере, в его дни. Слово же «хазон» всегда обозначает то, что человек видит в далеком будущем, и потому в видении Нахум созерцает второе разрушение Ниневии. Получается, что главы 1 и 2 - это описание первого разрушения, а третья глава - пророческое видение о ее втором разрушении, которое произошло в первый год царствования Невухаднецара, когда город был разрушен окончательно.
Мальбим отмечает: о втором разрушении Ниневии, свершенном Невухаднецаром, прямо говорится в словах наших мудрецов. Первое же разрушение в книгах наших мудрецов не упоминается, однако это общепризнанный факт, описанный во всех древних хрониках и летописях. И Мальбим приводит содержание этих исторических свидетельств.
Сарданапал был царем Ашшура - порочным человеком, чревоугодником и пьяницей, развратным, глупым и крайне растленным. Против него составили заговор: вавилонский военачальник по имени Белезис, находившийся под его властью, вступил в сговор с мидийским военачальником по имени Арбацес, и вместе с другими военачальниками они собрали около четырехсот тысяч человек, чтобы пойти войной на Ниневию. Царь выступил против них, сразился с ними и преследовал их до границ Халдейской земли, где мятежники остановились, но царь Ашшура вновь одолел их. Мятежникам стало известно, что из местности под названием Бакрин выступило большое войско на помощь ассирийскому царю. Что же сделали заговорщики? Они послали весть навстречу этому войску, пытаясь склонить их на свою сторону: «Присоединяйтесь к нам и вступите в заговор против царя, вам гораздо выгоднее помочь нам и свергнуть царя Ашшура».
Царь Ашшура Сарданапал был спокоен: во-первых, он уже обратил врагов в бегство до самой границы; во-вторых, на помощь ему должно было подойти огромное войско. Поэтому он устроил пир, где все пили и упивались вином. Заговорщики же напали ночью и перебили все царское войско; войско, вышедшее им навстречу во главе с военачальником Саламеном, братом жены царя, также пало в битве, а все бывшие с ним сановники взбунтовались против царя и сбросили его иго.
После этого они осадили Ниневию. Ниневия была укрепленным городом, окруженным рекой Хиддекель (Тигр), и царь заперся внутри нее. Три года мятежники осаждали город и ничего не могли поделать. Колдуны сказали царю: пока река Хиддекель не станет твоим врагом, ты можешь быть спокоен; но как только ты увидишь, что река Хиддекель враждебна тебе, знай, что здесь все кончено. Поэтому он был спокоен и продолжал держаться в осаде.
Спустя три года река вышла из берегов и пробила в городских стенах брешь размером около полупарсы. Увидел царь, что сбывается предсказание его колдунов и звездочетов, и река стала его врагом, испугался до крайности и впал в отчаяние. Он приказал сложить во дворце огромный костер из бревен, положил туда все свое имущество, и царица, и его наложницы, и он сам - все они взошли на костер и сгорели в огне: коллективное самоубийство, он и все, что у него было. И как мы уже говорили, это был невероятно глупый и развращенный царь.
Следует знать, что ассирийцы были известны как исключительно жестокий народ, превосходивший все, что мир знал до них. Один из царей Ассирии, Ашшурнацирапал II, так описывает свои деяния: множество пленных я сжег в огне, некоторым отрезал носы, уши и пальцы, многим выколол глаза, одну колонну сложил из живых людей, а другую - из отрубленных голов, их юношей и девушек сжег в огне. Это лишь один пример чудовищной жестокости, подобной которой история не знала.
Отсюда понятно, как этот царь мог взять всю свою семью, близких, жен и наложниц и сжечь их вместе с собой. Человек, который хочет покончить с собой, пусть делает это один; какой смысл сжигать всех домочадцев? В этом нет никакой логики. Но дело в том, как мы уже говорили, что эти цари были тиранами, развращенными до крайности, и потому ему ничего не стоило заставить всех взойти вместе с ним на костер.
Враги дождались этого часа, вошли внутрь и захватили город, но не стали его грабить. Они не желали зла жителям города, а пришли лишь уничтожить царский дом, и не собирались воевать с населением. Однако на деле жители не стали на это полагаться: на них напал страх, они бежали и покинули город, и он стал подобен безлюдной пустыне. Враги воздвигли памятный знак презрения и позора царю Сарданапалу в знак его злодеяний, а все памятники славы, которые цари возводили себе, включая Сарданапала, разбили вдребезги, "и сделали ее знамением и притчей во языцех" - этот город стал примером порочного царя, изгнанного из своего царства.
Говорит Мальбим: таково содержание истории, приводимой во всех хрониках, однако мы не знаем точно, когда это произошло, и не можем соотнести этого царя с историей царства Израиля. "Мы не можем извлечь из их слов ничего твердого и ясного", у нас нет неоспоримых свидетельств. Некоторые комментаторы объясняют, что царь Сарданапал - это тот, кто упоминается у нас в Писании под именем Асархаддон (Эсар-Хаддон), воцарившийся после Санхерива (Сеннахирима), и о нем написано, что сыновья поразили его мечом. Даже по именам пытались найти соответствие: "Сар" как "Асар", а "напал" как "Хаддон", по созвучию с именем "Пул", упомянутым в книге Диврей а-ямим.
Если принять это объяснение, получается, что эти события произошли в конце дней Хизкиягу или в начале дней Менаше. Это прекрасно согласуется с тем, что эпоха пророка Нахума, описывающего падение Ассирии и Ниневии, - это как раз эпоха Менаше. Выходит, что есть хронологическое соответствие между летописями народов мира и тем, что сообщается у нас. Но, как отмечает Мальбим, для того, кто внимательно изучает исторические хроники, складывается впечатление, что это произошло намного раньше. Проще говоря, этот вопрос невозможно решить окончательно, поэтому мы хотим объяснить стихи так, чтобы они подходили независимо от того, произошло ли это за много лет до того или же во времена Нахума и дни Менаше, как говорят наши мудрецы (Хазаль).
Согласно этому, если сказать, что событие происходило в его дни, то Нахум сейчас видит гибель Сарданапала, как разрушен его город Ниневия и нечестивый царь покончил с собой вместе со всеми домочадцами и дворцом, - и об этом Нахум говорит: "Пророчество о Ниневии" (маса Ниневе). Но Ниневия была разрушена и во второй раз, в дни Невухаднецара (Навуходоносора), и это уже прямо упомянуто в наших Писаниях, - и об этом он говорит: "Книга видения" (сефер хазон), ведь видение относится к будущему. Теперь понятно, почему стих удваивает формулировку: здесь есть "маса" о том, что он видит в настоящем (ведь "маса" означает речь, высказывание на эту тему), и есть также "сефер хазон", пророчество о том, что произойдет, когда Ниневия будет окончательно разрушена в будущем.
Таргум Йонатан переводит слова "Пророчество о Ниневии" (маса Ниневе) так: "Бремя чаши проклятия, которой напоит Господь Ниневию", то есть грозное пророчество о Ниневии ко злу. И продолжает: "Издревле пророчествовал о ней Йона, сын Амитая, пророк из Гат-Хефера, и она раскаялась в своем грехе", - в прошлом против нее пророчествовал Йона бен Амитай, знакомый нам по книге Йоны ("Встань, иди в Ниневию"), и тогда она сделала тшуву. "А теперь, когда она вновь стала грешить, вернулся и стал пророчествовать о ней Нахум из рода Коши", - когда же она снова вернулась к греху, Нахум вновь стал пророчествовать о ней. Получается, что согласно Таргуму "а-Элькоши" - это не название города, но "эль" - это предлог, и смысл выражения: "Нахум из дома Коши". Выходит, что вслед за давним пророчеством Йоны теперь пророчествует Нахум. И так приводится у наших мудрецов, что в конце концов Ниневия была разрушена: пророчество Йоны бен Амитая "Еще сорок дней, и Ниневия будет перевернута" хотя и получило отсрочку и не исполнилось сразу, но спустя время город действительно был разрушен.
אֵל קַנּוֹא וְנֹקֵם יְהֹוָה נֹקֵם יְהֹוָה וּבַעַל חֵמָה נֹקֵם יְהֹוָה לְצָרָיו וְנוֹטֵר הוּא לְאֹיְבָיו׃ - Б-г ревнитель и мститель - Господь, мститель Господь и владыка ярости; мстит Господь притеснителям Своим и хранит гнев на врагов Своих.
Раши объясняет, что эти слова сказаны о потомстве Санхерива, как мы уже говорили, что это происходило во дни Менаше. «Б-г ревнитель и мститель» - с давних пор, когда Он взыскивал за Израиль с их врагов; но и теперь Он будет мстителем и владыкой ярости Своим притеснителям, разорившим Его землю и изгнавшим Его народ; и хранит Он вражду к вавилонянам. Выходит, что здесь обозначены три времени: испокон веков Всевышний был ревнителем и мстителем по отношению к тем народам; и теперь Он возревнует и отомстит Ассирии тем, что вавилоняне пойдут против нее; и не беспокойся - с вавилонянами Он тоже сведет счеты, и в этом смысл слов «и хранит гнев на врагов Своих».
Рабби Шимон спрашивает: к чему эти три упоминания мести? И отвечает: соответственно трем изгнаниям, на которые Санхерив обрек Израиль, как мы находим в «Седер Олам». Вот еще одно объяснение троекратного упоминания отмщения - Всевышний взыщет с них трижды, за три изгнания.
Мальбим начинает здесь свое предисловие к книге и говорит: знай, что здесь действуют два качества. Первое - Всевышний ревнует о чести Своего поруганного Имени, и это «кано» (ревнитель). Второе - Всевышний мстит за зло, причиненное Его народу, или за зло, направленное против Него Самого. И между ними есть различие: когда речь идет о зле, которое злодеи совершают на деле, Святой, благословен Он, не проявляет долготерпения, но взыскивает с них незамедлительно. Причина проста: в тот момент, когда злодеи творят злодеяния, необходимо немедленно навести на них беду, чтобы они не продолжали злодействовать и не разрушили мир. Но что касается ревности Всевышнего о чести Своего оскверненного Имени - здесь Он не мстит сразу, а пребывает «владыкой ярости» (бааль хема).
В чем же разница между «мстителем» (нокем) и «владыкой ярости» (бааль хема)? «Хема» (ярость), как Мальбим объясняет во многих местах, - это внутренний гнев, не выходящий наружу: «и ярость его разгорелась в нем», это внутри. А гнев, выходящий наружу, называется «аф»: «ибо огонь возгорелся в Моем гневе (бе-апи) и будет жечь до глубин преисподней». Нос краснеет, и из ноздрей будто выходит пламя - и это уже месть на деле, воздаяние врагам. «Хема» же означает: во Мне кипит ярость против них, но Я еще не дал ей выхода вовне.
Чтобы понять, почему по отношению к «притеснителям» (царим) Писание употребляет «мстит» (нокем), а по отношению к «врагам» (ойвим) - «хранит гнев» (нотер), нужно уяснить разницу между врагом (ойев) и притеснителем (цар). Мы уже касались этого при разборе Мегилат Эстер: «Человек притеснитель и враг - этот злодей Аман». «Цар» - это тот, кто притесняет и вредит на деле, а «ойев» - тот, кто желает зла в сердце, но практически не вредит. Если хотите: палестинцы - это «цар», а европейцы - «ойев». Первые приходят с ножами, чтобы убивать, а у вторых ненависть скрытая (хотя и их до некоторой степени можно назвать «цар», ведь они посылают сюда своих людей, чтобы снимать, документировать и составлять на нас отчеты).
Мальбим добавляет, что бывает притеснитель (цар), который не является врагом (ойев): он причиняет вред на деле, но не из вражды, а просто из дурного характера, «ради удовольствия». Бывает и наоборот - враг, который не притесняет: ненавидит в сердце, но не предпринимает действий во вред. Точно так же и по отношению к Небесам: тот, кто причиняет зло на деле в отношениях между человеком и ближним, называется притеснителем Всевышнего, хотя, возможно, он и не враг, а делает это ради собственной выгоды или удовольствия. А вот те, кто сознательно отрицает Святого, благословен Он, и отвергает веру в Него, называются врагами Всевышнего, ибо вражда живет в их сердце, хотя в отношениях между людьми они могут вообще не делать зла. Выходит: «цар» - в отношениях между человеком и ближним, тот, кто притесняет своего ближнего; «ойев» - тот, кто борется со Всевышним не на деле, а в сердце, скрытой ненавистью.
А теперь различие между отмщением (некима) и злопамятством (нетира), как мы знаем из слов мудрецов о запрете «не мсти и не храни злобы»: мстить означает реальную месть на деле - ты так поступил со мной, и я так же поступлю с тобой, «ты не одолжил мне, и я не одолжу тебе». Хранить же злобу (нотер) значит: я не такой, как ты, ты мне не одолжил, а я вот тебе дам - и это тоже запрещено; слово «нотер» происходит от значения «стеречь, хранить», то есть хранить вражду в своем сердце.
И отсюда стих разъясняется поразительно точно: «мстит Господь притеснителям Своим» - притеснитель вредит на деле, и потому месть ему совершается на деле и незамедлительно, ведь злодея, действующего на практике, нужно остановить сразу. «И хранит гнев на врагов Своих» - враг ненавидит лишь в сердце и не притесняет на деле, поэтому Всевышний ждет, проявляет долготерпение и не взыскивает с него немедленно. И в свете этого становится понятно, почему по отношению к ним Писание называет Всевышнего «владыкой ярости»: ярость (хема) - это внутренний гнев, еще не проявившийся вовне, тогда как против злодействующих на деле, тех, кто зовется «цар», Всевышний мстит, претворяя отмщение в действие.
יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וּגְדָל־כֹּחַ וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה יְהֹוָה בְּסוּפָה וּבִשְׂעָרָה דַּרְכּוֹ וְעָנָן אֲבַק רַגְלָיו׃ - Господь долготерпелив и велик силой, и виновного не оставит без наказания; в вихре и буре путь Господа, и облако - пыль от ног Его.
Мальбим объясняет, что теперь пророк переходит к разъяснению понятия затаенного гнева: поскольку Всевышний хранит гнев в сердце на врага и не взыскивает с него тотчас, получается, что Он долготерпелив и не наказывает мгновенно. И по отношению к кому Он долготерпелив? К тому, о ком говорилось в конце предыдущего стиха: "и помнит зло врагам Своим".
А кто может позволить себе не взыскивать немедленно? Только Всевышний, благословен Он, и потому далее сказано: "и велик силой". Ведь почему у нас возникает потребность расквитаться сразу? По двум причинам. Во-первых, у нас короткое терпение: "Он так со мной поступил? Возмутительно! Немедленно нужен ответный удар!"; нам тяжело терпеть, трудно сдерживаться. А во-вторых, человек думает про себя: сегодня я силен, а кто знает, что будет завтра, сейчас у меня есть возможность - сейчас я ему и врежу. У Всевышнего же нет ни той, ни другой проблемы.
Перед Ним нет нетерпения. Гемара говорит: сколько это "скоро" у Всевышнего? Восемьсот пятьдесят лет, как сказано: "и скоро исчезнете с доброй земли", а изгнаны были через восемьсот пятьдесят лет. Выходит, если человек хочет, чтобы Всевышний сделал что-то быстро, это в пределах восьмисот пятидесяти лет, вот это называется быстро. А когда Всевышний делает что-то медленно, это может занять две или три тысячи лет, и не сомневайся - в итоге все свершится. Вы думали, что почта работает медленно? Вот тут-то и выясняется, что такое медленно и что такое быстро в масштабах Всевышнего. Как в притче: встретил однажды человек ангела и спросил: сколько длится секунда на Небесах? Тот ответил: секунда на Небесах - это миллион лет. Спросил: а сколько на Небесах один шекель? Тот ответил: шекель на Небесах - это миллион шекелей. Сказал человек: сделай милость, дай мне один шекель. Ангел ответил: без проблем, подожди одну секунду.
Поэтому сказано: "долготерпелив и велик силой". Всевышний может позволить Себе не взыскивать немедленно, потому что Он велик силой, а тот, кто велик силой, не боится, что сил у него убавится и он не сумеет наказать. Кроме того, "велик силой" означает, что у Него есть мощь совладать со Своим гневом. Нам не хватает терпения, мы вспыльчивы и не умеем терпеть, но Всевышний долготерпелив, и у Него великая сила сдерживать Свое желание покарать. Гемара говорит: "В этом и есть Его могущество, в этом и есть Его грозное величие" - чужеземцы бесчинствуют в Его Храме, а Всевышний молчит. В этом Его величие, и это свидетельствует о безмерной силе, ведь "кто силен? Тот, кто побеждает свои порывы". Истинная сила не в том, чтобы ударить сразу, а в умении сказать себе "нет" и сдержаться.
Однако не заблуждайся, полагая, что раз Он долготерпелив, то в конце концов так и не накажет. Поэтому сразу продолжается: "и виновного не оставит без наказания" - в конечном итоге Всевышний покарает и истребит врагов, когда переполнится мера их вины, и воздаст им по заслугам.
Отсюда посыл: знай, что хотя Всевышний и проявил долготерпение к Ниневии с тех пор, как Йона пророчествовал о ней: "Еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена", и хотя раскаяние ее жителей не было полным - как мы учили в книге Йоны по Мальбиму, они оставили грабеж и насилие, бывшие в их руках, но не оставили своего идолопоклонства, - в конечном итоге Всевышний взыскал с них.
И объяснение таково: идолопоклонство, безверие и отрицание веры - это уровень "врага", который питает вражду в сердце, но не наносит прямого ущерба людям на деле. Жители Ниневии продолжали служить идолам, а по отношению к врагу сказано: "и помнит зло врагам Своим" - слово "нотер" означает хранит в сердце и выжидает, а потому Он "долготерпелив". Однако "и виновного не оставит без наказания" - в конечном счете Всевышний ничего не прощает просто так и требует расплаты сполна.
А что касается грабежа и насилия - за это Он с них уже не взыскивал, ведь насилие относится к категории "притеснитель": когда люди грабят и притесняют друг друга, они словно бы притесняют Самого Всевышнего, тогда как враг - это отрицающий Творца. Жители Ниневии перестали быть притеснителями и остались лишь врагами: они больше не творили насилия и грабежа, раскаялись в беззаконии, бывшем в их руках, но все еще оставались врагами Всевышнего. И потому возмездие не пришло немедленно, ведь Всевышний карает мгновенно, когда речь идет о притеснителе, - как мы видели на примере самой Ниневии, куда тотчас был послан Йона, и в Сдоме, который был немедленно перевернут, и у поколения Потопа, когда земля наполнилась грабежом и насилием, и Он навел на них Потоп. В случае притеснителя у Всевышнего нет открытых счетов, Он закрывает их сразу. Но здесь, когда они остались лишь в положении врага, к ним обращена затаенная ярость - скрытый внутри гнев, - и Всевышний выжидает, терпит и не наказывает тотчас. Когда же мера их грехов переполнилась, Нахум возвещает, что Всевышний взыщет с них и разрушит Ниневию до основания. До сих пор пророк давал нам введение: как Всевышний проявил долготерпение к жителям Ниневии, почему Он терпел и как в итоге накажет их.
Теперь пророк начинает описывать, как именно Всевышний взыщет с них: "в вихре и буре путь Господа, и облако - пыль от ног Его". Мальбим объясняет, что это описание строится на трех последовательных ступенях, и каждая ступень образно передает масштабы беды и катастрофы через четыре стихии мира. Древние делили мир на четыре первоэлемента; сегодня говорят о более чем ста элементах, но в этом нет противоречия, ведь все зависит от того, насколько объединять их и возводить к общему корню. Четыре самых фундаментальных первоэлемента - это огонь, воздух (ветер), вода и земля, из них состоит мир, и на них разделяются все остальные элементы.
Здесь пророк описывает, как четыре стихии выступают подобно четырем грозным силам природы, чтобы опустошить и разорить поверхность земли. Вначале описывается, как Святой, благословен Он, словно сходит с небесных высот на землю для возмездия, и Его сопровождают две стихии, сопутствующие Ему всегда: стихия ветра (воздуха) и стихия воды. «В вихре и в буре путь Его» - это стихия ветра. «И облако - пыль у ног Его» - это стихия воды, влага в облаках; Он шествует по легкому облаку, и пыль, поднимающаяся от Его поступи, - это облако (и здесь не имеется в виду стихия праха земного). Это две стихии, разрушающие человеческие поселения и по сей день: штормовой ветер - ураган вроде «Катрины», который сметает все на своем пути, сокрушая горы и разбивая скалы; или всепоглощающий потоп - аномальные ливни, выходящие из берегов реки и затопляющие целые города. Посредством этих двух стихий Святой, благословен Он, совершает суд.
גּוֹעֵר בַּיָּם וַיַּבְּשֵׁהוּ וְכָל־הַנְּהָרוֹת הֶחֱרִיב אֻמְלַל בָּשָׁן וְכַרְמֶל וּפֶרַח לְבָנוֹן אֻמְלָל׃ - Гневно окликнет Он море и иссушит его, и все реки опустошит; увял Башан и Кармель, и цвет Ливана увял.
Теперь пророк описывает, что Святой, благословен Он, произведет разрушение как на море, так и на суше: Он грозно окликает море и иссушает его, а также опустошает реки. Мальбим объясняет, что здесь явлен поразительный парадокс: ведь только что говорилось об облаках, а облака - это дождь, дождь - это паводок, а при паводке все потоки устремляются в море, море наполняется, и все реки переполняются водой. Но здесь, напротив: «гневно окликнет море и иссушит его» и «все реки опустошит». Посмотрите, как Святой, благословен Он, совершает одновременно два противоположных действия, противоречащих привычному порядку природы.
То же самое происходит и на суше: «увял Башан и Кармель» - от бури и «потока града, сокрушительного вихря» (сеар кетев). Это выражение Мальбима может показаться сложным, пока мы не вспомним, что он обладал феноменальным знанием всего Танаха и цитирует здесь стих из книги Ишаяу: «Вот крепкий и сильный у Господа, как поток града, как сокрушительный вихрь, как поток могучих затопляющих вод, с силой повергает на землю». Имеется в виду яростный штормовой ветер, который сокрушает и срезает все живое.
Слово «умлаль» («увял», «истощился») означает отсечение и истребление, подобно сказанному в псалме: «Именем Господа - ибо я истреблю их (амилам)», то есть отсеку. Отсюда же происходит и корень слова «мила» (обрезание), то есть отсечение крайней плоти. Таким образом, стих предвещает, что будут уничтожены все хлебные поля и весь цвет на деревьях. И такой же порядок мы находим в Тегилим: «Глас Господа над водами» - соответствует словам «гневно окликнет море и иссушит его, и все реки опустошит»; а «глас Господа сокрушает кедры» - соответствует выражению «увял Башан и Кармель, и цвет Ливана увял». И ливанские кедры, и цветы, и деревья - все будет сражено и срублено гласом Всевышнего. И не будем забывать, к чему именно относятся эти образы: это пророчество об истреблении Ниневии, о том, как Святой, благословен Он, сокрушит ее за совершенные злодеяния.
Раши приводит толкование наших мудрецов, объясняющее, что слова «и цвет Ливана увял» говорят об особых драгоценных плодах, которые царь Шломо насадил в Иерусалимском храме. Известно, что в Храме была золотая виноградная лоза, которая чудесным образом приносила золотые плоды, и так продолжалось все время Первого Храма. Но когда враги пришли разрушить Храм, исполнились слова: «цвет Ливана увял». «Ливан» - это одно из названий Храма (Бейт а-Микдаш), данное ему либо потому, что он был построен из ливанского кедра, либо потому, что он убеляет (малбин) грехи народа Израиля. Тот чудесный цвет, произраставший в Ливане, то есть в Храме, зачах и исчез: в тот момент, когда вавилоняне ворвались в Чертог (Эйхаль), эти плоды засохли, и золотая лоза перестала цвести.
הָרִים רָעֲשׁוּ מִמֶּנּוּ וְהַגְּבָעוֹת הִתְמֹגָגוּ וַתִּשָּׂא הָאָרֶץ מִפָּנָיו וְתֵבֵל וְכָל־יוֹשְׁבֵי בָהּ׃ - Горы содрогнулись пред Ним, и холмы растаяли, и выгорела земля пред лицом Его, и вселенная, и все живущие в ней.
«Горы содрогнулись пред Ним» - цари и вельможи касдим (халдеев) вострепещут перед судом Всевышнего. «И выгорела земля пред лицом Его» - Раши объясняет, что слово «тиса» происходит здесь от корня, связанного с огнем, как в выражении «столб дыма» (мас'ат ашан), и смысл в том, что вся земля станет словно обугленной и на ней не вырастет ни единой травинки, подобно Сдому и Аморе.
Мальбим продолжает развивать мысль о том, что разрушение приходит в три этапа, тремя волнами. Здесь начинается вторая волна: Святой, благословен Он, и Его небесная колесница, выступившие с небес для суда над Ниневией, теперь опускаются на вершины высоких гор, приближаясь к земле. И здесь описывается третий разрушитель - стихия земли и праха. Когда Всевышний сходит на горные вершины, горы содрогаются пред Ним, и холмы, лежащие ниже, тают от страха. Это значит, что Святой, благословен Он, поколеблет стихию земли, вызвав мощное землетрясение. И начнется оно с гор, поскольку подземные толчки обычно зарождаются в горных массивах и оттуда распространяются на холмы и долины.
И об этом добавляется: «И вздымается земля пред Ним». Мальбим толкует это не как Раши и Радак - от корня со значением сожжения (как в выражении «и унес их Давид», то есть сжег), - а от значения подъема и возвышения: земля словно вздымается и встает пред Ним, подобно человеку, встающему перед вельможей, и вместе с ней поднимаются вселенная и все живущие в ней. Иными словами, содрогнется вся земля в целом, и это описание тотального разрушения, ведь когда происходит землетрясение, рушится все.
לִפְנֵי זַעְמוֹ מִי יַעֲמוֹד וּמִי יָקוּם בַּחֲרוֹן אַפּוֹ חֲמָתוֹ נִתְּכָה כָאֵשׁ וְהַצֻּרִים נִתְּצוּ מִמֶּנּוּ׃ - «Пред негодованием Его кто устоит, и кто поднимется в пылу гнева Его? Ярость Его изливается как огонь, и скалы сокрушаются пред Ним».
Мальбим показывает нам порядок происходящего: Всевышний словно приближается, спускается и приходит, и здесь мы уже на третьей ступени, когда Судья уже явился, судит землю и выносит приговор по делам их, изливая на них негодование, гнев и беду. И губительная сила здесь - четвертая, стихия огня. Выше мы видели стихию ветра, стихию воды, в предыдущем стихе - стихию земли, а теперь перед нами стихия огня, с помощью которой Святой, благословен Он, также взыщет с них.
Мальбим объясняет различие между понятиями «аф» (гнев), «хема» (ярость) и «заам» (негодование), ведь все три упомянуты здесь. «Хема» - это всегда внутреннее чувство: «и ярость его разгорелась в нем». «Аф» - это гнев, проявляющийся вовне, когда ноздри раздуваются и лицо пылает: «огонь возгорелся в гневе Моем». А «заам» - это уже проклятие в действии, когда Всевышний негодует, карает, и это влечет зримые последствия. Поэтому сказано: «Пред негодованием Его кто устоит» - устоять здесь невозможно в принципе, ведь речь идет о прямом излиянии гнева, о самом наказании. И добавляет: «И кто поднимется в пылу гнева Его» - даже когда Он еще не излил негодование, а лишь разгорелся Его гнев, кто способен выдержать? Более того, даже ярость Его, остающаяся лишь внутри, «изливается как огонь», подобно пылающему пламени: «ибо огонь возгорелся в гневе Моем и жжет до преисподней». Мальбим поясняет, что этот огонь расплавляет все серой и прочими горючими веществами из земных глубин, как мы видели на примере Сдома и Аморы.
И земля извергает то, что находится в ее недрах - это описание вулкана. Лава - это ярость, изливающаяся огнем: расплавленные камни и скалы, ставшие жидкими, оттого и «ярость Его изливается как огонь». Все это плавится до такой степени, что «скалы сокрушаются пред Ним». Ведь скала («цур») - всегда символ крепости: «сдвинет скалу с места ее», тверд, как кремень, - но даже скалы раскалываются и рушатся пред Ним, взлетая развеянным прахом, дабы разрушить и уничтожить все вокруг.
Обратите внимание на параллелизм: «кто устоит» и «кто поднимется». Мальбим отмечает: когда эти слова употребляются рядом, подняться (встать) легче, чем устоять. Как сказано: «И старцы поднялись, стояли» - встать означает само действие подъема, а стоять (устоять) означает твердо и прочно удерживать положение. И подобно этому: «Обопрется о дом свой - и не устоит, ухватится за него - и не поднимется»: обопрется о дом, но не устоит, ухватится за него, но не сможет даже подняться, поскольку подняться легче, чем устоять, и смысл в том, что дом окажется совершенно непрочным.
Таков же порядок и здесь: «Пред негодованием Его кто устоит» - ведь негодование («заам») есть гнев, перешедший в действие, и кто сможет тогда устоять? «И кто поднимется в пылу гнева Его» - даже когда это лишь гнев («аф»), еще не реализованный на деле, кто сможет даже просто встать? А далее - «ярость Его изливается как огонь»: это еще более глубокое внутреннее пламя («хема»), перед которым творения тоже не способны уцелеть.
Мы начали изучение книги пророка Нахума, состоящей из трех глав и разделенной на две части: «Пророчество о Ниневии» в главах 1-2, описывающее первое падение Ниневии, и «Книга видения» в главе 3, предрекающая ее окончательное разрушение во времена Невухаднецара. Мы рассмотрели историю падения Сарданапала по историческим хроникам, жестокость ассирийских царей и вопросы датировки событий. Мы изучили основы введения Мальбима: различие между притеснителем («цар»), причиняющим зло на деле, и врагом («ойев»), питающим ненависть в сердце; между немедленным отмщением («некима») и сохранением гнева («нетира»); между гневом («аф»), яростью («хема») и негодованием («заам»). Из этого стало понятно, почему Всевышний долготерпел Ниневию: от грабежа и насилия они раскаялись, оставшись врагами лишь в своем идолопоклонстве, - и почему все же «наказания не отменит»: в конце концов мера греха переполняется и счет закрывается. И наконец, мы увидели описание кары посредством четырех стихий: ветра и воды, сопровождающих раскрытие Шхины, земли при землетрясении и огня при плавлении скал. Все это призвано научить нас тому, что Всевышний долготерпелив и велик могуществом, но в итоге Он взыщет с нечестивцев по всей строгости счета.