Введение: один стих, три объяснения
В 16-й главе мы на этот раз обратимся к одному-единственному стиху, из которого вытекает множество важнейших уроков. Стих кажется простым, однако Рабейну Йона предлагает к нему три различных толкования, а Виленский Гаон добавляет четвертое. Мы разберем их одно за другим и увидим, какая глубина скрыта всего в нескольких словах.
בִּרְצוֹת יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ גַּם־אוֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ׃ (ז) - «Когда пути человека угодны Господу, Он и врагов его примиряет с ним» (стих 7).
Любим внизу - любим наверху
Рабейну Йона связывает этот стих с мишной в трактате Авот: каждый, кем довольны люди, доволен и Всевышний; а тот, кем люди недовольны, недоволен и Всевышний. Если человека любят внизу, очевидно, что его любят и наверху. Человек, который ведет себя с людьми доброжелательно, терпеливо, со скромностью и смирением, - любим всеми. Тот, кто хочет понять, почему у кого-то много друзей, попытается выяснить секрет его обаяния и обнаружит, что это смирение. Такова реальность: люди тянутся к скромному человеку. В этом и состоит смысл слов «Когда пути человека угодны Господу» - и отсюда «Он и врагов его примиряет с ним», ведь тот, кто любим Наверху, становится любим и внизу.
Оговорка: когда всеобщая любовь - признак несостоятельности
Однако Рабейну Йона делает оговорку: это правило не является абсолютным. Бывает, что человека любят внизу именно потому, что ему не хватает необходимых душевных качеств. Гемара говорит о талмид-хахаме, которого любят жители его города, что это свидетельствует вовсе не о его величии, а о его несостоятельности. Почему? Потому что он, по-видимому, потакает духу каждого человека и хвалит любого за все, что тот делает. Как говорят сегодня: пытается угодить и вашим, и нашим. Приходит к одной группе и говорит то, что они хотят услышать, а затем идет к противоположной группе, которая делает ровно обратное, и говорит им то же самое: мол, на вас держится мир. Вместо мудреца Торы он становится политиком, демагогом, стремящимся всем понравиться. Для такого человека всеобщая любовь - это позор. Почему тебя любят? Потому что ты всем льстишь. Тебе следовало бы увещевать и обличать грех, и пусть бы это вызвало недовольство в твой адрес, но долг превыше всего.
«В нашем поколении действует не строгость, а мягкость»
Мы уже упоминали слова рава Хаима из Воложина о том, что в нашем поколении действует не жесткость, а только мягкость. И он сказал это двести лет назад - что же сказать нам в наше время? Кто вообще может открыть рот с упреком? Чего вы ждете - что раввин города встанет на центральной автостанции и будет кричать «Шаббос»? В нашем поколении это не работает. Единственный путь - вызывать у людей любовь к Имени Небес.
И тот, кто в этом сомневается, пусть спросит рава Переца, да продлит Всевышний его дни, раввина Раананы - одного из самых праведных людей, когда-либо оказывавшихся в политике. И не случайно политика вытолкнула его: она настолько черства и бесчувственна, что когда туда попадает праведник, она быстро его отторгает. И рав Яаков Йосеф пробыл в политике совсем недолго, и она сразу же исторгла его вон. Политика не терпит честных людей. Кстати, как можно расшифровать слово «политика» как аббревиатуру-нотарикон? «По ла теhе каи» - не стой здесь, беги отсюда. Увидел политику - не вмешивайся.
Этот праведный и простодушный - во всех смыслах - еврей поднялся в свое время на трибуну Кнессета со словами упрека после трагедии в ха-Боним, где столкнулись автобус со школьниками и поезд. Он сказал, что в народе Израиля нарушают субботу, а когда нарушают субботу, случаются дорожные аварии. Каждое слово на вес золота. Но что с ним сделали потом? Какую бурю негодования и травлю против него подняли! И он действительно больше к этому не возвращался. Видимо, на мгновение он почувствовал себя в синагоге или в ешиве, читающим урок по мусару, но очень быстро понял, что здесь не то место. Рав Равиц, благословенной памяти, однажды охарактеризовал Кнессет, сказав, что это не «Кнессет» (собрание), а отхожее место. Его спросили: что же ты тогда там делаешь? Он ответил: чтобы меня не приперло. А в отхожем месте не говорят о святом. Будь осторожен, держись подальше, это не то место, где произносят слова святости. Отсюда следует, что не нужно говорить то, что заведомо не будет услышано: есть вещи, которые правильны сами по себе, но вопрос в том, готовы ли их слушать. А если нет, лучше их не высказывать.
Кому же это дозволено - и когда протестовать обязательно
Поэтому в нашем поколении не от каждого мудреца требуется быть обличающим и стоять в проломе. Великие мудрецы и светочи поколения, такие как рав Овадья Йосеф, рав Штейнман, рав Бен Цион Абба Шауль - бывают ситуации, когда они обязаны подняться и выразить протест, принять постановления против интернета, который губит и душу, и тело, и разрушает все святое. Нельзя сказать: "Я посижу в стороне"; есть обязанность встать и воззвать. Но думать, что в отношении широкой публики есть смысл в упреках и обличениях - бессмысленно. Что действительно необходимо, так это внушать любовь к Имени Небес. Когда видят мудреца, чье поведение исполнено святости и благородства, который истинно богобоязнен и ведет себя уважительно, с дерех эрец, с каждым человеком - к такому будут тянуться. Не через обличения, ведь их совсем не поймут, ты словно говоришь на другом языке.
Но следует вновь подчеркнуть: если мудрец находится в общине, которую можно наставлять, среди богобоязненных людей, принимающих упрек, - то для него всеобщая любовь является свидетельством несостоятельности, и за это с него спросится. Подводя итог этому вопросу: далеко не во всех случаях верно, что "всякий, кем довольны люди, доволен и Всевышний". Вполне возможно, что люди довольны им лишь потому, что он им льстит, и тогда как раз Всевышний им недоволен.
Второе объяснение: Авраам, Ицхак и плиштим
Рабейну Йона добавляет, что этот стих, возможно, описывает то, что происходило с Авраамом и Ицхаком. Цари плиштим пришли заключить с ними союз и сказали: "Мы ясно увидели, что Господь был с тобою". Иными словами, мы увидели, что Всевышний с тобой, а к тому, кому улыбается успех, стоит держаться поближе - как говорят мудрецы: "Приблизишься к умащающемуся маслом - и на тебя попадут капли". В этом и заключается смысл слов: "Когда пути человека угодны Господу": пути Авраама и Ицхака были угодны Всевышнему, и потому даже злодеи, плиштим, преследовавшие их и засыпавшие их колодцы, пришли искать сближения и мира с ними.
Третье объяснение: тот, кто не может найти обиженного им
Еще одно объяснение Рабейну Йоны: этот стих является прямым продолжением предшествующих ему стихов.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה כָּל־גְּבַהּ־לֵב יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה׃ (ה) בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָוֺן וּבְיִרְאַת יְהֹוָה סוּר מֵרָע׃ (ו) - "Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным. (5) Милосердием и истиной искупается грех, и через страх пред Господом уклоняются от зла. (6)"
Речь идет о человеке, который согрешил и подпал под определение "мерзость пред Господом всякий надменный сердцем": говорил с гордыней и презрением, оскорблял, стыдил других, вел себя высокомерно. Как же ему искупить свою вину? "Милосердием и истиной искупается грех" - изучением Торы и делами милосердия. Но в грехах между человеком и его ближним необходимо задобрить обиженного и испросить прощения. Что же делать, если тот не соглашается простить, или если вовсе невозможно его найти? Этот вопрос часто задают многие баалей тшува: "Я был человеком с острым и безрассудным языком, постоянно шутил и отпускал насмешливые замечания, и наверняка многие из-за меня пострадали - как мне теперь найти их, чтобы исправить содеянное?"
Именно об этом говорит следующий стих: "Когда пути человека угодны Господу, Он и врагов его примиряет с ним". Святой, благословен Он, вложит в сердце того человека, перед которым ты провинился и которого ты не в силах разыскать, чтобы попросить прощения, желание примириться и простить тебя. Это великая ступень: ты делаешь все, что в твоих силах, а обо всем том, чего ты достичь не можешь, заботится уже Сам Всевышний.
История о р. Залмеле из Воложина
Рабби Залмеле из Воложина был братом рабби Хаима из Воложина и одним из учеников Виленского Гаона. Гаон говорил о нем, что он не человек, а подобен ангелу; о самом же рабби Хаиме, своем ближайшем ученике, он говорил, что тот - истинный "сын человеческий", имея в виду высокий титул "человек", великое достоинство, ведь и пророк Йехезкель удостоился обращения "сын человеческий". Однажды спросили у рабби Хаима: в чем разница между твоим братом рабби Залмеле и твоим учителем, Виленским Гаоном? Ведь на первый взгляд они казались равными. Он ответил им: "Есть огромная разница. Мой брат рабби Залмеле знает всю Тору целиком, но только от начала к концу, а мой учитель, Виленский Гаон, знает ее и от начала к концу, и с конца к началу". А это совершенно иной, колоссальный уровень знания Торы. Попробуйте произнести стих "Ашрей йошвей вейтеха, од йехалелуха села" задом наперед - вы повторяете этот стих три-четыре раза в день, но у вас вряд ли получится. А Гаон знал так всю Тору целиком.
Рассказывают об этом рабби Залмеле, что однажды он сидел в бейт-мидраше и учился, а рядом сидел простой, неученый человек (ам а-арец) и учил мишнайот трактата "Дмай", в котором обсуждаются плоды простолюдина, подозреваемого в том, что он не отделил от них маасер. Подошел этот человек к нему и сказал: "Ребе, я вывел новшество (хидуш)". Тот ответил: "Пожалуйста, послушаем". Выслушал рабби Залмеле это толкование и увидел, что в нем нет ни смысла, ни вкуса, ни стройности. И сказал ему в шутливой форме: "Твое объяснение - это пируш дмай". У литовских евреев звуки "ш" и "с" часто взаимозаменяемы, и слово "пируш" (толкование) звучит как "пирус" (надломленный, ущербный) - игра слов, намекающая на то, что это объяснение ущербно и сомнительно, как неисправленный продукт (дмай). Тот еврей обиделся и ушел домой.
После этого сидел раби Залмеле и думал про себя: «Зачем ты обидел этого еврея? Да, он ам-аарец, простой человек, не учивший Тору, но тебе не следовало задевать его. Возможно, нужно было наставить его на верный путь, но зачем же насмехаться?» Он вышел и стал искать его по всему городу, день, другой - и не нашел. Развесил объявления по всему городу: такой-то человек, который изложил толкование раби Залмеле и получил такой-то ответ, приглашается прийти. Посылал людей, расспрашивал, разыскивал - и безуспешно. У него было от этого великое сокрушение, и он горько плакал без перерыва: «Я причинил боль еврею и теперь не имею возможности загладить вину и попросить у него прощения!» Он сбился с ног, обходя все возможные места, но не находил покоя и отрады для своей души.
Когда его близкие увидели, что его состояние ухудшается, в том числе и телесно, от столь сильного горя, они наняли человека из другого города, который более или менее подходил под описанные приметы, и сказали ему: «Пойди к раву и скажи, что ты и есть тот обиженный, и что ты его прощаешь». Тот человек пришел и сказал: «Мир вам, уважаемый рав! В свое время я предложил вам некое толкование к трактату Дмай». Раби Залмеле посмотрел на него и произнес: «Послушай, если ты действительно тот самый человек, то нет для меня большей радости. Но если ты не тот и пришел лишь для того, чтобы успокоить меня, - знай, что я тебя не прощу!» Услышав такое, этот человек бросился бежать со всех ног: кому захочется навлечь на себя строгость и гнев раби Залмеле? Так и эта уловка не удалась.
«Если бы Святой, благословен Он, не помогал ему»
Видя, что его состояние продолжает угасать, близкие решили привести его к его учителю - Виленскому Гаону. Раби Залмеле поведал ему свою историю. Гаон сказал ему: «Сказано: „Дурное побуждение человека одолевает его каждый день и стремится умертвить его, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он не устоял бы против него“. Казалось бы, в чем здесь новизна? Разве мы не знаем, что ецер усиливается и что Всевышний спасает нас от него? Однако новизна кроется в слове „помогал ему“: помощь приходит лишь тому, кто действует сам. Ты обязан сделать все, что в твоих силах, приложить максимум стараний, и лишь когда ты исчерпал все возможности - тогда Святой, благословен Он, помогает ему. Когда Всевышний подает помощь? Когда ты сам сделал предельно возможное».
И продолжил Гаон: «А поскольку ты сделал максимум - искал, просил, расспрашивал, расследовал, совершил полное покаяние, сокрушался и плакал, но найти его не смог, - теперь тебе недостает лишь исполнения сказанного: „Придет помощь моя“, и тогда Святой, благословен Он, помогает. С Небес вложат в сердце того человека чувство всепрощения, и он простит тебя. И об этом говорит наш стих: „Когда угодны Господу пути человека, Он даже врагов его примиряет с ним“. Когда Господь будет благоволить к твоим путям и увидит, что твое раскаяние искренне и совершенно, Он позаботится о том, чтобы все те, против кого ты согрешил, простили тебя в своем сердце».
Объяснение Виленского Гаона: дурное побуждение, ребенок и жена
Виленский Гаон объясняет этот стих как прямое продолжение предыдущего: «Милосердием и истиной искупается грех». Человек может сказать: «Как я смогу совершить тшуву? Мне мешают три вещи: ецер (побуждение), тинок (ребенок) и иша (жена)». Гаон использует это выражение метафорически, поскольку изначально в Гемаре оно приведено в ином контексте: дурное побуждение, ребенок и жена - с этими тремя нужно вести себя по правилу «левая рука отталкивает, а правая приближает»: приближать правой, но не чрезмерно, оставляя и легкое отталкивание левой. Что касается дурного побуждения: раби Хаим из Воложина говорит, что если человек подавляет и отталкивает свой ецер чересчур фанатично и резко, то при малейшем последующем испытании страсть вспыхнет в нем как огонь. Относительно ребенка: нельзя отталкивать его и проявлять холодность, напротив, нужно согревать его близостью, но при этом следить, чтобы дистанция не стерлась вовсе, иначе он потеряет пиетет и станет относиться к отцу как к ровеснику; некоторая дистанция должна сохраняться. И точно так же с женой: если обращаться с ней исключительно на уровне панибратства, это может привести к пренебрежению и непочтительной речи; муж обязан оберегать достоинство - ни в коем случае не из гордости и не проявляя излишней мелочной щепетильности, но не допуская, чтобы его уважение было попрано, иначе у нее не останется чувства благоговения и почтения. Таков буквальный смысл слов Гемары.
Однако Виленский Гаон применяет выражение «ецер, тинок и иша» иносказательно - как три преграды, препятствующие человеку вернуться к Всевышнему. Ецер - дурное побуждение, обвиняющее меня Свыше, непрестанно подбрасывающее новые уловки и соблазны и удерживающее от тшувы. Тинок (буквально «младенец», детство) - человек сетует: «Сегодня, слава Богу, я укрепился в вере, но в дни юности натворил дурного, и грехи детства и юности мешают мне сегодня вернуться; во мне остался след прежних поступков. Я привык следовать за животной душой с ранних лет, укоренился в этих привычках, и теперь мне тяжело от них отказаться». Иша - дурная жена, в двух смыслах: либо в буквальном значении, когда у человека есть супруга, препятствующая ему всякий раз, когда он стремится изучать Тору и исполнять заповеди; либо дурная жена в значении животной души человека, которая именуется «женщиной», а когда она привыкла следовать дурным путем, называется «дурной женой», влекущей его ко всему сугубо материальному и земному.
На это стих и возвещает: не бойся этих трех преград, ибо «когда угодны Господу пути человека, Он даже врагов его примиряет с ним». А наши мудрецы толковали: что добавляет здесь слово «даже»? Даже его жену, как сказано: «Враги человека - домашние его». Святой, благословен Он, позаботится о том, чтобы все три обвинителя - дурное побуждение, дурные привычки юности и животная душа (или дурная жена в буквальном смысле) - примирились с ним и обратились ему во благо и мир.
Критерий для самопроверки
К слову, учители мусара замечают, что в этом стихе заложен верный критерий. Если человек видит, что еще не удостоился исполнения слов «даже врагов его примиряет с ним», пусть знает, что пока не достиг уровня «когда угодны Господу пути человека». Ведь если бы он находился на ступени, когда его пути истинно угодны Творцу, то, несомненно, и враги его уже помирились бы с ним.
Подведем итог: один-единственный стих: «Когда угодны Господу пути человека, Он даже врагов его примиряет с ним» - вмещает в себя целое мироздание. Рабейну Йона выводит из него закон: тот, кто любим Свыше, становится любим и внизу - при условии, что эта приязнь людей не куплена лестью, ибо тогда она лишь свидетельство духовной нищеты; этот же стих раскрывает суть поведения филистимских царей, пришедших к Аврааму и Ицхаку со словами: «Мы воочию увидели, что Господь был с тобою»; он же служит утешением для кающегося грешника, который не в силах разыскать обиженного им, как в истории с раби Залмеле, когда Виленский Гаон преподал урок: если человек сделал все, что в его власти, Святой, благословен Он, помогает ему и вкладывает прощение в сердце обиженного. И наконец, Виленский Гаон добавляет: даже три главные преграды на пути к раскаянию - ецер, юношеские привычки и земное естество - примирятся с человеком, чьи пути угодны перед Всевышним.