Первые стихи этой главы посвящены фундаментальному вопросу: как человеку принимать решения и откуда ему знать, что выбранный им путь - это действительно воля Всевышнего. Первый стих говорит о ситуации, когда в народе Израиля есть пророки:
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) - Человеку принадлежат расположения сердца, но от Господа - ответ языка.
Когда есть пророк, человек выстраивает мысли в своем сердце, а ответ получает из уст Всевышнего через пророка: пойди и спроси пророка. Но что делать человеку, когда пророков нет? Именно об этом говорят следующие стихи.
כׇּל־דַּרְכֵי־אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו וְתֹכֵן רוּחוֹת יְהוָה׃ (ב) - Все пути человека чисты в глазах его, но взвешивает духи Господь.
У человека, все пути которого направлены ради Небес, нет никакой проблемы. У нас нет пророков, но ты можешь полагаться на свой разум и на святой дух (руах а-кодеш) внутри себя. «Все пути человека» - когда ты идешь по пути Всевышнего, все твои пути чисты и непорочны в глазах Всевышнего. Что бы ты ни решил, что бы ни сделал - следуй за своим внутренним духом и знай, что это направление от Него, благословен Он. И об этом сказано: «Много замыслов в сердце человека, но состоится замысел Господа». А что такое «замысел Господа»? Как мы объясняли, четырехбуквенное Имя Всевышнего служит основой для четырех стихий - огня, ветра, воды и праха, и все это образует колесницу (меркаву) для Шхины. У человека, все основы которого направлены в соответствии с четырьмя буквами Имени Всевышнего, «и взвешивает духи Господь» - весь дух его исправлен перед Ним, благословен Он.
Но здесь возникает вопрос: кто может сказать о себе, что он находится на таком уровне? Человек состоит из четырех первоэлементов - огня, воздуха, воды и земли (праха), - и кто может свидетельствовать, что все они у него - сплошная святая святых, что все устремлено исключительно во Имя Всевышнего, и что поэтому его решения точно соответствуют воле Творца благодаря пребывающему в нем святому духу? «Кто скажет: очистил я сердце свое?» - кто может сказать, что в его духе нет лукавства, что его природа не вожделеет и не склоняется ни к чему, кроме Его воли?
גֹּל אֶל־יְהוָה מַעֲשֶׂיךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ (ג) - Возложи на Господа дела твои, и утвердятся замыслы твои.
И вот об этом говорит третий стих. Достичь ступени «и взвешивает духи Господь», когда все пути человека чисты в глазах Всевышнего - это необычайно высокий уровень. Что же делать? Пророка у меня нет, и внутреннего святого духа я тоже не постиг. Царь Шломо говорит тебе: «Возложи на Господа дела твои». В такой ситуации нам не следует стремиться к недосягаемому величию и воображать, будто наш дух совершенен; нужно лишь следить и заботиться о том, чтобы наши поступки были ради Небес, и стараться во всем исполнять волю Всевышнего. И тогда - «и утвердятся замыслы твои»: через сами эти действия Святой, благословен Он, утвердит твои мысли. Ты пока не на том уровне, когда абсолютно каждое твое действие - чистейшая истина во Имя Всевышнего, но по крайней мере, когда ты стремишься исполнить волю Творца и вверяешь Ему свои дела, Святой, благословен Он, направит твои мысли, чтобы твое решение было верным. Ты получишь от Него верное направление, чтобы действовать в согласии с корнем своей души: совершать то, что именно тебе надлежит исправить, и делать то, что ты можешь сделать во славу Его Имени.
כֹּל פָּעַל יְהוָה לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם־רָשָׁע לְיוֹם רָעָה׃ (ד) - Все сотворил Господь ради Себя, и даже злодея - на день бедствия (4).
Это прямое продолжение предыдущего стиха, и так объясняет Мальбим: сказано было «Возложи на Господа дела твои» - но почему это возможно и почему благодаря этому человек удостаивается верного направления? Потому что Господь сотворил все ради Себя, и все существующее создано во славу Его. Господь желает, чтобы все поступки человека были устремлены к освящению Его Имени в мире. «Ламаанеhу» (ради Себя) можно прочесть и как «ради букв hей и вав» - намек на Письменную и Устную Тору; все в мироздании создано ради исполнения повелевающих заповедей и воздержания от запретов. И если ты будешь поступать так, Господь утвердит твои помыслы и направит тебя верным советом, даже если у тебя нет пророческого духа (руах а-кодеш) и нет рядом пророка.
А если ты увидишь злодея, оскверняющего честь Всевышнего и поступающего наперекор Его воле, и все же он преуспевает и благоденствует, как трава, - пусть это не сокрушает тебя и не порождает вопросов. «И даже злодея - на день бедствия»: знай, что и это ко славе Господа, ибо злодей уготован на день бедствия и понесет свое наказание. И как мы уже объясняли, когда злодеи получают по заслугам, возвеличивается и освящается благословенное Имя Творца в мире. Выходит, что и через злодея, через его гибель, совершится освящение Имени Всевышнего.
תּוֹעֲבַת יְהוָה כׇּל־גְּבַהּ־לֵב יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה׃ (ה) - Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; рука к руке - не останется безнаказанным (5).
Буквальный смысл стиха таков: в глазах Господа отвратителен надменный сердцем, а слова «рука к руке не останется безнаказанным» означают, что он тотчас понесет возмездие. Рабейну Йона поясняет, что слово «яд» означает также «доля, часть» (как в стихе «десять долей у меня в царе»), и согласно этому «рука к руке» означает «доля к доле», мера за меру: когда Господь станет воздавать людям за их дела и Его святая рука будет распределять награду и кару, гордец не избежит возмездия и получит сполна. И это при том, что речь идет лишь о внутреннем помысле: он даже не высказывал высокомерных речей, а лишь помыслил в сердце своем, «надменный сердцем» - внутри, без действия, и все равно не останется ненаказанным.
Так разъясняет и Виленский Гаон: «Мерзость пред Господом всякий гордый сердцем» - даже тот, у кого высокомерие живет лишь в мыслях, уже мерзок и отвратителен Всевышнему. Даже если внешне он ведет себя образцово скромно, но в сердце думает «я, и никто кроме меня», - он уже мерзок пред Господом.
А о словах «рука к руке не останется безнаказанным» Виленский Гаон говорит: Святой, благословен Он, милостив во всех делах Своих и наказывает не по всей строгости буквы закона, а проявляя снисхождение (лифним ми-шурат а-дин). Если бы Всевышний судил нас по всей справедливости за содеянное - «горе мне, увы мне, беда душе моей», как мы повторяем в молитве исповеди (видуй) в Йом Кипур. Однако Творец по Своему безграничному милосердию долготерпелив и судит людей мягче, чем требует строгий суд. Но с гордым сердцем все иначе: «рука к руке» - мера за меру, точно и без поблажек, ровно столько, сколько он заслужил. Здесь нет ни милости, ни снисхождения.
Мальбим разъясняет: действительно, Всевышний не наказывает за одну лишь дурную мысль. Если человек замышлял ограбить банк, но не смог, планировал ударить ближнего или нарушить субботу, но замысел не воплотился в жизнь - Всевышний не карает его за это. (К слову, Рабейну Йона отмечает: если закоренелый нарушитель субботы намеревался нарушить ее, но не сумел, - его судят так, словно он согрешил. Он пошел заводить автомобиль, но разрядился аккумулятор, ничего не заработало - однако поскольку он привык ездить каждую субботу, его судят за совершение греха, ведь на Небесах очевидно, что он непременно нарушил бы субботу). Но в обычной ситуации Господь не карает за одно лишь намерение. Более того, даже когда греховная мысль принесла плод и поступок совершен, Всевышний не наказывает мгновенно: есть сокрытие Лика, и Творец оставляет согрешившего на волю времени и случая. Итак, человеку даны два послабления: за мысли не судят, а когда грех воплотился в действие - не наказывают сию минуту.
Однако, говорит Мальбим, с гордостью сердца все иначе. Человек, чье сердце надменно и кто считает себя стоящим на высочайшей ступени, не способен внимать наставлению и обличениям. Если кто-то пытается поговорить с ним, он высокомерно бросает: «Кто ты такой, чтобы учить меня? Все мы мудрецы, все разумны, все знаем Тору!» В точности так заявлял Корах: «Ведь все общество, все святы... почему же вы возноситесь?» - нам никто не указ Свыше. Гордыня - это корень, рождающий яд и полынь; она толкает противиться наставникам и пренебрегать любым, кто желает исправить путь человека.
И что же означает «рука к руке» по Мальбиму? Наказание приходит не через посредников, но из благословенной руки Всевышнего прямо в руку человека, непосредственно. Как мы сказали, даже когда грех совершен действием, Господь обычно оставляет человека на волю обстоятельств: пройдет время, случится некое происшествие, и тогда Заимодавец взыщет Свой долг. Но надменного сердцем не оставляют на волю случая: особым Провидением ему уготовано немедленное возмездие. Ведь кара через естественный ход вещей может задержаться: скажем, если дому грешника суждено разрушиться от бури, ураган может прийти лишь через полгода за то, что сделано сегодня. Но гордец карается «рука к руке» - немедленно и прямо на месте.
И почему же «не останется безнаказанным» (букв. «не очистится»)? Потому что в отношении человека, у которого есть шанс вернуться к Вс-вышнему, Святой, благословен Он, говорит: «У Меня нет цели наказать его немедленно, быть может, он раскается, и наказывать не придется». Но гордец не внемлет упрекам, и никто не в силах сказать ему: «Что ты делаешь?». У такого человека нет надежды на исправление путей. Поэтому нет причин освобождать его от наказания, то есть откладывать его в надежде, что он очистится: он не очистится, и потому «рука к руке» - воздай ему наказание незамедлительно. Такова кара высокомерного сердцем.
בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָוֺן וּבְיִרְאַת יְהוָה סוּר מֵרָע׃ (ו) - Милостью и истиной искупается грех, и страхом пред Г-сподом удаляются от зла. (6)
Рабейну Йона говорит: нет искупления греха без тшувы (раскаяния) - это фундаментальный принцип, который он ясно и подробно излагает в своей книге «Шаарей Тшува». Без тшувы искупления не обрести, но для всякой тшувы находится прощение: любое раскаяние, даже самое незначительное, несет в себе прощение, вопрос лишь в том, насколько глубокое. Приведем пример с одеждой: возьмите сильно загрязненную вещь, опустите ее в воду буквально на секунду и вытащите - стала ли она чище? Несомненно, да, и доказательство тому - взгляните на воду и увидите в ней грязь. Если оставить вещь в воде на час, вода станет грязнее, а ткань - чище; если потереть - еще чище; если добавить чистящее средство - еще чище. Но даже легкое ополаскивание смыло часть грязи. Так и с раскаянием: любая тшува что-то меняет.
Однако даже после того, как человек совершил тшуву, ему все еще нужно искать искупления (капары). В этом многие заблуждаются, ошибочно отождествляя искупление и раскаяние, хотя между ними нет прямой тождественности. Слово «тшува» происходит от «лашув» - вернуться. Ведь сказали мудрецы: если человек говорит женщине: «Ты посвящаешься мне в жены при условии, что я совершенный праведник», - она считается, возможно, посвященной (сафек мекудешет), даже если этот человек известен как законченный нечестивец. Как такое возможно? Законченный грешник ставит условие: «чтобы я был совершенным праведником» - разве такое условие не недействительно изначально? Но нам отвечают: возможно, на одну секунду в его мыслях промелькнуло раскаяние, и в глазах Вс-вышнего он уже совершенный праведник! Вы знаете его «послужной список»? Осквернение субботы, грехи, караемые каретом, запретные связи, все мыслимые прегрешения - и он праведник? Мудрецы говорят: не путайте, это две разные вещи. Исправить нанесенный ущерб - это одна плоскость, и здесь предстоит огромная работа. Но «вернуться» означает: «Я больше не буду грешить и сожалею о своих дурных поступках» - и с этого момента человек считается праведником. Прошлое никуда не исчезло, оно требует исправления, но его статус отныне - статус праведника.
И об этом говорит Рабейну Йона: даже после того, как человек оставил зло, ему необходимо искать пути к полному искуплению своего греха. Хотя любое раскаяние спасает душу от гибели, мера близости ко Вс-вышнему зависит от глубины тшувы. «И Ты по великому милосердию Своему возжелай нас и благоволи к нам» - Рабейну Йона объясняет, что в этом заключается все стремление праведников: снискать благоволение и любовь Вс-вышнего. Ведь порой Святой, благословен Он, может простить человеку грех, но не питать к нему благоволения. Это подобно человеку, который сильно рассердил вас, а затем пришел и очень искренне попросил прощения. Вы простите его, но на сердце останется осадок, и прежней дружбы уже не будет - это значит, что у вас больше нет к нему искреннего расположения. Так и при раскаянии: в тот момент, когда человек просит прощения, Вс-вышний говорит: «Я простил» - но есть ли у Него благоволение и отрада в этом человеке? Ради этого нужно приложить больше усилий и преодолеть себя, ведь по величию тшувы Всевышний благоволит приблизить человека к Себе, даровать его душе удел блаженства в Грядущем мире и стереть его проступки. В соответствии с уровнем тшувы изглаживаются прошлые грехи; однако самого решения больше не совершать грех и исправлять свои поступки впредь уже достаточно, чтобы считаться праведником.
И тот, кто сделает это искренне и совершит должную тшуву - со всеми необходимыми условиями, с очищением от прошлых грехов и их исправлением, - будет чист от вины, словно не согрешил со дня своего рождения. При этом все его праведные дела остаются при нем: совершенные заповеди сохраняются за человеком, а прошлые прегрешения очищены и исправлены. Но опять же: это серьезный труд, а не одно мгновение раскаяния. А есть еще более высокий уровень тшувы, говорит Рабейну Йона: когда грех не просто стирается, но обращается в заслугу. Это тшува из любви, превращающая умышленные грехи в заслуги, тогда как тшува из страха обращает их в ошибки по незнанию.
Есть еще один путь очищения грехов человека - страдания. Человек совершил тшуву, и он прощен, а страдания очищают его грех и омывают от содеянного. Бывает так, что тшува и страдания все еще не смывают грех окончательно, а лишь приостанавливают приговор. Что же очищает окончательно? Йом Кипур. А бывает и так, что тшува, Йом Кипур и страдания лишь отсрочивают наказание. Что же очищает тогда? Смерть, как сказано: «Не простится вам этот грех, пока не умрете».
А что еще очень помогает устранить грех? Рабейну Йона говорит: дела милосердия (гмилут хасадим). Помимо того, что основная награда за них сохраняется для Будущего мира, как сказано: «Тайный дар укрощает гнев». И мудрецы говорят о доме Эли: «Искупится ли грех дома Эли жертвой и приношением?» - жертвой и приношением не искупится, но Торой и добрыми делами искупится. Отсюда мы учим, что хесед обладает свойством искупать грех. То есть не только страдания смывают вину и восстанавливают благоволение между нами и Всевышним, но и совершение добрых дел изглаживает грех и приносит примирение.
И именно об этом написано здесь: «Милостью и истиной искупается грех». Каким образом искупается грех? Твори милость, и благодаря этому грех будет изглажен, ведь одного лишь раскаяния недостаточно, чтобы стереть его следы. А что такое «истина»? Комментаторы поясняют, что здесь имеется в виду Тора, ибо изучение Торы «будет исцелением для тела твоего и елеем для костей твоих», оно несет исправление для всех органов и исцеление для всей плоти: постижение Торы служит исправлением от всех прегрешений на свете.
«И в страхе пред Г-сподом - удаление от зла»: в чем основа искупления греха и как гарантировать, что он будет искуплен полностью? Благодаря тому, что в человеке будет трепет пред Всевышним, так что если этот же грех вновь представится ему - он отступит. Как говорят мудрецы: «В том же возрасте и с той же женщиной». Что такое совершенное раскаяние? Когда человек вновь оказался перед тем же самым испытанием: он пал в запретной близости, и вот он вновь в расцвете жизненных сил, и вновь та же женщина, и то же время - то есть буквально на том же уровне соблазна, - но на этот раз устоял. Это стирает и искупает первый грех. Разумеется, это не значит, что нужно намеренно ставить себя в такое положение; напротив, сказано, что следует чрезвычайно остерегаться попадать в подобные ситуации, ведь тот, кто оступился в первый раз, может пасть и во второй. Но имеется в виду, что если человек не дай Б-г вновь оказался в таких обстоятельствах, то «в страхе пред Г-сподом» - благодаря тому, что он взрастил в себе глубокий трепет пред Творцом, - «удаление от зла»: на этот раз он отступит от дурного, и тем самым искупится прежний грех.
Виленский Гаон объясняет: когда человек хочет вернуться к Б-гу, необходимы две вещи - раскаяние за прошлое и принятие на будущее твердого обязательства никогда больше не возвращаться к этому греху. Чтобы исправить прошлое, нет ничего действеннее Торы и добрых дел, как толкует Гемара: «милость» - это деяния милосердия, а «истина» - это Тора, ведь сказано: «Истину купи и не продавай», и этим достигается искупление греха. А слова «и в страхе пред Г-сподом - удаление от зла» обращены в будущее: если человек преисполнится трепета пред Всевышним и подумает: «Святой, благословен Он, видит меня прямо сейчас, наблюдает за мной, видит все мои прегрешения - как же я посмею пойти на такой грех и такое преступление, когда очи Г-спода обозревают всю землю?», то именно это удержит его от повторных падений в будущем.
Мальбим обращает внимание на точное выражение «искупится грех (авон)». Как известно, есть различие между понятиями «хет» и «авон»: «хет» совершается по оплошности, без злого умысла; «авон» же совершается преднамеренно, и в особенности когда он проистекает из искажения разума - когда под грех подводится целая идеология: «я считаю, что именно так и следует поступать», и это называется «авон». И говорит Мальбим: даже тому, кто преступил закон намеренно, грех искупится, если он ухватится за милосердие и истину. «Милосердие» - это бескорыстное благодеяние («хесед шель эмет»), совершенное не ради награды и не ради выгоды, подобно проводам умершего на погребение. А «истина» - это верность качеству истины, и как объясняет Гемара: углубленный труд над Торой, размышление над ней ради достижения подлинных выводов. И благодаря этому искупается умышленный грех, как было сказано о доме первосвященника Эли: жертвами и приношениями он не искупается, но изучением Торы и благодеяниями - искупается.
Однако продолжение стиха, «и в страхе пред Г-сподом - удаление от зла», говорит следующее: знай, что было бы куда лучше вообще изначально не попадать во всю эту историю. Намного лучше, чтобы в тебе был страх пред Всевышним и благодаря ему ты удалялся от зла, не доводя до необходимости искать способы очищения прошлых грехов. Лучше всего - «в страхе пред Г-сподом удаление от зла», и тогда искупление вовсе не потребуется, как сказано: «Счастлив тот, чье преступление прощено», «Счастлив человек, которому Г-сподь не вменит греха» - счастлив тот, за кем греха не было изначально.
И если спросят: разве не сказано, что на том месте, где стоят раскаявшиеся, не могут устоять даже совершенные праведники, и разве мы не видим, что у раскаявшегося есть преимущество перед тем, кто никогда не грешил? Это преимущество заключается в постоянном преодолении себя. Приведем пример: человек курил и бросил. Бывает, что люди возвращаются к курению даже спустя тридцать лет - видно, что эта тяга не покидает человека, и ему приходится постоянно ее перебарывать, прилагая непрерывные усилия. Конечно, это куда легче, чем в первые месяцы, но все же: увидит он курящего человека, и, возможно, с тоской вспомнит о былом, и вполне вероятно, что вернется к этому. Тот же, кто никогда в жизни не пробовал курить, совершенно к этому равнодушен; напротив, ему это противно, и шансов пристраститься у него нет. Речь идет о взрослом человеке, а не о подростке, желающем произвести впечатление. Редко увидишь человека, который впервые начал курить в сорок лет, - это чрезвычайная редкость; если такое и происходит, то лишь с тем, кто вернулся к прежней привычке. Но тот, кто не курил никогда, не решит вдруг в сорок лет купить пачку сигарет и начать курить, - это его совершенно не привлекает.
Исходя из этого, праведник в определенном смысле меньше борется со своим дурным побуждением, поскольку греховные соблазны его попросту не трогают. Но грешник, который сам прошел через этот омут и сумел выбраться, постоянно испытывает отголоски и вспышки прошлого, и все же преодолевает себя - и за это ему принадлежит поистине великая заслуга. И все же: это достоинство не превосходит величия совершенного праведника.
Эта глава учит нас целостному порядку духовного служения. При отсутствии пророков и отсутствии духа святости нам не следует посягать на непостижимое, но нужно исполнять сказанное: «Возложи на Г-спода дела твои» - направлять все поступки ради Небес, и тогда «утвердятся помыслы твои», и Всевышний направит нас верным советом; ведь «все соделал Г-сподь ради цели Своей», и даже кажущийся успех нечестивца в конечном счете послужит освящению Его Имени. С другой стороны, гордость - это тягчайшая мерзость, даже если она лишь мелькнула мыслью в сердце, и кара за нее приходит «из рук в руки», без очищения от наказания, ибо надменный сердцем не принимает упрека и закрывает себе путь к исправлению. Тот же, кто уже оступился: нет искупления без искреннего раскаяния, и любое раскаяние приносит плоды, однако после него требуется еще и труд искупления - изучением Торы и добрыми делами, а порой и страданиями, днем Йом-Кипур и смертью; и завершающее обещание гласит: «И в страхе пред Г-сподом - удаление от зла», то есть приумножать трепет перед Небесами настолько, чтобы никогда больше не споткнуться. Но лучше всего - изначально не впадать в грех.