Шестнадцатая глава книги Мишлей продолжает фундаментальную мысль, о которой мы говорили: главное стремление человека заключается в том, чтобы Всевышний благоволил к нему и к его путям, как сказано в молитве: «И Ты по великому милосердию Своему возжелай нас». В данном отрывке мы разберем три стиха, вращающихся вокруг одного узлового вопроса: где заканчиваются силы человека и где начинается власть Творца. Выбор и помыслы в руках человека, но воплощение их в жизнь - в руках Небес. Из этого следуют и острые слова упрека за несправедливую наживу, и слова укрепления и утешения для того, кто ищет душевного покоя в своей жизни.
בִּרְצוֹת יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ גַּם־אוֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ׃ (ז) - «Когда благоволит Господь к путям человека, Он даже врагов его примиряет с ним» (7).
Мальбим объясняет: мы уже учили, что «желание Господа - непорочные в пути». Чтобы удостоиться благоволения Всевышнего, чтобы Он был доволен человеком, тот должен быть цельным в пути (там-дерех). Определение понятия «там» - это совершенный, цельный: в его духе нет никаких посторонних устремлений, у него нет иной цели, кроме исполнения воли своего Создателя, и его служение совершенно. И тогда - «даже врагов его примиряет с ним».
А кто такие «враги его»? Мальбим разъясняет, что у человека есть враги домашние, и речь идет не о домочадцах, а о том, что тело человека уподоблено его дому. Враги из дома - это дурные мысли, страсти, испорченные качества характера и влечение ко злу. Это его внутренние враги. «Когда благоволит Господь к путям человека» - Святой, благословен Он, устраивает так, что даже эти внутренние враги, это дурное начало, влекущее ко злу, примиряются с ним.
И великое правило устанавливает здесь Мальбим: когда человек достигает внутренней цельности и его внутренние враги примиряются с ним, с ним примирится и внешний враг. Он подробно развивает эту мысль на примере царя Хизкияу. Хизкияу получил упрек от пророка - «ибо ты умрешь и не будешь жить» - за то, что не женился. Вслед за упреком он совершил тшуву, и благодаря раскаянию пророк возвестил ему, что Всевышний предаст в его руки Санхерива и его войско. Какая связь между этими двумя событиями? Мальбим говорит: когда человек достигает внутреннего мира со своими дурными качествами и страстями, когда внутри него воцаряется мир, он удостаивается благодаря этому и внешнего мира, избавления от врагов.
Откуда же берется вывод, что здесь имеются в виду и внутренние, и внешние враги? Из слова «даже» («гам»). Казалось бы, следовало написать: «Когда благоволит Господь к путям человека, врагов его примиряет с ним» - зачем же нужно «даже»? Слово «даже» призвано добавить: после того как ты примирил своих внутренних врагов и сумел одолеть их, Всевышний не только их покоряет тебе, но даже и твоих внешних врагов. Одно связано с другим, мера за меру: подобно тому как ты ради Всевышнего примирил врагов Б-жественной души - дурные качества, вожделения и дурные мысли, - так и Всевышний примирит с тобой твоих врагов, чтобы царил мир, а не раздоры и войны.
טוֹב־מְעַט בִּצְדָקָה מֵרֹב תְּבוּאוֹת בְּלֹא מִשְׁפָּט׃ (ח) - «Лучше немногое со справедливостью, чем великие доходы не по праву» (8).
Рабейну Йона говорит: этот стих, как и следующий за ним - «Сердце человека замышляет свой путь, но Господь направляет его шаг», - главным образом призван пробудить сердце человека, ведь велико зло человека во всяком грехе, который он совершает. Они призваны раскрыть человеку всю величину изъяна, ущерба и вреда, кроющегося в каждом грехе.
И начинает он с собирания великих доходов не по праву, то есть путем грабежа и обмана. Гемара говорит: душа человека вожделеет богатства. По своей природе человек жаждет чужого имущества, жаждет серебра и золота. Очень мало найдется людей, способных сказать, что деньги их совершенно не волнуют, что они не возьмут предложенные сто шекелей или, увидев лежащие на земле деньги, не наклонятся поднять их (разве что из соображения не допустить порчи имущества). Душа человека вожделеет этого - таковым Всевышний создал человека по природе, ведь иначе у нас не было бы жизненных испытаний.
А теперь посмотри, насколько глубок и силен этот упрек. Ведь человек не способен воплотить свои замыслы в жизнь, пока Всевышний не направит его шаги, как сказано: «Сердце человека замышляет свой путь, но Господь направляет шаг его». Человек лишь задумывает, но за счет чьей силы ты претворяешь замыслы в действие? Только силой Его воли, благословен Он. Ты можешь строить множество планов, но Всевышний решит, что сегодня твои ноги просто не идут. Выходит, что Тот, Кто совершает действие на самом деле, - это Святой Творец, благословен Он. Строй планы сколько угодно, но без Его воли ты не сдвинешься с места.
Как заметил один человек: он спешил выйти из дома по крайне неотложному делу и не мог найти ключ. Тогда он сказал: если нет сията ди-шмая (помощи Свыше) - ты не сможешь даже выйти за порог дома; а если есть сията ди-шмая - ты дойдешь хоть до края света. Человек всегда нуждается во Всевышнем, просто здесь это видно самым наглядным образом: «Сердце человека замышляет свой путь, но Господь направляет шаг его».
И если так, говорит Рабейну Йона, как же человек может помыслить собирать «множество прибылей беззаконием»? Как ему может прийти в голову красть, грабить, отнимать у других и накапливать богатство неправдой и без суда, тогда как Сам Всевышний направляет его шаг? Об этом пишет автор «Томер Двора», Рамак: самое ужасное при совершении греха - это то, что человек обращает орудия, данные ему Святым Творцом, против Самого Владыки мира. Всевышний снабжает его патронами, а он стреляет ими в Него.
К чему это подобно? К царю, который проходил мимо калеки без ног, сжалился над ним, поднял его на руки и понес туда, куда тот пожелал направиться. И вот этот калека прямо из рук несущего его царя протягивает руки и начинает рубить царские райские деревья. Они проходят мимо великолепного, уникального царского сада, а у калеки в руках секатор, и он начинает выкорчевывать драгоценные царские деревья и все крушить - находясь прямо на руках у царя! Мало того, он начинает пускать стрелы во всех близких царя, в тех, кого царь любит и о ком заповедал беречь их, сказав, что всякий, кто тронет их, словно касается зеницы его ока. Это словно человек сидит на руках у царя, царь держит его, а у того в руках автомат, и он начинает поливать огнем: стреляет в жену царя, в его сына, в его брата, во всех, о ком царь предупреждал! И кто держит тебя в эту секунду? Кто дает тебе силы? Кто вообще делает это возможным для тебя? Царь, несущий тебя на своих руках! Есть ли дерзость большая, чем эта, есть ли большее безумие и более подлое предательство?
Именно об этом и говорится здесь: как ты можешь помыслить собирать «множество прибылей беззаконием», если «Господь направляет шаг его»? Когда ты ступаешь шагами, которые дает Всевышний, и действуешь силой от Всевышнего - как вообще можно помыслить использовать эту силу против Владыки мира?
Другое объяснение дает Рабейну Йона: слова «Лучше немногое с праведностью» относятся к бааль-тшуве (раскаявшемуся грешнику), о котором шла речь в предыдущих стихах. Там говорилось о человеке, совершающем тшуву и желающем вернуться к Всевышнему: «Милостью и истиной искупается грех, и в страхе пред Господом - удаление от зла», «Когда угодны Господу пути человека, Он и врагов его примиряет с ним». А теперь Писание продолжает: после того как ты вернулся к Б-гу, что ты должен начать делать? Исправления (тикуним). Ты совершил тшуву - это прекрасно и замечательно, но как насчет людей, у которых ты отнял чужое? Подумал ли ты о том, чтобы вернуть им награбленное?
И об этом сказано: «Милостью и истиной искупается грех», но «Лучше немногое с праведностью» - лучше та малость, которая останется у него честно, чем «множество прибылей беззаконием». И в этом заложен великий урок мусара. Человек говорит тебе: «Ты знаешь, сколько я наворовал? Мне, может, миллион шекелей вернуть нужно! Мне придется квартиру продать, чтобы расплатиться за все награбленное, и я точно знаю, у кого украл. И что же, я должен все это потерять?» Например, была у человека машина, он провернул махинацию, будто бы ее угнали, и отсудил у страховой компании полмиллиона шекелей. И вот он говорит: «Я знаю, кого обокрал, но неужели вы требуете, чтобы я все продал и остался ни с чем?»
Ответ таков: лучше немногое. Пусть у тебя останется совсем чуть-чуть, зато по правде, по закону и справедливости. И тогда любая вещь, оставшаяся в твоем доме, будет принадлежать тебе на все сто процентов. А в противовес этому тот, кто хвалится: «У меня есть дом, есть то, есть это» - но откуда все взялось? Из краж, это «множество прибылей беззаконием», нечестно, путем воровства и грабежа. Уж лучше пусть у тебя останется малая часть, но по справедливости, чем копить горы неправдой.
Вилленский Гаон объясняет: «Лучше немногое с праведностью (цедакой)» - лучше человеку мало заниматься делами этого мира, то есть уделять немного времени материальным заботам, заработку и тому подобному, собирать небольшое состояние и не стремиться поскорее разбогатеть, а творить цедаку. Почему? Потому что когда у человека мало денег, он легко выполняет обязанность давать цедаку и даже дает сверх должного. Ведь прибыль невелика, а дать совсем мизерную сумму стыдно, поэтому он дает больше. Скорее всего, он полностью исполнит свой долг по цедаке и маасеру, так как заработал немного.
И напротив: «чем обильный доход без правосудия (мишпата)» - «мишпат» (закон, справедливость) это не «цедака». Цедака - это, образно говоря, сверх буквы закона, а мишпат - это то, что причитается другому по закону. А теперь спросите себя: кому легче выполнить обязанность отделения маасера и цедаки - богачу или бедняку? Безусловно, бедняку. Авреху, заработавшему две тысячи шекелей, не разрывает сердце отдать из кармана двести шекелей. Но богачу, заработавшему двести миллионов - вынуть из кармана двадцать миллионов шекелей буквально рвет и сердце, и карман разом. И если вы скажете: «Но ведь он же заработал двести миллионов!» - человек не помнит, сколько он заработал, он думает о том, сколько ему нужно отдать прямо сейчас.
Такова реальность: когда человек зарабатывает мало, ему легче отделять долю, ведь и сумма отдачи невелика, и тогда велика вероятность, что он отдаст даже больше: выделил двести, подошел еще один бедняк, еще один нуждающийся - добавил еще десять шекелей, еще немного, и вышло триста. Заработал две тысячи, а отдал триста - выходит, он еще и совершил истинную цедаку, дав больше, чем был обязан. Но если ты будешь гнаться за богатством, знай: пусть даже у тебя будет изобилие плодов, велика вероятность, что это будет «без правосудия» - ты не исполнишь свой долг отдать то, что обязан отдать. Ведь те двадцать миллионов - вовсе не твои, они принадлежат Святому, благословен Он. Он словно говорит тебе: «Я даю тебе двести, отдай же Мои двадцать на то, о чем Я прошу: на синагоги, на бейт-мидраши, на заповеди, бедным и на дела милосердия».
Вилленский Гаон всегда связывает эти вещи с Торой, и нечто подобное приводится также у Ральбага: лучше человеку учить немного - «с праведностью (бе-цедака)». А что значит «бе-цедака»? Когда ты учишь понемногу, ты вникаешь в суть, постигаешь каждую деталь досконально и этим оказываешь милость (цедаку) всему народу Израиля, ведь сказано, что изучающий Тору творит цедаку для всего еврейского народа.
Люди думают, что учащиеся ешив приносят пользу только себе, но Гемара говорит, что такая мысль - это апикорсус (ересь): всякий, кто говорит: «Какая нам польза от мудрецов? Для себя они читают, для себя они повторяют учение». Это совершенная глупость и вздор. Знай же, уважаемый, что благодаря этому человеку, который учится, живешь и ты, и весь мир. Святой Аризаль сказал о раби Хаиме Витале, что благодаря тфилин, которые пишет его отец - с особыми намерениями, в чистоте и святости, - держится полмира! Простой человек, который сидел и писал тфилин со святым и чистым намерением, - и полмира существовало его заслугой! Выходит, что заблуждение вроде «я его кормлю» - это полная бессмыслица: это он питает тебя, и его заслугой ты жив, ведь сам по себе ты давно лишился бы права на жизнь.
Поэтому лучше тебе выучить немного Торы «с праведностью» - так, чтобы понимать все досконально, и тем самым оказывать милость всему народу Израиля и удостаивать их заслугой изучения Торы, чем накапливать многое «без правосудия»: механически пробегать огромные объемы, не зная закона в точности. Не понять закон досконально - это и есть «без правосудия». Поэтому предпочтительнее немногое, но с глубоким пониманием.
לֵב אָדָם יְחַשֵּׁב דַּרְכּוֹ וַיהֹוָה יָכִין צַעֲדוֹ׃ (ט) - «Сердце человека обдумывает путь его, а Господь направляет шаг его» (9).
Человеку необходимы две вещи. Во-первых, чтобы Всевышний направлял его шаг, то есть чтобы на будущее, куда бы он ни двигался, Святой, благословен Он, помогал ему избирать верные пути - «От Господа утверждаются шаги человека». И об этом он должен просить Всевышнего. Однако этого недостаточно: проверил ли ты себя, все ли сделанное до сих пор было правильным? Поэтому требуются также молитва и самопроверка относительно прошлого. Получается: молитва о прошлом и молитва о будущем.
О прошлом сказано: «Сердце человека обдумывает путь его». Горе человеку, который не делает выводов из своих ошибок: это человек, который не осмысливает свой путь. О таком говорят: ошибка возвращается вновь и вновь, и он будет повторять ее без конца, потому что не подходит под определение «сердце человека обдумывает путь его». Сначала нужно осмыслить свой путь: проверить, нет ли греха, от которого необходимо удалиться, не оступился ли в чем-то, на что теперь следует обратить пристальное внимание. А с другой стороны - молить Всевышнего, чтобы отныне и впредь Он направлял шаги, помог избежать зла, избежать преткновения и уберег от всего, из-за чего можно снова впасть в грех или совершить дурной поступок.
Мальбим обращает внимание на точность выражения: написано не 'хошев' (думает), а 'йахшов' - усиленная форма глагола. Когда усиленная форма приходит на это действие, 'мехашев', 'йахшов', она указывает на мысли необычные или на мысли недобрые, дурные помыслы.
Далее объясняет Мальбим: 'путь' (дерех) - это то, что отдано во власть выбора человека, выбрать самому, каким путем идти. 'Шаг' (цаад) - это то, что человек ступает и делает на деле, поднимает ноги и идет. Получается, что если выбор в моих руках (ехать в определенное место или нет), я выбрал и поехал, а тогда подошел к машине, стал заводить, и оказывается, что нет аккумулятора; и пока вызовешь эвакуатор, и пока он приедет, и пока, и пока - свадьба уже закончилась.
Выходит, что здесь две части: планирование и осуществление. Планирование - это мысль, это свободный выбор, и это в твоих руках. Осуществление - в нем ты зависишь от Творца: захочет Творец, сможешь осуществить; не захочет, не сможешь.
Так же и в речи: язык - это то, что выводит мысль наружу в делах речи. Я хочу сказать нечто определенное, обдумал, как выразить эти слова, а когда пришел произнести их устами, слова спутались, и я не выразил их верно. Обратите внимание, что произошло: план принадлежит мне, мысль принадлежит мне, но орудия действия (завершающие) в руках Всевышнего. Он решит, заболят ли у тебя ноги и ты не сможешь идти, повредится ли язык и ты не сможешь говорить, или же ты не сможешь как следует выразить то, что задумал. И как сказано:
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהֹוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) - У человека замыслы сердца, а от Господа ответ языка. (1)
Замыслы сердца - это твоя доля; но удастся ли тебе вывести слова языком - это уже от Всевышнего. И так же с ногами: 'сердце человека замышляет путь свой' - мысли, идти или нет, делать или нет, это сердце человека, это свободный выбор. 'А Господь направляет шаг его' - кто определит, осуществится ли дело? В этом ты во власти Творца, чтобы Всевышний направил шаг его, то есть чтобы через Него был обретен верный путь.
А поскольку человек не сам направляет свои шаги, но дело в руках Всевышнего, выходит, что Святой, благословен Он, если захочет, может помешать тебе вывести твою мысль на деле. Ведь человек может ошибиться и подумать: мысль в моих руках, а значит 'не будет для них невозможным ничто из того, что они задумают сделать' - все, что захочу, смогу сделать. Говорит ему Святой, благословен Он: нет и нет. Хотя свободный выбор Я дал тебе, но власть над осуществлением осталась в Моих руках. Ты можешь завтра решить, что желаешь уничтожить весь мир, но есть в мире главный участник, и это Я, и Я решу, уничтожать мир или нет. А как же свободный выбор? Свободный выбор - в сердце: 'сердце человека замышляет путь свой'; но чтобы вывести это на деле, тебе нужен Творец: 'а Господь направляет шаг его'.
И вот что сказано в Теилим, глава 37: 'От Господа утверждаются шаги мужа, и путь его Он желает, ибо упадет - не будет повержен'. Объясняет Мальбим: шаги мужа, человека сильного, от Всевышнего. Если Всевышний пожелает путь его, он преуспеет, ибо Святой, благословен Он, захотел, чтобы он в этом преуспел. А если Святой, благословен Он, не пожелает, помешает ему преуспеть.
И таково продолжение стиха 'ибо упадет - не будет повержен': если ты увидишь, что праведник падает, что он составил план и потерпел неудачу (как в нашем примере, когда он задумал пойти, а ноги споткнулись, и он не смог осуществить план на деле), говорит об этом царь Давид 'ибо упадет - не будет повержен': знай, что это не само по себе, а от Всевышнего. Всевышний поддерживает Свою руку, Всевышний задерживает его движение, чтобы он не сделал задуманного, ибо видит, что из этого выйдет зло. И если так, то хотя он задумал сделать нечто определенное, вполне может быть, что Всевышний помешает ему в этом и поставит ему преграду, ведь 'от Господа утверждаются шаги мужа'. Ради твоего блага Я мешаю тебе осуществить твои планы, и ты не сумеешь достичь цели своего намерения.
И вот что сказано здесь: если ты видишь, что 'сердце человека замышляет путь свой', что человек замышляет советы недостойные (как мы объяснили, что по Мальбиму 'йахшов' - это мысли неподобающие), знай, что он не сможет преуспеть в этом ни в чем, если это не от Всевышнего, ведь 'а Господь направляет шаг его'.
И у того, у кого есть эта вера и это знание, жизнь становится намного легче и проще. Ведь человек, когда с ним что-то случается, обычно ищет виноватых: тот сделал, этот подставил подножку, и все это только из-за него - у него всегда есть виновные, все виноваты, кроме него самого. Но если человек знает: «Сердце человека обдумывает свой путь» - верно, ты прав, у того человека был дурной умысел навредить тебе; но где же Создатель мира в этой картине? Разве мог бы он сбить тебя с ног, если бы Всевышний не направил его шаг? Конечно нет. А если он сбил тебя - почему? Потому что Всевышний направил его шаг. И если ты спросишь, почему Всевышний направил его шаг - потому что ты этого заслуживаешь. А раз так, есть ли у тебя к нему претензии? Он всего лишь орудие, через которое все произошло.
Это подобно тому, как муниципалитет оставил препятствие на дороге, а человек ехал на машине и повредил ее. Он ведь не выходит из машины и не кричит на препятствие - разве бетонный блок посреди дороги виноват? - а выясняет с муниципалитетом, почему не устранили помеху, и, возможно, подает на них в суд. Всегда нужно видеть, кто первоисточник. Так и здесь: тот человек - это блок. Я оступился из-за него? Да. Но он ничего не смог бы сделать сам, он лишь «обдумывает свой путь». «А Господь направляет шаг его» - и Тот, Кто направил его шаги к успеху, это Сам Всевышний, благословен Он. И если так, то на что тебе роптать на него?
Три стиха перед нами выстраиваются в одну линию: «Когда угодны Господу пути человека» - тот, кто достиг внутреннего совершенства и примирился со своими внутренними врагами, дурными качествами и страстями, удостаивается того, что и внешние враги мирятся с ним. «Лучше немногое со справедливостью» - лучше малое по правде, чем многое без суда, как в имуществе (ведь умножающему богатство трудно исполнить долг цдаки, а бааль-тшува обязан вернуть похищенное, даже ценой того, что останется с малым), так и в Торе (немногое с основательным пониманием сути, чем многое без знания закона). И «сердце человека обдумывает свой путь, а Господь направляет шаг его» - мысль и выбор в твоих руках, но воплощение в жизнь - в руках Творца. Отсюда грозный упрек тому, кто совершает преступление с помощью сил, данных ему Царем, подобно безногому калеке, срубающему царские деревья прямо с плеч несущего его царя; и отсюда же укрепление духа: переосмыслить пути прошлого, молиться о будущем и знать, что ни один человек не может причинить вред ближнему, если только его шаги не были направлены с Небес.