Введение: прямое продолжение предыдущей главы
Мы начинаем шестнадцатую главу книги Мишлей. Рабейну Йона обращает наше внимание на важную деталь: первый стих этой главы является прямым продолжением того, о чем говорилось в конце предыдущей. Мы уже неоднократно упоминали, что деление на главы было сделано не в еврейской традиции, поэтому не стоит удивляться, когда стих в начале главы продолжает мысль предыдущей. Прошлая глава завершилась словами: «Страх перед Господом - наставление мудрости, и перед славой - смирение», где речь шла о скромности и смирении, и здесь стих продолжает именно эту тему.
Стих 1: Человеку принадлежат замыслы сердца, но от Господа - ответ языка
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵה' מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ - Человеку принадлежат замыслы сердца, но от Господа - ответ языка.
Рабейну Йона поясняет: скромный человек - это тот, кто всматривается в происходящее и осознает сердцем, что достиг желаемого вовсе не благодаря своему совету, своей мудрости или ораторскому таланту. Да, «человеку принадлежат замыслы сердца» - планы твои, подготовка твоя, но благодаря чьей силе все это в итоге осуществилось? Только благодаря Всевышнему. Лишь скромный человек способен прийти к такому выводу. Гордец же, напротив, уверен: «Сила моя и крепость руки моей добыли мне это богатство».
Виленский Гаон объясняет этот стих иначе: когда человеку предстоит говорить перед царем, сановником или важной персоной, ему следует направить свое сердце - но не к сановнику, а ко Всевышнему. «Человеку принадлежат замыслы сердца» - приготовь свое сердце перед Господом, чтобы Он направил тебя на верный путь; «но от Господа - ответ языка» - что вложит Всевышний в уста мои, то я и скажу. Истинный адрес, к которому следует обращаться, - это Сам Творец; надейся не на свои усилия, а на Всевышнего. Пусть человек обратит свое сердце к Господу, и тогда от Него получит ответ уст и обретет благоволение в глазах царя или вельможи.
Так же Виленский Гаон говорит и об изучении Торы. «Милосердный требует сердца»: когда человек углубляется в Тору Всевышнего всем сердцем, всей душой и всеми силами, старательно размышляет и учится изо всех сил - в этом и состоит «человеку принадлежат замыслы сердца». Но кто дает разум, понимание и проницательность, чтобы слышать, учить и обучать? Все это лишь от Него, благословен Он: «но от Господа - ответ языка». Ты должен приложить свои усилия, а Святой, благословен Он, даст Свое. Что требуется от тебя? Старание: направить свое сердце, посвятить его труду изучения Торы, а глубокое понимание уже придет от Всевышнего.
«А Маhарам Шик обязывает непонятливых»
Рассказывают о Маhараме Шике, что в молодости он был совершенно неспособен к учебе. Его мать часто плакала о нем: он сидел и учился долгие часы, она говорила ему: «Иди спать», а он отвечал: «Нет, мама, я все еще не понял эту тему, я все еще не понял эту сугию». Сколько усилий он прикладывал, и сколько боли было у матери, видевшей, что ее сын обделен способностями! Но у него было поразительное упорство и огромная сила воли. И в конце концов, когда он вырос, он стал одним из величайших учеников Хатам Софера, а труды Маhарама Шика известны и почитаемы по сей день.
Став взрослым, он говорил о себе: в Гемаре сказано, что Йосеф-праведник обязывает грешников, рабби Элазар бен Харсом обязывает богатых, Гилель обязывает бедняков, а Маhарам Шик обязывает непонятливых. Ведь в детстве, как он сам свидетельствовал о себе, его голова была «пустой, как тыква»; и лишь благодаря упорному погружению в Тору, горячей молитве и несгибаемой воле он удостоился того, что перед ним распахнулись врата понимания, и достиг таких высот. В этом кроется великий принцип: «человеку принадлежат замыслы сердца» - ты готовишь свое сердце; «но от Господа - ответ языка» - насколько ты преуспеешь и какую помощь Свыше получишь, все зависит от Него, благословен Он. Кто делает человека смышленым, кто наделяет его мудростью? Все исходит от Всевышнего. И если обратиться к Источнику милосердия, к Тому, Кому принадлежит мудрость, вложить все силы и направить сердце на изучение Торы, человек удостоится того, что Сам Господь даст ему ответ уст.
Объяснение Мальбима: множество расчетов, но завершение дела - с Небес
Мальбим объясняет: «человеку принадлежат замыслы сердца» - сердце выстраивает и приводит в порядок то, о чем предстоит говорить. Человек строит в сердце планы и рассчитывает различные варианты. Приведем наглядный пример: человек перед судом. Он начинает взвешивать: «Скажу так... но подождите, может, не стоит, ведь тогда меня спросят об этом; выдвину такой аргумент... нет, лучше другой, а когда судья услышит это, то сразу...». Он продумывает все возможности и детали: что сказать, как сказать и в какой форме, советуется со знающими людьми. Все это и есть «замыслы сердца»: множество выстроенных рядов, расчетов и вариантов. Но окончательный итог, «ответ языка», от кого он? От Всевышнего.
И всем нам знакома эта реальность. Сколько раз человек готовился к важной встрече - собеседованию при приеме на работу, приему ребенка в учебное заведение - и заранее все продумывал: скажу так, упомяну это, приведу такой довод. Но когда приходишь на место, вдруг слова застревают в горле, вдруг начинаешь говорить не то, вдруг упоминаешь то, о чем вовсе не собирался говорить. И наоборот: порой с уст сами собой слетают слова, о которых ты даже не думал, и потом говоришь себе: «Я ведь совершенно не планировал этого говорить, просто собеседник упомянул тему, и оно само вырвалось». Откуда это? «Но от Господа - ответ языка». Всевышний пожелал твоего успеха, вложил Свое слово тебе в уста, и в тот момент прозвучали именно нужные слова, пусть ты и не собирался их произносить.
В особенности же, говорит Мальбим, само произнесение слов языком исходит от Господа, как написано: «И помолился я Б-гу Небес, и сказал царю». О ком это сказано? О Нехемии, который просил у царя разрешения взойти в Иерусалим, поднять его из руин и отстроить, видя город могил отцов своих разрушенным и опустошенным. И о чем же он молился Б-гу Небес? О том, чтобы слова, обращенные к царю, нашли отклик в его сердце, чтобы они были благосклонно приняты царским слухом, и чтобы удалось найти верные слова в нужном месте. Отсюда видно, что «планов сердца» недостаточно, и ответ языка непременно исходит от Господа. Человек может строить множество планов, но внезапно произнесет нечто незапланированное или скажет то, что не успел как следует обдумать. Главное - это Всевышний, от Которого исходит ответ языка.
Стих 2: Все пути человека чисты в его глазах
כָּל־דַּרְכֵי־אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו וְתֹכֵן רוּחוֹת ה'׃ - Все пути человека чисты в его глазах, но взвешивает духи Господь.
Рабейну Йона объясняет: человеку от природы свойственно считать, что все исходящее от него чисто в его собственных глазах, будь то хорошее или дурное. Все, что человек совершает под влиянием своих качеств характера (мидот), кажется ему правильным и справедливым. И примерам этому нет числа. Не дал тому, кому следовало дать, и поступок этот продиктован дурным качеством скупости, но в его глазах это «чисто»: он приведет вам тысячу и одно объяснение, почему этому человеку давать не положено, почему не сейчас, и что если дать ему, то лишь испортишь и развратишь его, а потому лучше не давать вовсе. А откуда это исходит на самом деле? Из качества скупости.
То же самое и с гордыней: человек расхваливает себя на все лады, поет себе дифирамбы. Спросишь его: как же так? Он ответит: «Послушай, человек должен продвигать себя, чтобы о нем узнали; иначе как о нем узнают? Как поймут, кто он такой, как предложат работу, назначение, должность? Это необходимо!» То же самое с местью и злопамятностью: человек мстит, таит злобу, гнев его пылает вечно, а скажешь ему, что так поступать негоже, он возразит: «Уважаемый, есть люди, которых необходимо воспитывать! Иначе он будет повторять это снова и снова, пусть хоть раз поймет, что за свои поступки приходится платить». И вот он уже возомнил себя главным воспитателем, открыл собственное министерство образования. Творец мира не поручал тебе этой роли; Творец мира ясно написал в Своей Торе: «Не мсти и не храни злобы». Но он заявляет: надо воспитывать. А откуда это проистекает? Из дурных качеств человека.
Отсюда Рабейну Йона делает вывод: исправление качеств характера (тикун а-мидот) исключительно трудно. А почему трудно? Да потому, что «я ведь совершенен», ведь то, что я делаю, именно так и следует делать, это мой долг, и человек находит массу аргументов и оправданий своим поступкам. Как же ему тогда исправиться? Это подобно великой беде раздора «во имя Небес», когда человек враждует с ближним ради заповеди. В чем же главная беда такого спора? В том, что человек не совершит тшуву. Разве за заповеди раскаиваются? Раскаиваются в грехах, а не в заповедях! И когда дурное побуждение (йецер) представляет грех как заповедь, это величайшее несчастье, ведь человек не вернется с дурного пути, считая, что исполняет мицву. Так же обстоит дело и с чертами характера: несомненно, их необходимо исправлять, но человек убежден, что поступает исключительно правильно и согласно исправленным мидот. Скажи ему, что следует дать цдаку, он все перевернет с ног на голову и скажет, что те, кто дают, просто транжирят средства, а человеку запрещено растрачивать свое имущество попусту, ведь Всевышний дал богатство, чтобы беречь его и использовать на должные цели, а не расточать. Поэтому говорит Рабейну Йона: исправление качеств характера крайне трудно.
Но «взвешивает (устрояет) духи Господь». Знай: если ты захочешь исправить свои качества, Господь поможет тебе исправить их, разглядеть в них искривления, укрепить доброе и исправить испорченное. Пусть у тебя есть определенный природный характер, пусть даже натура, с которой ты родился, имеет дурные наклонности, но Тот, Кто соразмеряет духи - это Святой Творец, благословен Он; Он испытует сердца и поможет тебе. Против природы бороться крайне тяжело, человеку необходима сията ди-шмая (помощь Небес), необходим Тот, Кто «взвешивает духи», Испытующий сердца, чтобы Он помог тебе исправить мидот. И если ты искренне будешь стремиться приготовить свое сердце к служению Всевышнему и к богобоязненности, Господь устроит и исправит дух твой. Рабейну Йона объясняет, что корень «тохен» здесь родственен понятию «исправление» (тикун): «утвердил (тиканти) столпы ее», «взвешиваются (ниткену) деяния» - через букву каф, а рядом с ними: «взвешивал, исследовал, сложил (тикен) много притч», «искривленное не сможет выпрямиться (лискон)» - через букву куф. Смысл слова «тихон» (с буквой каф) близок значению слова «тикун» (с буквой куф). Итак, исправить качества характера чрезвычайно трудно, ведь ты уверен в своей правоте, и кто же может тебе помочь? Только Всевышний. Он исправит твои мидот, если ты будешь искренне к этому стремиться, ибо Господь взвешивает и устраивает духи.
Объяснение Виленского Гаона: Первоначальное желание
Виленский Гаон открывает здесь важнейший принцип: все пути человека следуют за его первоначальным желанием. Такова реальность: человеку чрезвычайно трудно искоренить в себе свое первое представление по любому вопросу. У человека возникает первичное желание, и вслед за ним он продолжает идти шаг за шагом. Более того, даже если он воочию убеждается, что его первое желание и первое представление были ошибочными, и даже соглашается с тем, что ошибся, через пару месяцев он автоматически возвращается к своему первоначальному желанию. Придется снова напоминать ему об ошибке, убеждать заново, и, возможно, удастся убедить еще раз, но он неизменно будет возвращаться к исходному желанию. Как говорит пословица: «Брось палку в воздух - она вернется комлем вниз», упадет на свое изначальное основание.
По этой же причине Тора предостерегает судью (даяна), чтобы он не слушал лишь одну из сторон в тяжбе, но «выслушивайте братьев ваших и судите справедливо»: должна предстать и вторая сторона, и судья обязан слушать обе стороны одновременно. Как только судья выслушал одного, у него уже зафиксировалось определенное мнение, он уже поддался первому впечатлению, и теперь попробуй переубеди его в обратном! Это также одна из причин, почему так трудно вести диалог с обычным нерелигиозным человеком и изменить его ошибочные представления: тридцать лет его пичкали всеми искажениями из СМИ, и для него это стало само собой разумеющимся, будто само собой понятно, что религиозные - «паразиты», само собой понятно, что они «воры», ведь он слышит это с утра до вечера. Сколько труда требуется, чтобы вывести его из этого заблуждения? И даже когда удается все доказать и прийти к общим выводам, он вдруг снова повторяет те же самые вопросы. Но мы ведь уже все разобрали, ответили, и ты согласился! Что же происходит? Дело в том, что человек, у которого сформировалось первичное представление, первое мнение, первая мысль, неизменно возвращается к ним, и требуется колоссальное усилие, чтобы выкорчевать эти первоначальные стереотипы.
Итак, «все пути человека чисты в его глазах»: с той первичной мыслью, которая зародилась в человеке, он идет по жизни, и именно она кажется ему логичной и верной. «Но взвешивает духи Господь» - лишь Всевышний знает, было ли это первоначальное желание и эта первая мысль чистыми или нет. Ты всегда будешь возвращаться к этому первому взгляду, но Всевышний знает, был ли он верным изначально или глубоко ошибочным. Вернемся к нашему примеру, ведь душевные качества (мидот) - самый наглядный случай: человек решает, что этому бедняку давать нельзя по причинам А, Б и В. Такова его первая мысль, его исходное суждение. И Господь знает, из чего оно исходит: из чувства правды и строгого суда, потому что этому человеку действительно давать не следует, или из качества скупости, от нежелания раскрыть свое сердце и свой карман. Твоя первая мысль - не давать, но лишь Святой Творец знает истинный ее исток: внутреннее скупердяйство или подлинная справедливость и честность. «Взвешивает духи Господь» - Всевышний знает, было ли первичное желание чистым и истинным или с самого начала было предвзятым из-за дурного свойства характера и порождено неисправленными мидот.
Объяснение Мальбима: «тохен» от слова «измерение»
Мальбим объясняет: путей души очень много, и человеку трудно выбрать путь, в котором нет примесей, нет никакого шлака. Лишь Святой, благословен Он, взвешивает (тохен) дух - а слово «тохен» (с буквой «хаф») означает измерение, точную меру, как сказано: «וְתֹכֶן לְבֵנִים תִּתֵּנוּ» («и положенное число кирпичей давайте»), где имеется в виду мера кирпичей. Всевышний словно измеряет дух, из которого проистекают мысли, то, что называют внутренними образами сердца. Рабейну Йона истолковал слово «тохен» как «исправление» (тикун), а Мальбим видит в нем значение измерения.
Это означает следующее: иногда человек исполняет заповедь, но корень ее - в горделивой мысли в его сердце. Человек дал цдаку, и со стороны может показаться, что беда бедняка тронула его сердце, что он поступил так из милосердия и из желания исполнить заповедь Всевышнего, ведь сказано: «не отводи глаз твоих», и Тора велит жалеть бедного и нищего. Так это выглядит со стороны. Но Святой, благословен Он, взвешивает дух, и Он знает, какой именно внутренний настрой привел к этому поступку. Быть может, эта цдака идет от гордыни: «Видели, сколько я дал? Заметили?» И тогда он старается сделать так, чтобы все увидели его пожертвование, а если не увидели - не беспокойтесь, он непременно сообщит другим и просветит тех, кто это пропустил: «Вчера тут был бедняк, так я достал сто шекелей и отдал ему...» Бедняга, никто не увидел, что же делать? Надо обязательно рассказать, чтобы хоть кто-то понял, насколько он щедр, и оценил, какой он великий благотворитель. Вот и выходит: человек делает доброе дело, но цель его дурна и эгоистична.
И еще говорит Мальбим: бывает человек, идущий путем смирения. Ты видишь, как он держится скромно, избегает публичности, ведет себя так, как подобает людям кротким и смиренным. Но порой все это проистекает из того, что он настолько горд, что хочет, чтобы его хвалили не просто за достоинства, но еще и восхищались его скромностью! Мол: не думай, будто я просто праведник - праведников много, но я хочу, чтобы ты знал: я и праведник, и скромник, особенный человек, непременно заметь это! А наблюдатель восхищается: «Посмотри, какой скромник: тихо входит, тихо выходит и не приписывает себе никаких заслуг!» Но «взвешивает души Господь» - Святой, благословен Он, исследует дух, чтобы увидеть, откуда взялся этот поступок, внешне выглядящий скромностью и кротостью, и каков его истинный корень. Человек обязан выбирать прямой и верный путь без малейшей примеси и изъяна, а Всевышний испытывает сердце по-настоящему, видя, чиста ли и свята мысль, или же ты хотя и выбрал путь смирения, но в нем полно шлака. А что такое шлак? Это примеси в золоте. Когда плавят золото, от него отделяют шлак. Ты идешь золотым путем - путем смирения, но к нему примешана нечистота: скромность ради гордыни. Вот это и взвешивает Святой, благословен Он.
Весы для духа: гордость, необходимая царю и первосвященнику
Мальбим также говорит, что для духа нужны точные весы, и приводит еще один пример, требующий точнейшего измерения: гордость, которая необходима царю и первосвященнику. Царь и первосвященник не могут пребывать в состоянии самоуничижения; они должны находиться на уровне «וַיִּגְבַּה לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'» («и возвысилось сердце его на путях Господних»). В них обязательно должна присутствовать, по выражению Гемары, «одна восьмая от одной восьмой» гордости, иначе их просто растопчут. Лишь один человек смог достичь своего величия, обладая стопроцентным смирением, - это Моше-рабейну. Но для того чтобы обычный лидер мог утвердить свою волю и мнение ради дела, в нем должна быть эта малая доля возвышенности духа.
Рассказывают об авторе «Байт Хадаш» (Бахе), который удостоился встречи с пророком Элиягу и спросил его, почему тот открывается другому праведнику в его городе, а к нему не приходит. Элиягу ответил: «Потому что я прихожу только к тому, в ком есть предел смирения и кротости; ты же, будучи городским раввином (рав де-мата), не можешь вести себя со стопроцентным смирением, ведь иначе кто станет считаться с твоим мнением?» Здесь необходимо качество «и возвысилось сердце его на путях Господних», чтобы утвердить закон и истину. Отсюда видно, что требуются тончайшие весы, чтобы различить: поступок лидера совершается для того, чтобы властвовать над общиной, требовать почета и показать, «кто здесь хозяин», или же его намерение свято и обращено к Небесам (ле-шем Шамаим), ради того, чтобы люди исполняли волю Творца, и поэтому он вынужден возвысить голос и говорить властно, а не с самоуничижением. «Взвешивает души Господь» - Всевышний знает, откуда берется эта видимая гордость: гордыня ли это на самом деле или истинное «возвысилось сердце его на путях Господних». Итак, «все пути человека чисты в его глазах»: ты должен выбирать путь без примесей, а Всевышний знает, есть ли в твоих путях примеси, осадок и шлак, или же они действительно чисты от любого изъяна.
Подведем итог:
Первые два стиха главы ставят человека на его истинное место. «Человеку принадлежат расчеты сердца, но от Господа - ответ языка»: подготовка, планирование и настройка мыслей зависят от тебя, но завершение дела, успех речи и разум, способный постигать и обновлять смыслы, исходят от Всевышнего. Поэтому человеку надлежит устремлять свое сердце к Творцу - будь то перед лицом сановника и царя или в труде над Торой, и помнить слова Махарама Шика о том, что именно усердие и молитва открывают врата постижения. А стих «Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души» учит: каждый человек склонен оправдывать свои душевные качества и свои первичные импульсы, именно поэтому их исправление (тикун мидот) дается с таким трудом. Но Всевышний взвешивает дух: Он измеряет подлинный исток каждого поступка - совершен ли он из гордыни или во имя Небес, из скупости или из стремления к правде. И Он же исправляет дух и помогает тому, кто искренне стремится исправить свои пути и выбрать дорогу, очищенную от всякого шлака.