Два заключительных стиха пятнадцатой главы посвящены двум инструментам исправления человека: мусару (назиданию) и тохахе (увещеванию). На первый взгляд кажется, что эти стихи повторяют одну и ту же мысль, но на самом деле здесь проводится принципиальное различие между двумя совершенно разными путями исправления человека и между двумя ступенями богобоязненности. Следуя за Виленским Гаоном, Рабейну Йоной и Мальбимом, мы увидим, как эти понятия складываются в цельную лестницу духовного восхождения.
פּוֹרֵעַ מוּסָר מוֹאֵס נַפְשׁוֹ וְשׁוֹמֵעַ תּוֹכַחַת קוֹנֶה לֵּב׃ (לב) - Отвергающий назидание презирает свою душу, а внимающий увещеванию обретает сердце.
Виленский Гаон задает вопрос: в чем разница между мусаром и тохахой? Мусар, говорит он, - это когда человек сам себя ограничивает и усмиряет ради чести своего Создателя. И поскольку он подчиняет свою волю воле Творца, Всевышний исполняет его волю, как учили мудрецы: подчини свою волю Его воле, чтобы Он подчинил Свою волю твоей воле. Когда ты отказываешься от собственных желаний ради исполнения воли Всевышнего, то и когда ты сам чего-то хочешь и молишься о своих нуждах, Всевышний словно отменяет Свою волю ради твоей.
Мусар, продолжает Гаон, проявляется в действии и в теле: это физические страдания и самоограничение. Польза его в том, чтобы человек удалился от зла. Тохаха же выражается в слове: человека укоряют и объясняют ему, что он поступает неправильно. Польза тохахи в том, чтобы человек знал, каким путем ему идти. Когда речь идет о назидании Свыше, все невзгоды, выпадающие на долю человека, - болезни, боли, проблемы и беды - относятся к категории мусара. А слова, которыми человеку указывают на его неправоту, - это тохаха.
Исходя из этого, раскрывается смысл стиха: «Отвергающий назидание презирает душу (нефеш) свою». Слово «нефеш» означает также «желание», как в стихе «если есть на то ваше желание» (им еш эт нафшехем) или «по всему желанию души твоей». Тот, кто отвергает мусар, то есть не принимает страдания, посылаемые ему Свыше для исправления, и не прислушивается к наставлениям, пренебрегает своим собственным желанием. Ведь если бы ты принял мусар и подчинил свою волю воле Творца, Всевышний исполнил бы твои желания. Отвергая же назидание, ты сам препятствуешь исполнению собственных желаний.
Мальбим следует в том же русле и объясняет различие иначе: мусар основан на страхе наказания, а тохаха - на доводах разума. Можно сказать человеку: «Исполни эту заповедь, а если не исполнишь - берегись, с тобой случится то-то и то-то; остерегайся этого греха, а оступишься - понесешь такое-то наказание». Это мусар. Но можно подойти к человеку иначе: слово «тохаха» родственно слову «викуах» (спор, рассуждение), как в стихе «и пусть он рассудит (ве-йохах) между нами», то есть это интеллектуальное доказательство. «Пойдем, я докажу тебе, что эта заповедь несет тебе благо, что правильно и достойно поступить именно так; докажу тебе, что грех пагубен, невыгоден и в нем нет никакого смысла». Это тохаха. Если же звучат только угрозы наказания - это область мусара.
Исходя из этого, продолжает Мальбим, наказание, о котором обычно идет речь, - это воздаяние в Будущем мире. И где будет наказан тот, кто отвергает мусар? В Будущем мире. А там наказание терпит именно душа. Получается, что такой человек буквально «презирает свою душу»: если бы он прислушался к назиданию, он уберег бы свою душу, чтобы она наслаждалась высшим сиянием, а пренебрегая мусаром, он обрекает собственную душу платить высокую цену за грехи, совершенные здесь.
«А внимающий увещеванию обретает сердце». Сердце, как уже неоднократно объяснялось, - это внутренняя сила власти в человеке, управляющая телом. Тот, кого Писание называет «неразумным» (букв. «лишенным сердца»), не имеет никакой власти над собой: у него нет сил обуздать свои желания, страсти и порывы. По словам Мальбима, он подобен животному, у которого нет сердца, ведь животное слепо следует за своими желаниями, у него нет властвующего разума-сердца, способного сказать: «Хватит, ты съел достаточно, теперь остановись». Оно ест, пока не наполнит желудок, и безропотно идет на поводу у своих влечений.
Такой человек не приобретает разумное сердце через страх перед наставлением (мусар), ведь и скотину ведут кнутом и ударами - оттого, что у неё нет сердца, нет управляющей силы, и упрёк к ней не взывает: она нуждается в наказании в буквальном смысле, в палке. Но если ты внемлешь упрёку, то этим самым приобретаешь сердце - властвующую силу, которая станет управлять тобой, и тогда ты не нуждаешься в страданиях, ибо через слово тебе удалось подчинить своё сердце и поставить его над своими силами и вожделениями. А если нет - то и мусар, и предостережение о грядущих страданиях он отбрасывает и не принимает. И тогда уже недостаточно просто сказать ему о страданиях, но требуется буквально «бич для спины глупца», палка, которая станет бить его, чтобы пробудить.
יִרְאַת יְהֹוָה מוּסַר חׇכְמָה וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ (לג) - Страх перед Г-сподом - наставление мудрости, и славе предшествует смирение. (33)
Рабейну Йона объясняет, что этот стих читается так, будто написано «через наставление мудрости», то есть: поистине человек удостоится страха перед Б-гом посредством наставления мудрости - тем, что будет вразумлять и смирять себя словами мудрости. Иными словами, человеку следует изучать книги мусара, ведь в самом этом изучении уже заключено страдание и воспитание для человека.
Рассказывают об одном мудреце, который пришёл и поведал, что некто нанёс ему верные удары, бранил его и осыпал упрёками, а затем он сам поцеловал обидчика. Спросили его: когда же это произошло? Он ответил: я только что открыл книгу мусара. Какие верные удары нанесла мне эта книга, какие резкие слова она мне адресовала, какие суровые речи - а закончив учёбу, я закрыл книгу и поцеловал её. Тот, кто учит мусар, понимает, что эти слова причиняют боль и вразумляют, заставляют осознать, что он поступает недостойно, пробуждают угрызения совести и желание изменить себя. И через то, что человек слушает наставление мудрости и исправляет свои пути, он обретает трепет перед Б-гом.
Виленский Гаон толкует это в обратном направлении: страх перед Б-гом приводит к наставлению мудрости. Сказано: «глупцы презирают мудрость и наставление». Глупец слышит слова мудрости, слышит мусар и говорит: оставьте меня, я не хочу слушать. Он не ходит на уроки Торы и не слушает проповедей, он презирает мудрость и наставление, потому что боится того, что они скажут ему. Но тот, в ком есть страх перед Б-гом, слушает мудрость и мусар и стремится к ним. Выходит, именно страх перед Б-гом приводит человека к наставлению мудрости.
И ещё говорит Виленский Гаон: если нет мудрости, нет страха, а если нет страха, нет мудрости. Страх наказания приводит к мудрости, а мудрость приводит к трепету перед величием Творца. Предварим это словами рабейну Хаима из Воложина в книге «Руах Хаим» на трактат «Пиркей Авот». Написано: «Дарует мудрость мудрым». Он спрашивает: разве это справедливо? Это выглядело бы столь же странно, как если бы сказали: «дарует деньги богатым» - дай бедным! Так и здесь: дай мудрость глупцу, и он станет мудрым, какой же смысл давать мудрость тому, кто уже мудр?
Рабейну Хаим из Воложина отвечает: сказано «Вот, страх перед Г-сподом - это мудрость», и также: «Начало мудрости - страх перед Г-сподом». Выходит, Сам Всевышний определяет богобоязненность как мудрость, и она является началом мудрости. И именно об этом сказано, что Всевышний даёт мудрость мудрым: «мудрые» - это те, в ком есть страх перед Б-гом, который и есть начало мудрости. Тому, у кого есть страх перед Б-гом, Всевышний дарует мудрость, ведь тот, у кого нет богобоязненности, обратит свою мудрость на суету и пустоту.
И этим он разрешает ещё один вопрос. Откуда вообще берётся мудрость у человека? От Всевышнего, как прямо сказано: «Ибо Г-сподь даёт мудрость». Если так, когда говорят, что Всевышний даёт мудрость тому, кто уже мудр, - откуда взялась та первая мудрость, которая уже есть в нём? Ведь и она от Всевышнего, как же Он дал её человеку в то время, когда тот ещё не был мудр? Но по необходимости следует сказать именно так, как мы объяснили: мудрость - от Всевышнего, однако страх перед Б-гом зависит от тебя. И поскольку это зависит от тебя, Всевышний говорит тебе: приобрети сначала начало мудрости, то есть страх, и тогда - «дарует мудрость мудрым»: тот, кто приобрёл начало мудрости, уже достоин получить от Всевышнего великую и необъятную мудрость.
Теперь вернёмся к словам Виленского Гаона: если нет мудрости, нет страха, если нет страха, нет мудрости. На первый взгляд, здесь возникает замкнутый круг, наподобие привычного для людей вопроса о курице и яйце (хотя с точки зрения Торы у нас такого вопроса вообще нет). С одной стороны, мне говорят, что я обязан обладать мудростью, чтобы обрести страх, а с другой стороны - что я не могу обрести мудрость без страха. С чего же тогда начать?
Приходит Виленский Гаон и объясняет: существуют два вида страха (трепета) - страх наказания (йират а-онеш) и трепет перед величием Творца (йират а-ромемут). Страха наказания человек способен достичь собственными силами: осознать, что есть геенна и есть кара для преступающих Его волю. Об этом сказано: «Если нет страха - нет мудрости». Достигни этого базового страха, укорени его глубоко в своем сердце, и благодаря ему ты удостоишься мудрости. А когда обретешь мудрость, то уже из нее придешь к более высокому трепету - трепету перед величием, когда человек благоговеет пред величием Святого, благословен Он, и не нарушает Его воли - не потому, что Тот накажет его, а потому, что не желает идти против воли Всевышнего, Возвышенного и Превознесенного. Получается, что это ступени лестницы, по которой поднимается человек: страх наказания, мудрость, трепет перед величием. С одной стороны, страх предшествует мудрости - это страх наказания; с другой стороны, мудрость предшествует трепету - трепету перед величием. И оба утверждения истинны и согласуются со словами стиха.
Мальбим объясняет, что мудрость нуждается в мусаре (внутренней дисциплине), как сказано в начале книги: «Чтобы познать мудрость и наставление (мусар)». Перед человеком открыты два пути: путь мудрости и путь глупости. Причем влечение сердца тянет человека именно к глупости, ведь сердце устремлено к страстям, желаниям, наслаждениям и эмоциям. Поэтому, чтобы постичь мудрость, необходимо выправить душевные силы и подчинить ими сердечные порывы, и это называется словом «мусар». Впустив мусар в свое сердце, ты откроешь его и для мудрости; если же ты не станешь обуздывать себя и пойдешь на поводу у собственных удовольствий, то придешь не к мудрости, а на путь глупости. А глупец (ксиль), как мы уже говорили, - это вовсе не дурак; глупец - прямая противоположность мудрецу: это человек, который все прекрасно знает, но идет на поводу у вожделений своего сердца.
И что же такое мусар? Мальбим отвечает: мусар - это трепет перед Всевышним. Когда человек живо представляет в своей душе великого Царя, Который стоит над ним, видит все его поступки и требует от него отчета, - это «наказует» (дисциплинирует) и обуздывает силы души. Что удержит человека от греха? Знание того, что все его дела записываются в книгу, что есть Тот, Кто видит меня, Кто непрестанно фиксирует и запечатлевает каждый мой шаг. Именно это вводит человека в рамки мудрости.
А мудрость, по концепции Мальбима, - это не абстрактные теоретические познания. Мудрец - это тот, кто строит всю свою жизнь по законам мудрости. Одного лишь знания совершенно недостаточно, ведь глупец (ксиль) может быть великим эрудитом, но при этом оставаться глупцом - ходить во тьме, то есть следовать вожделениям своего сердца. Каков же путь к обретению мудрости и ее воплощению в повседневной жизни? Через трепет перед Всевышним: когда человек внедряет в свое сердце осознание того, что есть мусар, есть суд, есть наказание, и что Всевышний непрестанно взирает на все его дела. Так обретают истинную мудрость - идти путями Всевышнего и соблюдать Его заповеди.
Исходя из этого, Мальбим вновь обращается к предыдущему стиху: тот, кто пренебрегает мусаром, презирает собственную Б-жественную душу. Ведь Всевышний постоянно наблюдает за всеми его поступками, а он не ощущает этого непрестанного Провидения и потому сбрасывает с себя наставление. Тот же, кто внимает обличению, прислушивается к доказательству, которое открывает перед ним разум, - к тому, что мудрость несет благо и стоит идти ее путем, - удостоится не только постичь мудрость, но и обрести почет.
Почему же он будет почтен? Ведь сказано: «Хранящий упрек будет почтен». Потому что он действует не из одного лишь страха, а по велению разума. А действовать по внутреннему убеждению разума - это неизмеримо выше, чем поступать правильно лишь потому, что тебе приставили пистолет к виску. Когда тебе угрожают - у тебя нет выбора, ты вынужден подчиниться. Но когда ты поступаешь так потому, что сам осознал: это правильный поступок, так надлежит делать, именно к этому приводит глубокое понимание, - в этом неизмеримо больше силы. «Почему я возложил тфилин? Потому что на меня надавили» - в этом нет особого духовного величия.
Поэтому тот, кого упрекнули, а он сберег эти слова и последовал им, - достоин настоящего почета. Тот же, кто поступает верно лишь под воздействием мусара, из-за страха перед карой, - тоже поступает хорошо, он ведь исполняет заповеди Всевышнего, но ступени «будет почтен» в этом еще нет. Достоинство почета принадлежит тому, кто исправился благодаря обличению - из самого разумного осознания того, что он обязан так поступить.
И как же прийти к этому? «И почету предшествует смирение». Ведь каково главное свойство человека, внимающего упреку? Скромность. Чтобы оказаться готовым принять исправление, мне необходимо смирение. А если во мне говорит гордыня, во мне тут же вспыхивает протест: «Кто ты вообще такой, чтобы меня учить? Я великолепен, я совершенен, и мне никакие исправления не нужны».
Обратите внимание на любопытное наблюдение: на лекции приходят восемьдесят - девяносто процентов женщин и лишь десять процентов мужчин. Почему женщинам гораздо легче принимать наставления? Потому что глубинная основа мужской натуры - это эго и честь, и потому женщину всегда призывают быть крайне чуткой к достоинству мужа: худшее, что она может сделать, - это задеть его самолюбие. У женщины же центральная точка - это чувства в гораздо большей степени, чем эго. Разумеется, это не значит, что не бывает скромных мужчин или гордых женщин: есть и те, и другие, но здесь речь идет об общей фундаментальной тенденции.
Отсюда же и ответ на наш вопрос: мужчина часто думает, что ему незачем слушать, ведь он и так всё знает. «Что ты мне объясняешь? Я и сам всё понимаю!» Он готов совершить кучу ошибок и наделать глупостей, лишь бы не уронить своего достоинства и не спросить, как надо делать. Женщине же обычно не составляет труда переспросить несколько раз: «Я не поняла, объясни мне ещё раз». А он твердит: «Нет-нет, я знаю, всё под контролем!» - даже когда ничего не знает и не понимает, всё равно не спросит, ведь это задевает его гордость. Выходит, суть того, кто внимает упрёку, - это смирение. «И перед славой - смирение»: если в тебе есть скромность, ты удостоишься того самого почёта, который уготован слушающему укор. Если у тебя есть смирение, ты готов принимать замечания, готов к тому, чтобы тебя поправляли, ведь ты не считаешь себя совершенством на земле. Тебе делают замечание, а ты отвечаешь: «Большое спасибо, я принял к сведению и впредь исправлюсь». Это прекрасно.
И действительно, великие праведники специально приглашали к себе людей, чтобы те их укоряли. Виленский гаон звал Дубненского магида, рабби Яакова Кранца, чтобы тот говорил ему слова назидания (мусар). Рассказывают также об авторе книги «Тания», который пригласил к себе магида, чтобы тот сделал ему внушение. Магид испугался: «Я буду упрекать Бааль а-Тания?!» Рабейну Залман из Ляд был величайшим святым, Б-жьим человеком, чью меру святости невозможно даже вообразить, - и я стану его укорять?! Но Ребе сказал ему: «И всё же я прошу тебя».
Тогда магид сказал ему очень глубокую вещь: «Ребе хочет, чтобы я упрекнул его честь. Расстояние между тем, что знаю я, и тем, что знает Ребе, колоссально. Но при всём этом оно ничтожно по сравнению с расстоянием между тем, что Ребе знает, и тем, чего Ребе ещё не знает». Рассказывают, что он понял всю глубину этого упрёка и заплакал. Заплакали бы мы от таких слов? Мы бы просто сказали: «Ну да, мне ещё есть куда расти». Но он заплакал, потому что осознал: ты всё ещё так далёк! Посмотри, как многого тебе не хватает, сколько ты ещё не знаешь, какую часть Торы ты ещё не постиг!
Рассказывают о Хазон Ише: врач велел ему каждый день совершать получасовую прогулку на свежем воздухе. Он ходил в цитрусовую рощу, которая находилась тогда на холмах Бней-Брака, ещё до того, как он стал широко известен. Нередко он брал с собой на эти прогулки рабби Хаима Каневского, и по дороге они вели беседы в изучении Торы. Кстати, когда рабби Хаиму было лет восемнадцать-двадцать, Хазон Иш написал на него рекомендацию для шидуха, назвав его «мари де-хулей тальмуда» - властелин всего Шаса, причём в глубоком понимании.
И вот Хазон Иш гуляет там, погружённый в глубокие размышления, как было заведено у него, прокручивая в голове целые темы из Талмуда прямо на ходу. Увидел его один простой еврей, местный житель, живший неподалёку, и заметил, что какой-то старик ходит туда-сюда уже день или два. Он сказал ему: «Послушай, старик, в твоём возрасте лучше бы открыть книгу и почитать Тегилим, жалко тратить время на праздные прогулки!» Хазон Иш поблагодарил его, пошёл дальше и подумал: «Завтра пойду другой дорогой». На следующий день он забыл и снова пошёл тем же путём. Тот еврей опять обратился к нему: «Ты разве не слышал, что я сказал тебе вчера? Ты попусту тратишь жизнь на круги и прогулки! Сядь и учись, почитай Тегилим!» Хазон Иш поблагодарил его, и на следующий день там уже не появлялся.
Спустя несколько дней сыну того человека понадобилось лечение, и ему посоветовали: «В Бней-Брак приехал праведник по имени рабби Авраам Йешаяу Карелиц, пойди к нему за благословением, его благословения исполняются». Тот пришёл и постучал в дверь - в те времена ещё можно было просто постучать, и раввин сам открывал. Сегодня кругом секретари и охрана; ведь если бы рабби Хаиму Каневскому приходилось открывать каждому стучащему, он бы вообще не жил: не ел, не пил, не спал и не учился. Дверь открыл сам Хазон Иш: «Да, чем я могу помочь?» Человек взглянул на его лицо и обомлел: это же тот самый старик, которому он раз за разом выговаривал, чтобы тот шёл читать Тегилим! Он тут же упал в обморок.
Хазон Иш привёл его в чувство и спросил, что случилось. Тот ответил: «Я молю о прощении, я не знал, что говорил с Равом в таком тоне!» Хазон Иш сказал ему: «За что тебе извиняться? Ты всего лишь сделал мне справедливое замечание. И знай: с тех пор как ты мне это сказал, я каждый день читаю несколько глав Тегилим. Я подумал: если с Небес послали человека сказать мне: „Еврей, почитай Тегилим“, - значит, Свыше хотят, чтобы я читал и Тегилим. Поэтому каждый день я отрываю несколько минут от занятий Торой, сажусь и читаю Тегилим».
Посмотрите, как это поразительно! Обычный человек сказал бы: «Он меня учит жизни?! Да кто он вообще такой? Он за всю жизнь не узнает того, что я уже успел забыть!» А Хазон Иш - разве подумал он так? Ни в коем случае! Кто-то сделал тебе замечание, сказал что-то - извлеки из этого пользу, измени что-то в себе. Как писал Рамбам: человек должен принимать истину от того, кто её высказал. И у других народов есть похожее выражение: Платон мне друг, Сократ мне друг, но истина дороже всего.
Сказал один - прекрасно; сказал другой - тоже прекрасно. Но главный вопрос в том, где истина. Даже если ты великий человек, проверь себя: то, в чём меня упрекнули, - это правда? В этих словах есть смысл? Это то, в чём мне действительно стоит себя проверить? Если да, проверь себя и исправься.
И когда человек говорит: «Но ведь он просто хотел меня унизить!» - какая разница, какие у него были намерения? Вопрос в том, нужно ли это замечание лично тебе, поможет ли оно тебе сохранить праведность и исполнить волю Всевышнего. Если это то, что тебе нужно, сделай это! И не думай, что Всевышний ищет от тебя фокусов и трюков. Рассказывают об одном человеке, который сказал: «Невелико искусство - быть праведником, сидя дома!» Его тут же оборвали: «Всевышний не ищет фокусов, Всевышний хочет, чтобы ты был праведником!» Как пишет Рамбам: если жители твоего города нечестивцы - уходи в другой город; если жители всей страны нечестивцы - уходи в другую страну; если все вокруг грешники - уходи в пустыню. И если ты скажешь: «Что за фокус - быть праведником в пустыне?», знай: никто не ищет фокусов, главное - быть праведным, иди туда и будь праведником.
«Отвергающий наставление пренебрегает своей душой» - тот, кто не принимает страданий и страха наказания, пренебрегает собственной волей (Виленский Гаон) и своей душой, которой предстоит расплачиваться за это в грядущем мире (Мальбим). «А внимающий упреку обретает разум» - тот, кто принимает доводы разума, приобретает силу, властвующую над его страстями, и потому больше не нуждается в палке. Отсюда мы переходим к заключительному стиху: страх перед Вс-вышним - это наставление, ведущее к мудрости. Человек должен представить себе великого Царя, стоящего над ним и наблюдающего за всеми его поступками; благодаря этому душевные силы человека будут обузданы, и он удостоится жить в согласии с мудростью. Такова эта лестница: страх наказания ведет к мудрости, а мудрость приводит к трепету перед величием Творца. И тот, кто принимает упрек со стороны разума, достоин славы: «Соблюдающий увещевание будет почтен». Ключ же ко всему этому один: «И перед славой - смирение» - лишь скромный человек готов к тому, чтобы его исправляли, и только он удостоится истинного почета.