В конце пятнадцатой главы царь Шломо сопоставляет двое главных врат восприятия человека: то, что он видит своими глазами, и то, что он слышит своими ушами. Два стиха перед нами кажутся двумя отдельными притчами, однако комментаторы - Раши, Рабейну Йона, Виленский Гаон и Мальбим - связывают их воедино, и каждый раскрывает в них свой аспект: в чем достоинство зрения, в чем превосходство слуха и чего это требует от нас на практике.
מְאוֹר־עֵינַיִם יְשַׂמַּח־לֵב, שְׁמוּעָה טוֹבָה תְּדַשֶּׁן־עָצֶם׃ (פסוק ל) - Свет глаз радует сердце, добрая весть тучнит кость (стих 30).
Раши предлагает два толкования. Первое: «свет глаз» в Торе - когда Всевышний озаряет человеку глаза святой Торой, сердце его радуется, ведь когда у него спрашивают алахический закон, он знает, как ответить. В этом кроется огромная сердечная радость. Второе объяснение особенно интересно и очень созвучно дням каникул (бейн а-зманим): то, что услаждает взор, радует сердце и рассеивает его печаль, как, например, зеленеющий сад и текущие реки. Человек, стоящий перед прекрасным видом, перед мощным водопадом, перед величественными горами - на которые мудрецы даже установили особые благословения, - обретает душевный простор, доброе чувство, отраду для глаз. В отличие от того, кто изо дня в день видит лишь бесконечные бетонные и железные громады или бесплодные каменистые пустыни. Зеленый сад и текущие ручьи озаряют взор человека и расширяют его сердце.
Отсюда вытекает важный совет для душевной работы. Человек, пребывающий в унынии, естественным образом склонен замыкаться в себе: не хочет никого видеть, не хочет ни с кем говорить. Порой он запирается в комнате, порой не встает с постели, а иногда и вовсе прячется с головой под одеялом. И это ошибка. Чем больше человек замыкается, тем глубже он погружается в это состояние. Напротив: нужно выйти на простор, выйти на открытый воздух, полюбоваться природой, оказаться среди людей - и благодаря этому выходу получится выбраться из подавленности. Речь не идет о клинических случаях, когда человеку требуется психиатр и медикаментозное лечение, и не о тяжелой меланхолии; речь идет о человеке, которого одолела душевная смута, грусть, легкое уныние. В таком состоянии нельзя утопать. Если углубляться в это и копаться в себе, выбраться будет крайне трудно.
Нередко приходится слышать в ответ на вопрос, почему человек не пришел на урок: «В последнее время я не выхожу из дома, мне не по себе, не хочется никого видеть». Ответ на это таков: именно поэтому и нужно прийти! Замкнуться в четырех стенах - значит похоронить себя заживо. Когда человек чувствует, что начинает скатываться вниз, ему следует знать: катиться под откос легко и даже обманчиво приятно, ведь скользить вниз - значит просто плыть по течению. Человек погружается в жалость к себе, и ему там комфортно, такая пассивность кажется удобной. Пойти сейчас на торжество, танцевать, общаться с людьми - не хочется, это дискомфортно. Но именно в такой момент человеку говорят: не делай того, к чему подталкивает слабость.
С чем это можно сравнить? Замерзающий на морозе человек начинает засыпать, и ему становится очень уютно. Но это смертельный сон, ведь во сне температура тела падает еще сильнее - тихая кончина, ледяной поцелуй смерти, которого он даже не ощущает. Главное предостережение в таком положении: не засыпай! Чувствуешь, что проваливаешься в сон от холода - встань, встряхнись, начни двигаться, и это спасет тебя. Иначе превратишься в кусок льда. Точно так же и при душевном спаде: нужно вырываться из него, а не оставаться внутри.
Рабейну Йона объясняет, что свет расширяет сердце человека даже в простом, материальном смысле. Находясь в темноте, человек более скован в своих действиях, менее открыт, склонен замыкаться; когда же есть свет - появляется больше радости. В наши дни это называют «зимней депрессией»: с наступлением зимы многие люди впадают в хандру. В Земле Израиля это менее ощутимо, но в таких странах, как Великобритания, где зимой солнце будто выключают, с этим сталкивается огромная часть населения. «Свет глаз радует сердце» - свет, который видят глаза, прямо противоположен депрессии. И подобно этому сказали мудрецы об изучении Алахи: «Шмата бейа цилута» (учение требует ясности) - чтобы вынести верное алахическое решение, необходима ясность ума, нужен свет, вопрос должен быть предельно ясен.
Однако у доброй вести, говорит Рабейну Йона, есть еще одно преимущество: она не просто радует сердце, но и «умащает кость» (тедашен-эцем) - кости словно расцветают. Выходит, что польза от уха больше, чем от глаза: «свет очей» воздействует на сердце, тогда как добрая весть проникает до самой кости. Доказательство тому - слова наших мудрецов: тот, кто нанес ближнему увечье и оглушил его, возмещает ему полную стоимость жизни. Хотя и слепой считается как бы мертвым, глухота еще тяжелее, и за нее платят полную стоимость человека. А если ухо - столь важный орган, даже важнее глаза, который сам по себе чрезвычайно важен, то насколько же велика обязанность служить им своему Создателю, и как прискорбно и горько лишать его этого назначения.
И в этом же кроется грозное предостережение: мудрецы говорили, что ухо обжигается первым из всех органов - оно страдает раньше других. Поэтому насколько же человек должен отдаляться от любого недозволенного слушания! Некоторые говорят: «Там же нет картинок, это всего лишь радио». Но это заблуждение: когда ты слушаешь насмешки, зубоскальство над святыми вещами, над мудрецами Израиля и исполнением заповедей, ухо обжигается первым из органов. И отсюда, говорит Рабейну Йона, становится понятен следующий стих: «Ухо, внимающее упреку жизни, пребудет среди мудрых». Раз величие слуха столь велико, то естественно, что такое ухо найдет себе пристанище среди мудрецов.
Виленский Гаон развивает эту мысль еще глубже. Письменная Тора соотносится со зрением: ведь она записана, ее разрешено записывать, и чтобы учить ее, нужно открыть книгу и смотреть: «Открой мои глаза, и я увижу чудеса Твоей Торы». Устная же Тора такова по самой своей сути: изначально ее не записывали, и вся передача от учителя к ученику происходила через слух. Зрение - это Письменная Тора; слух - Устная Тора, в которой и заключены законы алахи.
И еще добавляет Гра: сокровенные тайны Торы скрыты именно в Письменной Торе. Тот, кто смотрит на текст поверхностно, ничего в нем не замечает. Например: «И вот цари, царствовавшие в земле Эдома прежде, чем воцарился царь над сынами Израиля» - Бела, сын Беора, и имя города его Дингава, и прочие имена. Казалось бы, какая нам разница, кто царствовал раньше кого? Но святой Аризаль объясняет все это на основе тайн Каббалы: здесь говорится о разбиении сосудов (швират а-келим), до того как Всевышний сотворил четыре мира, в эпохи хаоса (Тоху). То же самое и у Яакова: какое нам дело до овец «со связанными ногами, крапчатых и пятнистых» (акудим, некудим, брудим)? Казалось бы, достаточно было сказать, что Яаков прибег к хитрости, чтобы забрать себе скот Лавана, но Тора подробно описывает надрезы на прутьях. Тот же, кто учил, знает, что речь идет о духовных мирах - мире Акудим, мире Некудим, мире Брудим, мирах, предшествовавших развертыванию мира Ацилут.
Исходя из этого стих раскрывается так: «свет очей» - это аспект зрения, Письменная Тора, в которой сокрыты тайны, и потому она «радует сердце». Ведь место тайны - в сердце; если у человека есть тайна, он хранит ее внутри. Тайны не передаются каждому встречному, поэтому радость от них остается внутренней, в сердце того, кто удостоился их постичь. Но «добрая весть» (шмуа това) - это алаха, прекрасный закон, свежий вывод, доброе знание, которое человек услышал. Такое знание он не держит при себе, ведь это не тайны Торы, а то, чему обучают всех. Напротив, он идет и делится с другими: «Слышали, какое новшество? Вот каков закон!» «Шмуа» происходит от слова «слух» (шмиа), намекая на Устную Тору, которую заповедано передавать дальше, и потому она «умащает кость», принося полноту жизни и костям того, кто ее слушает. Свет же очей - тайны Торы - остается сокрытым в сердце.
אֹזֶן שֹׁמַעַת תּוֹכַחַת חַיִּים, בְּקֶרֶב חֲכָמִים תָּלִין׃ (פסוק לא) - «Ухо, внимающее упреку жизни, пребудет среди мудрых» (стих 31).
Рабейну Йона объясняет: подобно тому как разумным людям подобает находиться в обществе мудрецов - ведь это естественное место для того, кто размышляет, углубляется и учится, - точно так же «ухо, внимающее упреку жизни, пребудет среди мудрых», даже если его обладатель не относится к мудрецам. Человек, приходящий в бейт-мидраш, даже если у него нет способностей к глубокой учебе, обретает два великих достоинства. Первое: его ухо слышит жизненное наставление от тех, кто учится. Даже если сам он не учится, отсюда он услышал слово мусара, оттуда уловил алахическое правило, а здесь понял, что такой-то поступок запрещен. Ухо слушает и впитывает.
Второе достоинство: «пребудет (талин) среди мудрых» - слово «талин» связано с укрытием, то есть он находит там пристанище и защиту. И тогда, пусть человек и не пришел к исполнению заповедей благодаря глубокой учености, от грехов он тем не менее спасен. В бейт-мидраше человек несравненно лучше защищен от прегрешений: там нет запретных зрелищ, нет злоязычия (лашон а-ра), сплетен и пустых разговоров. Все грехи внешнего мира остаются за порогом, ведь здесь все сидят и учатся. Выходит, что даже если он не исполняет повелевающие заповеди активно («встань и сделай»), то хотя бы удерживается от запретов («сиди и не делай»).
Виленский Гаон говорит: именно об этом сказала Рут своей свекрови: «Куда ты пойдешь, туда пойду и я; где ты заночуешь, там и я переночую». Мудрецы объясняли: «куда ты пойдешь, туда пойду» - относится к повелевающим заповедям (мицвот асе), ведь ходьба выражает действие и движение. «Где ты заночуешь, там и я переночую» - к запрещающим заповедям (мицвот ло таасе), поскольку ночлег выражает пассивность и воздержание: человек сидит и не совершает греха, подобно тому, кто отошел ко сну. От чего ты воздерживаешься - от того и я буду воздерживаться и не делать. И в этом смысл слов «в среде мудрых пребудет»: по меньшей мере человек воздержится от запретов Торы, избежит грехов и проведет время в покое от нарушений. Таким образом, «ухо, внимающее упреку» - это повелевающие заповеди, а «в среде мудрых пребудет» - запрещающие заповеди.
И еще одно объяснение добавляет Виленский Гаон: «среди мудрецов обитать будет» относится к грядущему миру. Ухо, слушавшее здесь наставление мудрости (тохехот мусар), в будущем мире удостоится быть присоединенным и привязанным к мудрецам, ведь уже в этом мире у такого человека была связь с ними, и он был привязан к праведникам. И объясняет Гаон, что Рут сказала своей свекрови шесть вещей: «куда ты пойдешь - пойду и я», «где заночуешь - заночую и я», «твой народ - мой народ», «и твой Бог - мой Бог», «где ты умрешь - там и я умру», «и там похоронена буду» - и они соответствуют шести ступеням по нисходящей: «ты пойдешь - пойду и я» - высшая ступень, ниже нее - «где заночуешь - заночую и я», ниже нее - «твой народ - мой народ», и так далее. Человек же, чье ухо внимает жизненному наставлению, удостаивается второй по высоте ступени: не «куда ты пойдешь - пойду и я», то есть быть буквально везде, куда идет мудрец, и на том же самом уровне, но «где заночуешь - заночую и я» - он укроется под сенью крыльев мудреца и пребудет с ним в жизни будущего мира на этом уровне.
Мальбим связывает оба этих стиха воедино. «Свет очей радует сердце»: когда человек видит нечто доставляющее ему наслаждение и удовольствие, например сады, плодовые рощи и прекрасный пейзаж, это радует его сердце. А сердце - это обитель душевных сил и их основа, властвующая сила в человеке. «Добрая весть утучняет кость»: слух - это восприятие на расстоянии, и его действие направлено на созидание тела, на «утучнение кости». Выходит, что увиденное созидает душу человека, а услышанное созидает его тело. И что же выше? Несомненно, радость сердца превосходит утучнение костей, ведь радость сердца духовна, тогда как утучнение костей - вещь материальная, телесная, к тому же сердце является источником всех жизненных сил в человеческом теле. Следовательно, достоинство «света очей» выше достоинства «доброй вести».
Отсюда следует и продолжение: «Ухо, внимающее жизненному наставлению» - разумное ухо не удовлетворится одним лишь слушанием издалека, действие которого сводится лишь к утучнению кости, то есть к материальному уровню. Оно стремится к более высокой ступени, к состоянию «свет очей радует сердце», несущему внутреннюю, духовную радость. Поэтому оно идет и «среди мудрецов обитать будет»: чтобы видеть самих мудрецов, наблюдать за их поступками. «Служение мудрецам (шимуш) выше изучения Торы» - зрение производит большее действие, чем слух.
Простыми словами: человек может сказать: «Я слушаю раввина дома, в записи, на плеере - мне достаточно слышать ухом». Но можно прийти и увидеть мудреца на уроке: присутствовать на уроке Гемары, на уроке алахи, на любом уроке, видеть его своими глазами и находиться там лично. И человеку говорят: безусловно, ступень «среди мудрецов обитать будет» неизмеримо выше, чем просто «ухо слышащее». С этим связано еще множество достоинств: идущий на урок получает награду за сами шаги (схар алиха); находящийся на уроке удостаивается особой награды; на уроке можно также задать вопрос. Если человек слушал алаху в записи и что-то осталось непонятным, то на уроке он спрашивает и разбирает подробности. Кроме того, слушая запись на ходу или за делами, человек рассеян, и слова не проникают в него по-настоящему, тогда как на уроке он сосредоточен и слышит слова непосредственно перед мудрецом. И сверх всего прочего, он удостаивается служить мудрецу (делать шимуш), а служение мудрецам важнее самого учения.
И насколько далеко это простирается! В Гемаре сказано: «Я видел рабби Меира со спины, а если бы я видел его спереди (с лица), то стал бы гораздо мудрее». Выходит, даже для того, кто уже находится в бейт-мидраше, «свет очей» - возможность видеть лицо мудреца - поднимает человека на куда более высокий уровень восприятия, чем видение его со спины. И в этом смысл сказанного: «И глаза твои будут видеть твоих учителей».
Оба этих стиха учат нас о силе чувств в служении человека. «Свет очей радует сердце»: свет - будь то свет Торы или прекрасный вид природы - расширяет сердце и выводит человека из уныния; отсюда совет не замыкаться в четырех стенах, а выходить наружу, ибо замкнутость лишь усугубляет падение духа. «Добрая весть утучняет кость»: слух обладает колоссальной силой, и потому столь тяжко осквернять ухо или питать его словами легкомыслия и насмешек, ведь ухо обжигается первым из всех органов. Виленский Гаон видел в зрении Письменную Тору и ее сокровенные тайны, сохраняемые в сердце, а в слухе - Устную Тору, передаваемую каждому. Рабейну Йона учил, что у всякого приходящего в бейт-мидраш есть два великих достоинства: слушание жизненного наставления и спасение от грехов. А Мальбим подытожил, что настоящее ухо не довольствуется слушанием издалека, но стремится к близости мудрецов и лицезрению их лиц, ибо служение мудрецам выше самого изучения.