Введение
Пятнадцатая глава книги Мишлей во многом посвящена силе речи: когда говорить, как говорить и каков источник слов, сходящих с уст человека. В этом уроке мы разберем два соседних стиха, которые по сути составляют единую мысль: стих о различии между сердцем праведника и устами злодея, а также стих о близости Всевышнего к праведникам и Его отдаленности от злодеев. Мы увидим, как Рабейну Йона, Виленский Гаон и Мальбим освещают каждый свою грань, и как все это напрямую касается нашей жизни.
«Сердце праведника размышляет, как ответить» - путь смирения
לֵב צַדִּיק יֶהְגֶּה לַעֲנוֹת וּפִי רְשָׁעִים יַבִּיעַ רָעוֹת׃ (משלי טו, כח) - Сердце праведника размышляет перед тем, как ответить, а уста нечестивых изливают зло (Мишлей 15:28).
Рабейну Йона объясняет слово «лаанот» (לענות) от корня «анава» (смирение, кротость). Постоянная дума сердца праведника - смирять себя: все его мысли, все внутреннее размышление направлены на то, как не выделяться, как не привлекать к себе внимания, как скрыть свои добрые дела от чужих глаз. Таково сердце праведника: оно непрестанно размышляет о смирении.
А напротив этого стоит жажда почета - страсть, присущая каждому человеку. «Помысел сердца человеческого дурен от юности его», и человек по природе своей стремится к славе и уважению. О этот камень преткновения споткнулись все обитатели мира, запутавшись в его сетях. Автор книги «Месилат Йешарим» подробно говорит об этом и показывает, сколько людей погубила жажда почета. Корах - весь его бунт возник лишь из-за зависти к княжескому сану Элицафана бен Узиэля. Йеровам бен Неват - Святой, благословен Он, сказал ему: «Раскайся, и Я, ты и сын Ишая (Давид) будем прогуливаться в Ган Эдене». Спросил Йеровам: «Кто пойдет во главе?» Ему было недостаточно просто быть там. И все его прегрешения, ради чего они были совершены? Чтобы ему не пришлось стоять в храмовом дворе (Азаре), в то время как Рехавам бен Шломо будет там сидеть. «Мне не окажут царского почета!» - и из-за этого он пошел и сделал золотых тельцов. Посмотрите, сколько людей погибло и подверглось наказанию из-за этого порока.
Отсюда урок: поскольку у человека есть природная тяга к почету, необходимо, чтобы сердце праведника размышляло об этом непрестанно - все время думая о том, как не выставлять себя напоказ, как не совершать поступков ради того, чтобы их увидели, как оставаться в тени. По природе мы стремимся быть на виду, и потому нам требуется усилие, чтобы скрывать себя и действовать вопреки собственной натуре.
«А уста нечестивых изливают зло» - властолюбие и самовозвеличивание
Злодеи же, говорит Рабейну Йона, мало того что не смиряют своего сердца и не трудятся над обретением скромности и кротости, так их уста еще и непрестанно «изливают» - бьют ключом - злое. Они вечно ищут, как «навести свой страх на страну живых», говоря словами мудрецов: это люди, стремящиеся возвыситься над обществом, властвовать над ним твердой рукой. Они развивают бурную деятельность лишь для того, чтобы народ их почитал и переизбирал снова и снова, но на самом деле до народа им нет дела.
Рассказывают об одном из правителей России, который тяжело заболел, и люди собрались возле больницы, чтобы попрощаться с ним. Услышав шум за окном, он спросил, в чем дело. Ему ответили: «Народ пришел попрощаться с вами». Он удивился: «Народ пришел попрощаться со мной? А куда это народ уходит? Я же здесь! Народ - это я, а они существуют лишь для моих нужд. Государство - это я!» Подобным образом, когда произошел политический переворот и избиратели отвергли правящую партию, одного из ее лидеров спросили, что он думает о результатах выборов. Он ответил ни много ни мало: «Нужно сменить народ». Иными словами: государство - это мы, оно существует ради нас, а если народ решил иначе - значит, народ надо заменить. Такие люди совершенно теряют рассудок, и не удивительно, ведь о невеждах сказано: чем больше они стареют, тем больше помрачается их разум, и сегодня это видно самым очевидным образом.
В этом и смысл слов «а уста нечестивых изливают зло»: их уста постоянно источают дурное, стремясь к господству, гордыне и собственному возвеличиванию. И добавляет Рабейну Йона: впрочем, их зло еще не достигло предела злодейства тех, кто властвует силой оружия - ведь есть еще худшие правители, которые бьют народ и калечат его, лишь бы их боялись, почитали и исполняли их волю силой.
Объяснение Виленского Гаона: праведник не отвечает сгоряча
Виленский Гаон объясняет: в устах праведника нет лживого ответа. Поэтому, когда ему задают вопрос, он не выпаливает ответ не задумываясь, ведь выпалив сходу, можно ошибиться, сказать неправду, произнести ложь. Потому и сказано: «Сердце праведника обдумывает» - прежде чем ответить, он размышляет и взвешивает. Понаблюдайте за великими людьми: они никогда не отвечают с наскока. Даже над простым вопросом праведник подумает пару секунд и лишь затем ответит. Он не бросается ответом сразу, потому что не хочет, чтобы к его словам примешалась хоть малейшая крупица лжи.
У злодеев же уста полны суеты, лжи и лести, и нет правды в их устах. Они совершенно не беспокоятся о том, что исходит из их уст, и потому «уста злодеев изливают зло»: оно бьет ключом, течет и бурлит, как бурный поток, и его невозможно остановить. Праведник же ведет себя иначе: сначала он обдумает и лишь потом решит, отвечать ли - нужно ли говорить, не нужно ли, как именно сказать, ясна ли ему алаха до конца или нет.
Объяснение Мальбима: взвесить, стоит ли вообще отвечать
Мальбим также объясняет первую часть стиха сходным с Гра образом: законы праведности требуют, чтобы человек не открывал рта, пока не обдумает, подобает ли отвечать именно так, и не взвесит свои слова разумом. Праведник всегда размышляет: следует ли сказать и ответить или в данной ситуации лучше промолчать? Ведь, с одной стороны, сказано: «Знай, что ответить эпикоросу» - порой ответить необходимо; но с другой стороны: «Не отвечай глупцу по глупости его» - бывают случаи, когда лучше промолчать. Далеко не в каждой ситуации нужно реагировать.
В этом кроется ошибка многих. И в общественной жизни есть люди, которые оправдываются и выступают без умолку, и в частной жизни человека: ему кажется, будто на все нужно реагировать, на все обязательно нужно ответить, а последнее слово непременно должно остаться за ним. Но это не так. Иногда можно и промолчать. Человек вовсе не обязан говорить постоянно.
Рассказывают об одном из великих мудрецов Израиля, у которого была сварливая жена. (К слову, был один великий человек, чья жена была низкого роста и сыпала проклятиями, и он говорил: «Моя жена словно глава Бехукотай - маленькая и полная проклятий».) Вошел ученик вместе с ним в дом, и жена тут же принялась осыпать мужа упреками и претензиями. Раввин молчал, молчал и молчал. В какой-то момент он что-то ответил ей и тут же снова замолчал. Ученик удивился и сказал: «Уважаемый раввин, это Тора, и мне нужно учиться: я видел, как долго вы сдерживались и молчали, почему же в конце концов вы ответили?» Раввин пояснил: «Дело не в том, что у меня не хватило сил терпеть, я мог бы молчать и дальше. Но я увидел, что если вовсе ничего не скажу, она может совершенно выйти из себя, поэтому я ответил то, что ответил, и вновь замолчал». Бывают ситуации, когда само молчание накаляет обстановку: нет ответа, нет никакой реакции, и это раздражает еще сильнее, и тогда необходимо сказать хоть что-то, чтобы сбить пламя. Однако в обычной ситуации человек должен тщательно взвешивать: что отвечать, когда отвечать и в какой форме.
Ведь зачастую, когда накормишь врага хлебом, «горящие угли собираешь ты на голову его». Когда в ответ на резкие слова ты произносишь доброе слово, ты будто сдуваешь весь запал противника. Он собирался осыпать тебя бранью, а ты вдруг говоришь ему приятные вещи, и ему уже трудно нападать. Например: на дороге случилась оплошность, и водитель сзади выходит из себя. Открой окно и скажи ему: «Шалом алейхем, доброе утро! Простите, пожалуйста, видимо, я случайно подрезал вас». Он тут же сменит гнев на милость: «Ладно, будьте внимательнее в следующий раз». Человек уже был готов броситься с кулаками, но от мягкого обращения, улыбки и мгновенного извинения обезоружен. А открой окно в вызывающем тоне, услышишь: «Ты что, дорогу купил? Будешь меня учить водить?» Стоит ответить иначе, и реакция людей полностью меняется. В этом и заключается «Сердце праведника обдумывает, [чтобы] ответить» - он не бросает слова наугад. Иногда лучше не отвечать вовсе, а иногда стоит ответить особым образом: с одной стороны, «не отвечай глупцу по глупости его», а с другой - «знай, что ответить эпикоросу».
Заповедь не говорить того, что не будет услышано
Бывает так, что заповедь состоит именно в том, чтобы не говорить слов, которые заведомо не будут приняты. Если человеку ясно, что упрек не принесет пользы, а лишь вызовет ненависть и ссоры, лучше промолчать. Особенно это касается баалей-тшува, стремящихся наставлять близких у себя дома. Часто спрашивают: «Как увещевать родителей?» Ответ на это: вообще не увещевать. «Но ведь мама делает то-то, а папа так-то!» - приятно ли им слышать упреки? Нет. Значит, не нужно упрекать вовсе. Все, что касается тебя самого, соблюдай строго; но их будущий мир - не твоя забота, не вмешивайся в это.
И таким людям говорят: если кто и станет причиной того, что твой отец никогда не вернется к вере, то это именно ты. Если кто-то приведет к тому, что твоя мать никогда не изменится, то это ты сама. Почему? Потому что ты постоянно споришь с ней и делаешь ей замечания. А мать думает про себя: «Я вырастила ее, и вдруг она стала такой умницей и поучает меня; оказывается, я ничего не смыслю, она указывает мне, как жить, словно я недостаточно хороша или недостаточно честна! Да мой отец был великим раввином и так себя не вел!» Этим спорам нет конца. Не пытайся переделать отца и мать - это ни к чему не приведет.
Тех перемен добились именно те, кто вообще не делал дома никаких замечаний. «Если можно, ради меня сделай так-то» - только то, что касается лично меня: «То, что касается тебя, делай даже в Шаббат, я тебе не указ; но если можно, ради меня, поставь плату для моей еды». И такие родители пришли к вере. Почему? Потому что увидели, какое воспитание получает ребенок, какой дерех-эрец он проявляет, какой трепет перед Небом, как он изменился к лучшему, и они первыми вернулись к Творцу. Те же, кто пытался силой вернуть родителей к вере, лишь создавали напряжение; ведь если в такой обстановке родитель вернется к вере, это будет выглядеть так, будто он сломался и признал: «Ты прав, а я всю жизнь ошибался». Ведь ребенок приходит упрекать его, говоря: «Папа, ты меня испортил, ты мне жизнь сломал!» Кому приятно такое слышать?
Напротив: уважай родителей еще больше, больше считайся с их желаниями, а что касается запретов - сам не нарушай их. Но ни в коем случае не иди упрекать их и не говори того, чего они слышать не хотят. Есть заповедь не говорить. Поэтому в подобных ситуациях баалей-тшува нуждаются в очень чутком руководстве. И только если родители искренне хотят услышать и спрашивают: «Почему ты не сказал мне, что это запрещено?», даже тогда есть алахические правила, как делать замечание: с глубоким уважением, словами вроде «мы учили так-то» или «нас учили иначе», а не наскоком: «Папа, это запрещено, ты совершаешь грех!» Существуют правила, как наставлять. И в этом смысл слов «Сердце праведника обдумывает, [чтобы] ответить» - он глубоко размышляет, прежде чем ответить и прежде чем заговорить.
Сердце против уст
Мальбим обращает внимание на точную формулировку: о праведнике в стихе сказано «сердце», тогда как о злодее о сердце вообще не говорится, а только об устах. Дело в том, что у злодея слова срываются прямо с языка: они не прошли через фильтр правящей силы, сердца, а выплескиваются наружу спонтанно. И все эти дурные речи - лашон а-ра, сплетни, ересь и безверие - исходят лишь из уст, а не из глубины сердца. Поэтому злодей сразу изрыгает зло, имеющееся в его устах, в то время как праведник размышляет в сердце своем, не выпаливая слова тотчас же.
«Далек Господь от злодеев» - прямое продолжение
רָחוֹק יְהֹוָה מֵרְשָׁעִים וּתְפִלַּת צַדִּיקִים יִשְׁמָע׃ (משלי טו, כט) - «Далек Г-сподь от злодеев, а молитву праведников слышит» (Мишлей 15:29).
Рабейну Йона объясняет, что этот стих служит прямым продолжением предыдущего. Поскольку уста злодеев изрыгают зло и сеют страх на земле живых, постольку и Г-сподь далек от них и не слышит их молитвы. Ведь как можно представить себе, чтобы уста, оскверненные дурными речами, молились, и Вс-вышний принял бы эту молитву?
Чему это подобно? Это напоминает притчу из книги «Ховот а-Левавот»: человек решил преподнести дар царю, но в чем он его принес? В ночном горшке своего сына, да еще и не вымыв его перед этим. За подобное оскорбление ему попросту снимут голову. Так и здесь: человек осквернил свои уста злоязычием, сплетнями, лестью и ложью, а теперь теми же самыми устами приходит молиться пред Вс-вышним. И это вовсе не довод перестать молиться, но причина гораздо строже оберегать свои уста.
И об этом уже говорил Рашби в святом Зоhаре: если бы я присутствовал при сотворении человека, я бы попросил, чтобы у него было два рта. Ведь есть пара глаз, пара ноздрей, пара ушей - пусть была бы и пара ртов: один для слов Торы, а другой для будничных разговоров, чтобы они не смешивались. Но в конце концов он сказал, что отказывается от этой идеи. Почему? Потому что если даже с одним ртом человек умудряется говорить столько пустых речей, то если бы Святой, благословен Он, дал нам два рта, мы болтали бы вдвое больше («в стереорежиме») - и второй рот тоже задействовали бы для пустословия. Значит, хорошо, что был сотворен лишь один рот.
«А молитву праведников слышит» - смирение как залог молитвы
Молитва праведников, которые всегда стремятся смирить свое сердце (как поясняет Рабейну Йона, слово «лаанот» здесь родственно понятию смирения, «анава»), бывает услышана. Смирение - это величайшее достоинство и залог принятия молитвы, как сказано: «Близок Г-сподь к сокрушенным сердцем», «Желание кротких услышал Ты, Г-споди», «Молитва бедняка, когда он изнемогает и перед Г-сподом изливает душу свою». Мы видим, что молитва именно бедняка, скромного и приниженного человека принимается Вс-вышним. И раз так, праведники, чье сердце размышляет о том, как проявить смирение и следовать путем скромности, удостаиваются того, что их молитва слышна пред Святым, благословен Он.
Объяснение Виленского Гаона: видение издали и слышание вблизи
Виленский Гаон объясняет: у человека есть два чувства - видящий глаз и слышащее ухо. Зрение действует издалека, а слух - лишь вблизи. Пример тому - молния и гром. Они происходят одновременно, ведь это единый разряд, однако молнию мы видим раньше, чем слышим гром, поскольку скорость звука намного меньше скорости света. И кроме того: мы способны видеть то, откуда вообще не способны услышать звуки. Человек смотрит на звезды, удаленные на десятки, сотни и тысячи световых лет, и видит их, но если бы кто-то закричал с той звезды, разве можно было бы это услышать? Луну человек видит, но даже если бы там раздался самый оглушительный грохот во вселенной, до нас не донеслось бы ни звука. Получается, что слух ограничен по сравнению со зрением как по скорости, так и по расстоянию.
И именно об этом говорит стих: «Далек Г-сподь от злодеев» - хотя существует Провидение, которое уподоблено зрению, Святой, благословен Он, как бы отводит от них Свой взор; Он настолько далек от них, словно бы вовсе их не видит. Но «а молитву праведников слышит» - к праведнику Вс-вышний настолько близок, что даже слышит его. От злодея Г-сподь отдален настолько, что словно не видит его, а к праведнику близок настолько, что слышит его голос, как сказано: «Близок Г-сподь ко всем призывающим Его».
Объяснение Мальбима: «Г-сподь - тень твоя»
Мальбим объясняет: то, как Всевышний присматривает за человеком, зависит от поступков самого человека. «Г-сподь - тень твоя по правую руку твою»: Всевышний подобен тени - ты приближаешься, и Он приближается; ты отходишь, и тень отдаляется.
Рабби Яаков Галинский рассказывал, что однажды пришел к Хазон Ишу, а тот стоял на улице под фонарем, который незадолго до этого установили. Хазон Иш спросил его: «Ты видел? Здесь на улице поставили фонарь». Тот растерялся и пробормотал: «Ну-ну». Сказал ему Хазон Иш: «Ты заметил? Когда человек стоит близко к фонарю, он отбрасывает маленькую тень, а когда отходит - тень тянется до самого горизонта. Ведь когда ты близко к свету, свет падает на тебя сверху, и тень мала; а когда удаляешься, свет падает сбоку и издалека, и за твоей спиной вырастает огромная тень». Собеседник все еще не понимал, к чему клонит раввин. Тогда Хазон Иш объяснил: «Когда человек близок к Источнику света, к Владыке мира, он отбрасывает маленькую тень. Но когда человек отдаляется от Источника света, он отбрасывает огромную тень - занимает много места, напускает на себя важность, производит много шума и впечатления. Праведник же, близкий к Источнику света, не шумит, не красуется, и тень его - мала».
Есть замечательное и очень точное высказывание: когда маленькие люди отбрасывают длинные тени - это верный знак того, что солнце заходит. Это в высшей степени справедливо по отношению к политикам нашего времени, и это можно применить ко многим другим сферам. Тот, кто вдумается в это, увидит глубокую мудрость. К сожалению, мы находимся в состоянии заката, и потому видно, как всевозможные мелкие люди отбрасывают столь огромную тень.
Итак, говорит Мальбим, Всевышний подобен тени: поднимешь руку - тень поднимет; опустишь - тень опустит; сделаешь шаг навстречу - она приблизится; отойдешь - отдалится. Тень повторяет движения человека, и точно так же Святой, благословен Он, поступает по отношению к человеку. Всевышний обращает к тебе Свой светлый лик, когда ты обращаешь свое лицо к Нему; а если ты скрываешь лицо от Него, то не сможешь сетовать, что Он скрыл Свой лик от тебя - ведь в то мгновение, когда ты отвернулся, тем самым и Всевышний отвернулся от тебя. Всевышний близок к праведникам и слышит их молитву: «Близок Г-сподь ко всем взывающим к Нему» - потому что праведник искренне взывает к Нему и приближается к Нему, и тем самым Всевышний оказывается рядом с ним. Злодей же отдаляется, и потому «далек Г-сподь от нечестивых».
В этом и кроется смысл слов: «Если ты оставишь меня на день, я оставлю тебя на два». Мудрецы объясняют: когда человек учит Тору и каждый день приходит на урок, он движется вместе с Торой и идет вперед. Но если вместо урока он отправился куда-то еще, он едет в противоположном направлении, а Тора не ждет его и продолжает свой путь - и в итоге расстояние между ними составляет уже два дня пути. Не думай, что твои поступки - это действие в одну сторону; здесь есть ответная реакция: ты отдаляешься - Всевышний отдаляется, ты скрываешь свое лицо - Всевышний скрывает Свой лик.
В Нем, благословен Он, нет никаких изменений
И задает вопрос Мальбим: если Всевышний далек от злодеев и близок к праведникам, то получается, будто в Святом, благословен Он, происходят изменения? Но ведь мы знаем, что в Нем, благословен Он, нет абсолютно никаких перемен! Как же может быть, что то Он близок, то далек? Знай: причина исходит от тебя самого. «Далек Г-сподь от нечестивых» означает, что в сознании и сердце злодеев Всевышний далек, и тем самым Он как бы отдаляется; однако это не означает, что Всевышний отдаляется Сам по Себе - это отдаление порождено самими грешниками. Точно так же и слова «а молитву праведников услышит»: праведник приближается, но в Самом Всевышнем не происходит никаких изменений, Он Сам по Себе остается неизменен. Все зависит от тебя: захочешь ли ты приблизиться или предпочтешь отдалиться. И когда ты отдаляешься, тем самым и Святой, благословен Он, словно бы отдаляется от тебя - не потому, что изменился Всевышний, а потому, что дистанцию увеличил ты сам.
Подведем итог: «Сердце праведника обдумывает ответ» - праведник размышляет со скромностью и стремится не выставлять себя напоказ; он тщательно взвешивает, отвечать ли, что ответить и как, чтобы в устах его не оказалось неправды и чтобы не сказать слов, которые не будут услышаны. Злодей же, напротив, - «уста нечестивых изрыгают зло»: его слова срываются с языка без всякого сердечного фильтра, из жажды почета и власти. И отсюда логически вытекает следующий стих: «Далек Г-сподь от нечестивых, а молитву праведников услышит» - осквернившие себя уста недостойны предстать пред Царем, тогда как смирение служит залогом принятия молитвы. И в этом нет никакого изменения в Самом Святом, благословен Он; Он подобен тени: чем ближе человек к Источнику света, тем меньше его тень, тем меньше от него шума, и тем ближе к нему Всевышний - вплоть до того, что внемлет каждому его зову.