Три стиха перед нами в 15-й главе продолжают общую линию всей главы: сила речи, жизненное направление человека и Провидение, низвергающее гордых и возвышающее смиренных. Разберем их по порядку: стих, толкования ришоним и Виленского Гаона (Гра), а также объяснение Мальбима.
שִׂמְחָה לָאִישׁ בְּמַעֲנֵה פִיו וְדָבָר בְּעִתּוֹ מַה טּוֹב׃ (כג) - Радость человеку в ответе уст его, и слово вовремя - как хорошо!
Раши объясняет в простом смысле: благодаря мягкому ответу и спокойной речи люди любят его. Кого люди не любят? Того, кто реагирует неприятно, грубо, вульгарно, нервно или высокомерно. Но когда человек отвечает подобающим образом, это приносит радость и душевное спокойствие людям: собеседник говорит, а ты отвечаешь ему с мягкостью и терпением.
А наши мудрецы истолковали это, как приводит Раши, применительно к знатокам текста (баалей гирса): человек много учит и повторяет, и когда ему задают вопрос, он знает, как ответить. Его спрашивают, где написано то или иное, и он тут же извлекает ответ из памяти и знает его - это доставляет ему радость. "И слово вовремя - как хорошо!" - и лучше всего, когда его спрашивают о том, что актуально в этот момент: о законах Песаха в Песах, о законах Суккот в Суккот. Как замечательно, когда спрашивают именно о вещах, относящихся к текущему времени.
Рабейну Йона объясняет: человеку свойственно радоваться, когда он говорит метко и правильно, то есть произносит нужную фразу в нужном месте. Это дает приятное ощущение: сумел вовремя среагировать, выдал остроумную, глубокую и тонкую реплику точно в нужный момент. "Вот он только заговорил, а я ему сразу так ответил, и все - он замолчал, ему нечего было возразить". Так бывает в споре, но не только в споре: сказать правильное слово к месту дает человеку приятное чувство, что он удачно выразился.
И тем не менее, добавляет Рабейну Йона, это не повод много говорить: "и слово вовремя - как хорошо!". Даже если тебе очень хочется высказаться, и даже если ты знаешь, что тебе есть что сказать и это будет к месту, - не говори всякий раз, когда эта мысль приходит тебе в голову. Есть люди, которые говорят без удержу: человек всегда считает, что обязан высказаться, обязан отреагировать, что у него непременно есть ценное замечание. Рабейну Йона говорит: хотя человек и испытывает радость в ответе уст своих, умея сказать верное слово в нужном месте, при всем том ему следует обуздать свою природу и страсть к разговорам, совладать со своим духом и говорить только то, что сказано вовремя. Говори лишь то, что действительно нужно и необходимо прямо сейчас. А если необходимости нет, не говори только ради удовольствия от самого высказывания и лишь потому, что тебе приятно это сказать. Мерилом должно быть не удовольствие, а вопрос: своевременно ли это? Необходимо ли это сейчас? Если да - скажу. А если нет - лучше промолчать.
И таков действительно путь мудрецов: им всегда есть что сказать, но мы видим, что они молчат. И только когда к ним обращаются или когда возникает крайняя необходимость говорить, мы видим, как они поднимаются и берут слово.
Однажды собрались еврейские мудрецы и общественные деятели (асканим), чтобы обсудить насущные вопросы. Начался спор о том, кто будет говорить первым, - точнее, каждый уступал другому из уважения, предлагая выступить позже. В какой-то момент поднялся один из пожилых участников и сказал: "Послушайте, большинство из вас здесь молоды, для вас имеют значение вопросы почета - кому говорить, а кому нет. Я же уже состарился и поседел, соображения почета надо мной не властны, поэтому я выскажусь первым". И он встал и произнес свою речь.
Раби Лейб Хасман, машгиах ешивы "Хеврон", который до этого не хотел выступать и уступал другим, взял слово, поднялся и сказал: "Я бы не стал выступать, но поскольку здесь прозвучало утверждение, против которого я обязан заявить протест, я встаю и говорю. Здесь упомянули, будто у пожилого, убеленного сединами человека уже нет амбиций и тяги к почету. Но я хочу сказать вам, что это глубокое заблуждение, противоречащее Торе. Знайте: пока человек молод, в нем бушуют все страсти - страсть к еде, запретные вожделения, всевозможные страсти. Когда же человек стареет, эти страсти ослабевают; у него уже притупляются вкусовые ощущения, он перестает получать удовольствие от многого - кроме одной-единственной страсти, которая усиливается за счет всех остальных, и это страсть к почету. Все угасшие желания теперь концентрируются в одном этом стремлении. Не дай Бог задеть его, не пригласить, не оказать внимания, не пожелать доброго утра или не позвонить перед Шаббатом и праздником! У старика страсть к почету лишь возрастает. И потому я счел своим долгом возразить". И он сел на место.
Вот прекрасная иллюстрация к нашему стиху. "Радость человеку в ответе уст его" - в каждом слове есть радость от того, что ты говоришь, и все же мудрец хранит молчание. Когда же он говорит? "И слово вовремя - как хорошо!" - когда есть необходимость и обязанность встать и высказаться, он встает и говорит, ибо здесь молчать нельзя: ведь было высказано суждение, фактически отрицающее слова наших мудрецов (Хазаль), которые учили, что страсть к почету сопровождает человека "ад зибула батрайта" - до самых последних мгновений жизни. Только тогда, когда у тебя есть прямая необходимость говорить, говори, и это будет как раз "слово вовремя".
Виленский Гаон объясняет, что мудрость человека служит ему опорой в двух случаях. Первый - когда ему задают вопрос, и он знает ответ: меня спросили, и я знал, устроили мне проверку, и я ответил, и на душе у него хорошо. Второй - вещи, которые он знает сам по себе и изучает своевременно: законы Песаха в Песах, законы праздника перед праздником. В обоих примерах мудрость помогает человеку: и когда его спрашивают, и когда он сам нуждается в этом знании. Он сталкивается с вопросом и сам находит ответ - ему не нужно спрашивать других, он знает алаху и знает верный путь. В этом смысл слов: «и слово вовремя - как хорошо!»: когда у него возникает необходимость, он знает, как поступить. И то, и другое приносит человеку радость.
Но, добавляет Гра, есть нечто, что необходимо знать даже тогда, когда кажется, что сейчас не время для этого. Казалось бы, невозможно представить, чтобы перед днями Бейн а-Мецарим человек начал изучать законы Пурима - ведь это совершенно не к месту и не ко времени. И все же вполне может быть, что человек изучает законы, которые сейчас вроде бы к нему не относятся, - например, законы пикуах нефеш (спасения жизни). Гемара говорит, что тот, кто не обучает людей законам пикуах нефеш, подобен проливающему кровь, ведь ситуация спасения жизни может возникнуть внезапно. И если человек не знает алахи, он пойдет спрашивать мудреца, а ведь написано, что когда мудреца спрашивают по поводу пикуах нефеш - это позор для мудреца: как же ты вовремя не научил народ этим законам? И пока тот дойдет и спросит, разрешено ли это в субботу или запрещено, больной тем временем испустит дух. Поэтому законы спасения жизни нужны всегда - они всегда «вовремя».
И об этом говорит Гемара в трактате Шаббат (лист 30): там задали вопрос - можно ли погасить свечу ради больного в субботу, разрешено это или запрещено? А мудрец начал со слов: «Где ты, Шломо, где твоя мудрость, где твой разум?», и стал приводить стих: «Живой собаке лучше, чем мертвому льву», и разбирать противоречие со словами царя Давида и так далее - выдав им целую страницу Агады. Тебя спрашивают алахический вопрос, а ты отвечаешь не по существу, словами Агады?
И объясняет Виленский Гаон: где еще мы встречали в Талмуде такое, чтобы Гемара задавала практический вопрос, а ответ давался в виде Агады? Дело в том, как мы уже объяснили, что в вопросах пикуах нефеш тот, кого спрашивают, оказывается в положении проливающего кровь из-за того, что не обучил людей законам заранее. И когда мудрец увидел, что его спрашивают о спасении жизни, он понял: они, очевидно, не знают твердо, что пикуах нефеш отодвигает субботу. Что же он сделал? Он начал со слов Агады, ведь Агада привлекает сердца людей. Как только он заговорил об Агаде, все собрались и навострили уши: мудрец рассказывает Агаду! А почему Агада так называется? «Пеле Йоэц» говорит: от корня, означающего влечение, ведь Агада влечет за собой сердце. Начав с Агады, мудрец привлек внимание народа, а когда их слух обострен, они хорошо усвоят и то, что он скажет о законах пикуах нефеш, и благодаря этому запомнят их.
И в этом смысл стиха: «Радость человеку в ответе уст его» - когда человек находит ответ в устах своих, если его спрашивают; «и слово вовремя - как хорошо!» - то, что по-настоящему «хорошо», то есть спасение жизни. И этому он тоже будет радоваться: зная всегда, как поступить, он сможет спасти жизни при необходимости, и никому не придется бежать с вопросами, пока больному наносится непоправимый вред.
Мальбим объясняет: тот, у кого законы мудрости расположены, то есть упорядочены, на устах, так что о чем бы его ни спросили, он тотчас знает ответ (а «уста», как мы уже учили не раз, намекают на мудрость), - испытывает от этого радость. О чем бы его ни спросили, он сразу знает и тут же отвечает.
А когда он дает своевременный ответ, когда в нем есть сиюминутная нужда на месте, и он сразу же знает алаху, - «и слово вовремя - как хорошо!»: сколь это прекрасно и полезно, что в нужную минуту есть готовый ответ. Возникла трудность, его сразу спрашивают, как поступить, и он тут же предлагает решение и сообщает алаху. И в этом высшая цель добра - принести пользу, когда слово произнесено вовремя.
И если вдуматься в точность формулировки стиха: когда законы мудрости упорядочены на устах человека - «радость человеку», ты испытываешь личную радость от того, что знаешь, как поступить в любой ситуации, но это еще не статус «добра» («тов»). Что же считается добром? Когда ты несешь благо другим. И об этом говорит конец стиха: «и слово вовремя - как хорошо!». Когда другие нуждаются в совете, и ты указываешь им правильный путь, это уже «как хорошо», ведь ты творишь добро для ближних. «В ответе уст его», когда у человека есть ответы для самого себя, - это частная радость, лишь «для человека»; но истинное добро заключается в том, что у него есть своевременные ответы для людей, которые обращаются к нему с вопросом.
אֹרַח חַיִּים לְמַעְלָה לְמַשְׂכִּיל לְמַעַן סוּר מִשְּׁאוֹל מָטָּה׃ (כד) - Стезя жизни для разумного направлена ввысь, чтобы уклониться от преисподней внизу.
Рабейну Йона приводит притчу: человек живет в одном городе, и ему говорят - пойдем, в другом городе ты сможешь получить квартиру получше и покрасивее. Разве он тут же продает свою квартиру и уезжает? Нет. Он не покидает город до тех пор, пока у него нет уверенности, что в другом городе для него есть место, и что это место действительно ему подойдет и будет для него благом.
А теперь, после того как он все решил: он переезжает, уже купил дом в другом городе и уезжает отсюда - придет ли кому-нибудь в голову, что он начнет разбивать сад в старом доме или делать в нем ремонт? Не ради продажи, а просто перед переездом в другой город он начинает обустраивать этот дом, заносить мебель, устанавливать кондиционер. Что за глупости ты делаешь? Ты ведь переезжаешь в другой город, этот дом оставляешь - зачем же вкладывать в дом, в котором ты не собираешься жить, когда ты уже отправляешься в другое место?
В этом и заключается смысл нашего стиха: «Путь жизни ведет разумного ввысь» - жизненный путь разумного, где он его строит? Вверху. Разве станет он вкладываться здесь, в этом материальном мире, во временном жилище? Как когда-то метко спросили: во что ты вкладываешь - в лачугу или в виллу? Разве станет человек вкладывать средства в хижину на два месяца, если потом он навсегда переезжает на прекрасную виллу? Поэтому сказано: «Путь жизни ведет разумного ввысь» - разумный человек, где он живет и во что вкладывает силы? Наверху. «Чтобы уклониться от преисподней внизу» - ведь он знает, что тем самым он уклоняется от шеоля, от пропасти внизу. Все, что есть здесь, внизу - бренно, и что у тебя от этого останется? Ты ничего здесь после себя не удержишь. Поэтому он не станет бесконечно вкладываться сюда, и главное его вложение - наверху.
Виленский Гаон объясняет, что человек называется «идущим», как написано: «И дам Я тебе ходить среди этих стоящих» (Зехарья 3:7), потому что от человека требуется постоянно продвигаться в служении Всевышнему. И как пишет Гра: человек называется идущим, ибо он должен всегда идти со ступени на ступень, а если не будет подниматься ввысь - опустится вниз и вниз, не дай Бог, ибо невозможно оставаться на одной и той же ступени.
Вслушайтесь в слова Гра: стоять на месте нельзя. Человек, которого ты спрашиваешь, как его дела, и он отвечает: «Все так же». «А каково твое духовное состояние?» - «Все так же, как два года назад, как десять лет назад». Скажи ему: не обманывай себя, такого не бывает. Если ты не продвинулся вперед - ты неизбежно скатился назад. «Невозможно оставаться на одной ступени». Это подобно подъему на велосипеде в гору: стоит на секунду перестать крутить педали - и ты тут же катишься вниз. Поэтому человек всегда должен находиться в состоянии подъема.
И в этом смысл слов «путь жизни ведет разумного ввысь»: каков путь к обретению истинной жизни? Всегда быть устремленным ввысь, постоянно подниматься и карабкаться все выше и выше, не останавливаясь ни на миг. А почему? «Чтобы уклониться от преисподней внизу» - ведь если ты не поднимаешься, ты не стоишь на месте, а неизбежно падаешь. Третьего не дано: либо вверх, либо вниз. И если ты хочешь уклониться от бездны внизу, ты обязан постоянно искать и проверять: как мне подняться выше?
Мальбим объясняет: разумный человек отчетливо представляет себе, размышляет и видит, что путь жизни - это всегда подъем ввысь, постоянное стремление наверх. Противоположность этому - путь того, кто скользит вниз, и это путь смерти. В мире есть буквально «дороги смерти»: серпантин по склону горы, уносящий сотни жизней в год, где едва разъезжаются две машины, малейшее отклонение - и целый автобус срывается в пропасть глубиной в сотни метров, где у упавшего нет шансов выжить. Не дай Бог, там гибли и наши соотечественники. Но настоящая дорога смерти, говорит Мальбим, ведет вниз в духовном смысле.
И хотя подниматься наверх очень тяжело - падать вниз легче всего. Это сравнимо с тем, как трудно строить и как легко разрушать. Сколько времени строится дом? Полгода, год, мастера работали целый год. А сколько времени ушло на снос прежнего дома? Полдня. Приехал бульдозер, поработал четыре часа, снес; подогнали четыре грузовика, вывезли весь мусор - и готово. Дом, который строился год, сносится в одно мгновение. Башни-близнецы строили десять лет, а рухнули они за считанные минуты. Отсюда виден принцип: строить очень тяжело, разрушать крайне легко. Подниматься вверх невероятно трудно, это требует усилий, труда и напряжения, а падать вниз - проще простого.
Мальбим объясняет это также законами гравитации, силой притяжения. Если оставить физическое тело в покое, без воздействия силы - оно взлетит или упадет? Оно упадет. Отними у человека дыхание жизни хоть на миг - и он тут же падает. Почему? Сила земного притяжения. Гравитация постоянно тянет человека вниз, и если ты хочешь подняться вверх, необходимо приложить огромную энергию. Вертолету, чтобы подняться в воздух, требуется колоссальная мощность. В воде без всякого движения ты естественным образом окажешься на дне; но если непрерывно грести руками и ногами - будешь держаться на поверхности. И потому, говорит Мальбим, знай: опускаться вниз легко - достаточно оставаться пассивным, и ты падаешь; чтобы подниматься вверх, нужно быть чрезвычайно активным и совершать постоянные усилия.
И если человек думает: «Ну, я опустился совсем чуть-чуть», - он не пугается: «Даже если я ничего не делал, я лишь немного сдал назад». Но стих говорит ему: вовсе нет, пойми - если ты скользишь вниз, это не чуть-чуть, ты падаешь в шеоль, в бездну. Человек, понимающий, что любое падение ведет в преисподнюю, приложит все усилия для движения вверх и не станет довольствоваться малым, а скажет себе: я обязан вложить все силы, чтобы подниматься.
В этом и смысл: разумный человек (маскиль), тот, кто размышляет своим умом и понимает, что путь жизни направлен только вверх, идет по пути жизни и постоянно ищет, как подняться - как добавить духовности, посетить еще один урок Торы, исполнить еще одну заповедь, которую прежде не соблюдал, сделать еще одно доброе дело, которого раньше не совершал. Таков путь того, кто стремится к пути жизни. И напротив, иногда человек проявляет пассивность; но в тот момент, когда понимаешь: если я не действую, это уже спуск в преисподнюю (шеоль), ведь промежуточного состояния, где «я вроде бы не особо поднялся, но и не упал», просто не существует - тогда начнешь действовать. Если ты не прилагаешь усилий, ты автоматически скатываешься вниз: на тебя действует духовная сила тяжести. В таком положении человек непременно будет стараться и трудиться, чтобы идти вверх, ведь он понимает: здесь нет выбора «либо ты напрягаешься, либо остаешься на месте» - такого не бывает, это падение в преисподнюю.
Приведем притчу: человек находится в прекрасном материальном положении, слава Богу, у него постоянный доход, деньги в банке, и он ни в чем не нуждается. Его спрашивают: «Почему ты не ищешь работу?», а он отвечает: «Зачем мне работать? В моем нынешнем положении я могу прожить и без работы, мне всего хватает». Но скажите ему: «Уважаемый, каждый день, когда ты не приносишь дохода, банк списывает у тебя десять процентов с твоих вкладов - не с прибыли, а с самого тела депозита». О, тогда он посмотрит на вещи совсем иначе! Здесь ситуация уже не статична, это не «я ничего не заработал, но остался при своем» - тут он побежит работать и искать заработок, понимая, что через несколько месяцев останется ни с чем. Точно так же и в духовном: если осознать, что бездействие и отсутствие усилий ради подъема не оставляют нас на месте, а ведут прямо в преисподнюю, человек изо всех сил будет стремиться всегда идти по пути жизни, ведущему только ввысь.
בֵּית גֵּאִים יִסַּח יְהֹוָה וְיַצֵּב גְּבוּל אַלְמָנָה׃ (כה) - «Дом надменных разорит Господь, а межу вдовы утвердит».
Что такое «дом гордых» (бейт геим)? Рабейну Йона объясняет: это те, кто утвердил в сердце своем постоянное жилище в этом мире, и все их мысли лишь о его обустройстве, и они вовсе не думают о смене этого мира на мир грядущий, как сказано: «В мыслях их - что дома их навек». Он буквально описывает современную действительность. «Исах» означает «разрушит, искоренит». Кто же они? Те, кто мысленно обосновался в этом мире навсегда; все их существование сводится к материальному, их дом здесь - и это единственное, что их волнует. При каждой встрече такой человек будет рассказывать, что он купил, что добавил в интерьер, какой ремонт сделал, какую машину поменял, какое повышение получил по службе. Все его интересы - сугубо материальные дела этого мира: «Все их мысли лишь об обустройстве этого мира, и они не думают о смене его». Он никогда не расскажет, какую заповедь исполнил сегодня или какой новый урок Торы прослушал. «В мыслях их - что дома их навек»: о чем он думает в глубине души целыми днями? Только о своем доме и о материальных вещах.
И поэтому, когда ему удается добиться внешнего успеха и приобрести роскошную виллу, он начинает гордиться: «Вот, я трудился и достиг, посмотри, какой у меня особняк!». Ему и в голову не приходит: дорогой мой, эту виллу ты оставишь здесь; а что ты сделал для своей вечной обители, сколько ты вложил туда? Поэтому такой дом гордецов «разорит Господь» - Святой, благословен Он, разрушит его дом. Вдумайтесь, и вы увидите, как этот стих продолжает предыдущий: «Путь жизни направлен вверх для разумного, чтобы уклониться от преисподней внизу». Там говорилось о человеке, который вкладывает все силы в квартиру, которую скоро покинет, вместо того чтобы обустраивать обитель, где он поселится навечно. Дом такого человека - это и есть «дом гордых», и его Всевышний искоренит.
И Рабейну Йона добавляет: знай, что человек не дойдет до совершенной, предельной гордыни, пока не выбросит из сердца память о высшем мире. Что это значит? Когда человек доходит до состояния «я, и кроме меня никого»? Лишь тогда, когда не задумывается о том, что есть продолжение, что существует Олам а-Ба (будущий мир). Если вы видите вершину высокомерия и чванства - это происходит только потому, что такой человек попросту вычеркнул для себя будущий мир, совершенно утратив ощущение его реальности.
«А межу вдовы утвердит» - напротив, Всевышний укрепит границы вдовы. А кто эта «вдова»? Овдовевший народ Израиля, народ, чей дом разрушен и кто повержен в прах, полная противоположность «дому гордых». «Дом гордых» - это народы мира, которые кичатся своими дворцами и процветанием городов, но Господь разорит их. Вавилон был величествен и пышен, а что от него осталось? Одни руины. Но еврейский народ, уподобившийся вдове, чей Храм разрушен и кто изгнан из родного города, удостоится того, что Всевышний «утвердит межу вдовы»: Он восстановит их границы, вновь заселит их землю, и они удостоятся возвращения - «снова отстрою тебя, и будешь отстроена», - и вечного избавления.
Виленский Гаон поясняет это на основе Гемары в главе «А-Роэ» (трактат Брахот, 57б): тот, кто видит дворец Навуходоносора, произносит благословение: «Благословен Тот, Кто разрушил дом нечестивого Навуходоносора». А тот, кто видит еврейские дома отстроенными и заселенными (как приводится там же, на листе 58б), говорит: «Благословен Утверждающий межу вдовы». Когда это было актуально? Когда во времена Второго Храма Иерусалим был вновь заселен, и возродились все пределы Земли Израиля. Видя, как Всевышний вернул им жизнь, произносят благословение «Утверждающий межу вдовы». Об этом и сказано в стихе: «Дом гордых разорит Господь» - кто этот гордец? Навуходоносор, который кичился и говорил: «Взойду на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему»; его дом Господь разорил, и видящий его в руинах произносит благословение. И напротив: «А межу вдовы утвердит» - это предел Израиля: хотя они пребывают в разрушении и запустении, Господь еще возродит их, и тогда благословляют «Утверждающего межу вдовы».
И еще одно толкование: «дом гордых» - это Эдом, как написано: «Они построят, а Я разрушу». А слова «утвердит межу вдовы» означают, что в будущем пределы Иерусалима расширятся вплоть до Дамаска. Сегодня мы уже не так этому удивляемся: скоро от Дамаска почти ничего не останется. Они находятся в состоянии самоистребления, убивают друг друга и делают за нас всю работу. Кто бы мог поверить? Нам даже не нужно ничего предпринимать: эти народы сами бьют и пожирают друг друга. Да поможет нам Всевышний, чтобы нам и впредь не пришлось воевать, но чтобы эта работа совершалась их же руками. И мы видим, как границам народа Израиля суждено расшириться от предместий Иерусалима до самых окраин Дамаска.
И еще одно глубокое объяснение Виленского Гаона: какова гематрия слова «геим» (גאים, гордые)? Пятьдесят четыре: гимель и алеф - 4, йод и мем - 50, всего 54 (נ"ד). А сколько раз упомянут Аман в свитке Эстер? Ровно пятьдесят четыре раза - спросите детей, которые заготавливают трещотки по числу упоминаний Амана, и они вам скажут! «Дом гордых разорит Господь»: а что стало с домом Амана? Его отдали Мордехаю, как сказано: «И поставила Эстер Мордехая над домом Амана». К тому же Аман и сам разрушил свой дом, ведь написано, что бревно, на котором он хотел повесить Мордехая, он выломал из балок собственного потолка. Гематрия слова «геим» равна числу упоминаний имени Амана в Мегиле - и его дом Господь разорил и искоренил.
И еще одно объяснение: «дом гордецов» - это десять сыновей Амана. Виленский Гаон говорит: сосчитайте буквы в именах десяти сыновей Амана, и вы придете к гематрии слова «геим» (גאים - гордецы). В именах десяти сыновей Амана пятьдесят три буквы, а с колелем (добавлением единицы за все выражение целиком) - пятьдесят четыре, то есть снова число 54 (нун-далет). Отсюда следует, что Всевышний сокрушит дом этих гордецов - десяти сыновей Амана.
Мальбим объясняет, что начало стиха связано с его концом: если ты видишь дом гордецов, вторгшийся в пределы надела вдовы, - а почему? Потому что за вдову некому заступиться, и этот гордец пошел, построил себе виллу, преступил черту и захватил ее землю, нарушив межу. Говорит Мальбим: не поражайся этому и не смущайся, не говори: «Вот, гордые злодеи процветают, как же такое возможно?» Знай: Всевышний Сам вступится за вдову, а дом гордеца искоренит. «И укрепит межу вдовы» - в конечном счете Всевышний восстановит ее границы и изгонит захватчиков. Он «творит суд угнетенным», «сироту и вдову поддержит», «а путь нечестивых искривит» - и поскольку здесь налицо путь злодеев, Всевышний расстроит их замыслы и сокрушит дом гордецов.
И Мальбим добавляет: это - краеугольный камень («пина») веры в Божественное провидение там, где естественные силы природы и законы общества не способны защитить слабого. Что означает «пина»? Это основа, краеугольный камень, как сказано: «Камень, которым пренебрегли строители, стал во главу угла (ле-рош пина)», «закладка краеугольного камня (эвен пина)», или «пинот цваот» - предводители войск, важнейшие люди. Так и здесь слово «пина» указывает на фундаментальный принцип веры в Провидение: знать, что даже когда ты видишь человека, который притесняет других и ведет себя надменно и безнаказанно, - не падай духом: «Дом гордых разорит Господь», в конце концов Всевышний сметет этот дом надменных.
И мы видим это своими глазами: где Каддафи? Где Мубарак? Где Асад? Где все эти гордецы и надменные правители, и что от них осталось? А Саддам Хусейн - кто помнит, какой трепет он внушал, и чем все закончилось? Закачался на виселице. Не обольщайся мнимым величием гордецов: «Дом гордых разорит Господь и укрепит межу вдовы».
Мы выучили здесь три важнейших урока. «Радость человеку в ответе уст его» - хотя человек испытывает естественную радость, умея дать меткий и правильный ответ, истинная мера речи заключается не в удовольствии говорящего, а в своевременности и пользе: «и слово вовремя - как хорошо!», ведь слова, приносящие благо другим, неизмеримо ценнее личного самодовольства. «Стезя жизни для разумного - вверх» - на пути духа нет остановок; духовная гравитация неумолимо тянет вниз того, кто перестает прилагать усилия, поэтому разумный человек вкладывает все силы в вечную обитель наверху и непрестанно поднимается, зная, что альтернатива - это не «остаться на месте», а падение в бездну. И «дом гордых разорит Господь и укрепит межу вдовы» - основа веры в Божественное провидение: тот, кто вычеркнул из сердца будущий мир и вознамерился укорениться лишь в земном благополучии, увидит свой дом разрушенным; а за скромную вдову, за которую некому постоять, вступается Сам Творец, охраняя ее надел и возвращая ей уверенность и покой.