В пятнадцатой главе царь Шломо продолжает сопоставлять мудрость и глупость, исправление качеств характера и следование за вожделениями. В этом уроке мы разберем три последовательных стиха: отношение сына к отцу и матери, радость неразумного в сравнении с прямым путем разумного человека, а также секрет успеха в начинаниях - сохранение тайны и обилие советников.
בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּכְסִיל אָדָם בּוֹזֶה אִמּוֹ׃ (כ) - Мудрый сын радует отца, а глупый человек презирает мать свою.
Простой смысл стиха: отец радуется, когда у него мудрый сын. Но почему во второй части стиха сказано именно «презирает мать свою»? Рабейну Йона объясняет: глупец презирает всякого, перед кем не испытывает страха. Кого уважает глупец? Только того, кого боится. А того, кого он не боится, глупец презирает. Перед отцом есть страх: ему на шею не сядешь, опасаясь получить взбучку. Но мать проявляет к нему меньше строгости, и страха перед ней у него нет. На глупца действует лишь страх, розга и палка, а поскольку со стороны матери палки нет, он презирает именно мать, а не отца.
А что означает «глупый человек» (ксиль адам)? Рабейну Йона говорит: даже среди простых людей, то есть на более низком уровне, в народной массе, того, кто презирает свою мать, называют глупцом. Даже народы мира относятся с осуждением к человеку, презирающему мать, ведь это естественное требование к человеку - в силу благодарности, которой он обязан родителям.
Рабейну Йона приводит множество примеров, где слово «адам» относится к простому народу: «адам» как общее собирательное имя, «нефеш адам» (душа человека), «адам ле-амаль юлад» (человек рожден для труда), «ве-аль гой ве-аль адам яхад» (и на народ, и на человека вместе) - то есть на все народы. И часто определение «адам» служит для описания народных масс, склонных в своих страстях и поступках к порождениям земли (адама). И почему они названы «адам»? Потому что они близки к земле, более приземленны и материальны, и нет у них души мудрости, но лишь душа, разум которой от праха. И точно так же в стихах: «как сыны простолюдинов, так и сыны знатных», «истинно, суета сыны человеческие, обман сыны знатных», «на весах поднять их... они легче суеты вместе». Обратите внимание на различие: «иш» - это уважаемые, выдающиеся люди; «адам» - это люди более низкого сословия. Поэтому «глупый человек презирает мать свою»: презирающий свою мать считается глупцом даже в глазах простого народа, и тем более в глазах знатных и мудрых людей.
Виленский Гаон, и в том же русле Мальбим, объясняют эту перемену слов иначе. Почему не сказано «сын мудрый радует отца, а сын глупый презирает мать свою»? Дело в том, что «сын» указывает на юный возраст, а «человек» (адам) - на взрослого. Мудрый сын уже в детстве радует своего отца. Не только когда ему исполнится двадцать лет, но даже в возрасте пяти лет он приносит отцу радость. И почему сказано «радует отца»? Потому что он возвращается с отцом из бейт-мидраша, отец учит его, и отцу доставляет радость учеба сына. В противоположность ему глупец - даже в зрелости, когда уже зовется «человеком» (адам), все еще презирает свою мать.
А что означает «презирает мать свою»? Некоторые толкуют это в соответствии с народным выражением «проклят родивший его, проклят вырастивший его»: своими поступками ты заставляешь людей презирать твою мать. Мудрый даже в детстве радует родителей, а глупец даже в зрелом возрасте приводит к тому, что мать подвергается презрению со стороны окружающих, которые проклинают и говорят: «Горе той, что вырастила такого!»
Виленский Гаон обращает внимание на еще одно различие: здесь сказано «а глупый человек презирает мать свою», а выше было сказано «а глупый сын - печаль матери». В чем разница? Там сказано «глупый сын», что указывает на ребенка, находящегося при матери; мать видит его перед собой целыми днями со всеми его глупостями, и потому испытывает постоянную скорбь - и это «печаль матери». Но «человек» (адам) - взрослый, он не находится постоянно рядом с матерью и не держится за ее подол; он давно уже на улице с приятелями, и она его не видит. Но что же происходит? Он позорит свою мать, даже когда она его не видит. Это можно объяснить двояко: либо до нее доходят «вести» - твой сын причинил ущерб, твой сын натворил то-то, и она читает о нем в газете в криминальной хронике, упаси Б-г, а это само по себе пятнает ее имя; либо же он сам, в сердце и в поступках, презирает ее, ведь теперь у него нет в ней прямой нужды.
Мальбим объясняет, что глупец здесь, как мы всегда поясняли, это тот, кто идет на поводу у своих вожделений, и он презирает свою мать на деле - не просто причиняет ей огорчение и печаль, а именно оскорбляет ее. И в этом глупость: оскорблять и презирать мать за то, что она его укоряет. Мать указывает ему на дурные поступки, на недостойное поведение, а он поносит ее - само по себе это позор для нее и прямое свидетельство его глупости.
אִוֶּלֶת שִׂמְחָה לַחֲסַר לֵב וְאִישׁ תְּבוּנָה יְיַשֶּׁר לָכֶת׃ (כא) - Глупость - радость для скудоумного (лишенного сердца), а разумный человек выпрямляет свой путь. (21)
Рабейну Йона объясняет: радость зарождается в сердце, а у того, кто лишен сердца, - к чему его радость? Какая у него может быть причина радоваться? Человек, который радуется вещам духовным и возвышенным, испытывает подлинную радость; это человек, радующийся в сердце своем. Но тот, у кого нет сердца, и чья радость сосредоточена на материальном, - его радость не что иное, как глупость.
"А разумный человек выпрямляет свой путь" - разумный человек представляет собой полную противоположность лишенному сердца. Рабейну Йона придерживается правила: когда Шломо сопоставляет в одном стихе две вещи, они противоположны друг другу. Впрочем, замечает Рабейну Йона, не все разумные люди радуются заповедям Всевышнего, и потому о разумном человеке еще нельзя сказать, что он обладает радостью. Что же сказано о нем? "Выпрямляет свой путь". Тот, кто достигает ступени праведников, без всякого сомнения обретает подлинную радость, как сказано: "Радуйтесь о Господе и ликуйте, праведные", "Радость для праведника - вершить суд". Но каков путь к этому? "А разумный человек выпрямляет свой путь": день за днем он выправляет свои пути, свои душевные качества и свое поведение, и в конце концов достигает уровня праведника и уровня радости. Получается, что разумный человек - это ступень, ведущая к праведнику, благодаря которой удостаиваются истинной радости.
И теперь, говорит Рабейну Йона, видна пропасть между разумным человеком и скудоумным: лишенный сердца не только не остерегается грехов и глупости, но еще и радуется им. Ты оступился - так хотя бы огорчись! А он говорит: нет, моя глупость - это еще один повод для веселья. Он радуется собственному падению. Разумный же человек выпрямляет свой путь, не допуская греха, и в итоге достигнет ступени праведника, радующегося заповедям Всевышнего.
В том же русле рассуждает и Виленский Гаон: мудрец, даже если он оступился, скорбит душой. Он глубоко переживает, и, по выражению Рабейну Йона, испытывает отвращение к себе. В его душе живет постоянная боль, он спрашивает себя: как я мог дойти до такого падения? Как совершил подобный грех? И эта боль сама по себе служит исправлением, раскаянием и путем тшувы. Лишенный же сердца радуется своей глупости: совершил дурной поступок, поступил непорядочно - и ликует, чувствуя, что все сошло с рук, задуманное удалось. Он не ощущает в этом ничего дурного, ведь он лишен сердца. Радость же разумного человека - в том, что он находит прямой путь и идет по нему.
Мальбим развивает мысль, которую он проводит через многие стихи: сердце - это орган власти и самообладания. Способность человека властвовать над своими желаниями, склонностями и страстями заключена в сердце, центре тела и средоточии управляющей силы. Тот, кого называют "лишенным сердца", лишен именно власти над собой: это человек, подобный увядшему листу перед лицом своих страстей, не способный отложить сиюминутное удовольствие, безвольно уступающий любому мимолетному порыву. Как сказано: "И когда глупец идет по дороге, у него сердце скудеет" - это глупец, который идет на поводу у страстей своего сердца и не задумывается над своими путями. Противоположность ему - человек разумный, о котором сказано: "На устах разумного найдется мудрость", ибо мудрость руководит им.
И что же находит скудоумный? Глупость (эвелет). Как Мальбим уже разъяснял различие между "эвиль" (глупцом-скептиком) и "ксиль" (легкомысленным глупцом): ксиль все прекрасно понимает, но просто влечется за страстями сердца, а эвиль - это сомневающийся, скептик: "а может быть, все не так?", "а кто вообще сказал?". В этом и суть: для того, кто не желает властвовать над силами своей души, сдерживать себя и обуздывать страсти, глупость становится источником радости. Любое сомнение, любое "кто сказал, что мы обязаны?", любое "это не обязательно" радует его сердце, ведь это дает ему оправдание продолжать следовать произволу и вожделениям своего сердца.
Мы уже упоминали слова Олдоса Хаксли, одного из популяризаторов дарвинизма, признававшего, что они стремились верить в бессмысленность мира, чтобы разрешить себе потакать любым желаниям, особенно в сфере, требующей скромности (он выразил это куда грубее). В этом вся суть: если существует истина, она обязывает; если есть мораль, она требует. А если у мира нет Творца, если мы возникли из амебы, живой клетки или случайного взрыва, - прекрасно, живи в свое удовольствие и делай все, что вздумается.
Но разумный человек постигает прямой путь с помощью понимания (бина), ведь бина означает глубокое размышление. Он всматривается в суть вещей и видит: у мира есть Творец, на человеке лежит обязанность вести себя определенным образом, к человеку предъявляются требования. И само это размышление побуждает его сознательно идти прямым путем. Он не заблуждается подобно скудоумному, идущему на поводу у глупости и тотального скептицизма, но говорит: я поразмыслил и пришел к выводу, что у мира есть Создатель, есть Тора, и Тора налагает обязанности. Именно глубокое понимание выпрямило его путь.
הָפֵר מַחֲשָׁבוֹת בְּאֵין סוֹד וּבְרֹב יוֹעֲצִים תָּקוּם׃ (כב) - Рушатся замыслы там, где нет тайны, а при множестве советников [дело] устоит. (22)
Раши объясняет просто: без совета замысел не осуществится. Хочешь что-то спланировать - посоветуйся; без совета мысль не претворится в действие.
Рабейну Йона объясняет иначе: как получается, что замыслы человека рушатся? Оттого, что нет тайны. Когда у человека есть план, и он ходит и рассказывает о нем одному, докладывает другому, что происходит? Находятся люди, которым этот план не по душе, и они ставят ему подножки и мешают. Если бы он не рассказывал - ничто бы не помешало. Выходит, что «рушатся замыслы» - что привело к тому, что ты не смог осуществить свой замысел? «Когда нет тайны» - потому что ты не сохранил секрет.
Это явление известно по тысяче примеров. Человек, желающий открыть бизнес, обычно держит это в строгом секрете, пока все не спланировано и не готово к выходу в свет. Почему? Потому что если он за полгода начнет говорить об этом и шуметь, найдутся те, кому этот план не понравится, найдутся те, кто увидит в нем конкурента и попытается ставить палки в колеса. Поэтому он раскрывает замысел в самый последний момент, на завершающих этапах. Другой пример - тема шидухов: обычно днем еще не знаешь, кто обручится вечером, и ничего не разглашают. Почему? По той же причине: возможно, у кого-то есть свои счеты с женихом или невестой, кому-то это не по душе, и он захочет помешать, вбить клин и наговорить плохого, чтобы расстроить шидух - и тогда из-за отсутствия тайны замыслы рушатся. Поэтому стараются соблюдать строгую секретность до момента официального объявления. После того как уже закрыли «ворт», в большинстве случаев никто не придет портить дело, если только нет реальной причины для отмены: неизвестная ранее болезнь одной из сторон или крайне дурные черты характера, которые не были раскрыты. Но обычно, когда дело решено, никто уже не вмешивается, чтобы его разрушить.
«А при множестве советников [дело] устоит» - когда есть советники, которые помогут и дадут добрые советы о том, как правильно вести себя и поступать, благодаря этому дело устоит и осуществится. И обрати внимание, говорит Рабейну Йона: сказано «где нет тайны» (бэ-эйн сод), а не «где нет совета» (бэ-эйн эца). Это учит тебя: если ты раскрываешь свою тайну каждому встречному, твои замыслы рухнут. Нужно иметь доверенных людей, хранящих секрет, а если у тебя нет таких людей - твои замыслы будут расстроены. Слишком много советчиков - не к добру, но люди, умеющие хранить тайну и дать верный совет, - это благо.
Мальбим объясняет, что в святом языке есть различие между понятиями «махшава» (замысел), «эца» (совет) и «тахбула» (тактический расчет), и это три этапа в планировании человека. Первый этап - «замыслы» (махшавот): когда человек перебирает в уме все варианты и возможности. Второй этап - «совет» (эца): посоветовавшись, он выбирает из всех вариантов наилучший план. Третий этап - совет может не сработать, и тогда готовят запасной план: что произойдет, если первый совет потерпит неудачу? Будет второй план, а если и он провалится - третий. В этом и заключается суть «тахбулот» (тактических ходов).
Это известное военное искусство стратегии: планируя атаку на армию врага, намечают одно направление; если же с той стороны устроят засаду - есть второй отряд, обходящий с фланга; а если и там ничего не выйдет - планируют вызвать авиацию для огневого удара сверху. Об этом сказано: «С мудрыми расчетами (тахбулот) веди войну», ведь на войне не довольствуются одним советом. Совет - это выбор одного варианта из всех замыслов, но одного недостаточно: если он не сработает или если план раскроется и его попытаются сорвать, требуются дополнительные планы. В этом и состоит суть «тахбулот» - множество советов, служащих альтернативными вариантами.
И согласно этому стих объясняется так: «Рушатся замыслы там, где нет тайны» - когда нет секрета, замыслы будут расстроены, и даже если есть конкретный совет, его смогут разрушить, потому что не была сохранена тайна. Что же делать, чтобы добиться успеха, даже если первоначальный план сорван? «А при множестве советников [дело] устоит» - пусть будет множество советов, то есть запасных планов и тактик (тахбулот). Если не получилось одним путем, есть другой совет пойти иным путем, а если не так - третьим путем. И благодаря множеству советов первоначальный замысел в конечном счете воплотится в жизнь.
Эти три стиха учат трем фундаментальным основам: глупец уважает только того, кого боится, и потому презирает свою мать - и это глупость, очевидная даже простому люду; и даже повзрослев, он продолжает позориться сам и позорить родителей, тогда как мудрый сын радует отца уже с малых лет. Неразумный человек, лишенный власти над своими страстями, радуется глупости и сомнениям, которые дают ему оправдание продолжать свой путь, в то время как разумный человек размышляет, изо дня в день выпрямляет свой путь и в итоге удостаивается истинной радости праведников. А в планировании своих дел: пусть человек хранит тайну, чтобы замыслы его не рухнули, окружает себя надежными людьми, умеющими хранить секреты, и запасается множеством советов и тактических вариантов - и тогда «при множестве советников [дело] устоит».