В 15-й главе царь Шломо продолжает обучать нас работе над качествами характера в речи и поведении: силе мягкого ответа, вреду гневливости и природе лени, вечно ищущей оправданий. В этом уроке мы разберем два соседних стиха: «Вспыльчивый человек разжигает ссору» и «Путь ленивого - как терновый плетень», и увидим, как они, согласно Виленскому Гаону, соединяются в целостную систему четырех основ служения Всевышнему.
אִישׁ חֵמָה יְגָרֶה מָדוֹן וְאֶרֶךְ אַפַּיִם יַשְׁקִיט רִיב׃ (משלי טו, יח) - Вспыльчивый человек разжигает распрю, а терпеливый утишает ссору (Мишлей 15:18).
Рабейну Йона объясняет этот стих как практическое руководство: если вы видите ссору между людьми и хотите назначить посредника и миротворца, чтобы привести их к согласию, - ни в коем случае не выбирайте на эту роль вспыльчивого человека (иш хема). Почему? Он приходит мирить, начинает излагать одной стороне свою позицию, а тот взрывается; он обращается ко второй стороне, и тот тоже взрывается; и тогда он сам начинает кричать на обоих - и вместо мира вспыхивает еще больший конфликт. У вспыльчивого человека нет терпения. Основа для миротворца - железные нервы и колоссальное терпение: ведь эта работа может вывести из себя: пошел ко второму - тот ужесточает позицию, вернулся к первому - тот выдвигает новые претензии. Нетерпеливый человек махнет рукой: «Этой истории нет конца», тогда как терпеливый в конце концов приведет стороны к компромиссу. Вспыльчивый же человек только разжигает раздор: между людьми, у которых и так конфликт, он лишь добавит вражды, потому что ему надоедают их претензии, и он не может слушать доводы сторон. Но «терпеливый утишает ссору» - лишь тот, кто обладает выдержкой и внимательно выслушивает каждого, сможет погасить вражду.
Виленский Гаон обращает внимание на точные формулировки стиха: в первой его части сказано «разжигает мадон (распрю)», а во второй - «утишает рив (ссору)». Мадон - это самое начало спора, как сказано: «Начало распри - словно прорыв плотины (потер маим решит мадон)», и это слово происходит от корня «дин» (тяжба, суд): когда человек начинает ссориться с ближним, он фактически ведет с ним судебное разбирательство - припоминает ему, что тот сделал тогда-то и что потом, и выдвигает претензии. Это и есть мадон, исходная точка. А рив - это уже следующий этап, разгар конфликта: когда взаимные претензии и судилища перерастают в открытую ссору.
В связи с этим Раши приводит стих об Авраме и Лоте: «И была ссора (рив) между пастухами скота Аврама и между пастухами скота Лота», после чего Аврам говорит: «Да не будет же раздора (мерива) между мною и тобою». Казалось бы, ссора уже произошла? Но дело в том, что есть рив, а меривы еще нет. В чем же разница между рив и мерива? В грамматическом роде: мужской и женский. Мужской род не рождает, а женский рождает. Слово «рив» (мужского рода) обозначает локальный спор, который не разрастается; тогда как «мерива» (женского рода, с буквой «хей» на конце) плодится, растет и превращается в огромное пламя. Поэтому Аврам и сказал: позаботимся о том, чтобы это осталось в рамках локального спора (рив) и не переросло во всепожирающий раздор (мерива).
Исходя из этого стих истолковывается так: вспыльчивый человек «разжигает» (егаре) - выискивает поводы, как спровоцировать мадон (тяжбу), из которой затем родится вражда. Он создает самое начало раздора, мадон, которого до этого вовсе не существовало. Терпеливый же человек (эрех апаим) представляет собой полную противоположность: он не просто не разжигает тяжбы и способен погасить мадон в зародыше - даже ссору (рив), которая уже разгорелась и приняла серьезный оборот, он в силах утишить благодаря своей выдержке и долготерпению.
Мальбим также проводит различие между понятиями рив и мадон: мадон - это тяжба по конкретному вопросу, и сам предмет спора становится причиной ссоры, тогда как «рив» включает в себя любые виды раздора. Подобно этому сказано: «Сварливый человек (иш меяним) разжигает ссору»: меяним происходит от слова мадон - человек, чья натура побуждает его постоянно судиться, выдвигать претензии и бегать по судам; он всегда найдет параграф, чтобы подать иск. И из-за этих бесконечных судебных тяжб между людьми зарождаются ненависть и вражда: все началось с суда (дин), который он против тебя затеял.
Однако Мальбим задает вопрос, опираясь на сказанное далее (29:22): «Гневливый человек (иш аф) разжигает ссору, а вспыльчивый (бааль хема) много грешит». Там разжигателем спора назван «иш аф», а в нашем стихе - «иш хема». И Мальбим отвечает, что между «аф» и «хема» есть принципиальная разница: хема - это пылающий внутренний гнев, как сказано: «И ярость его (хамато) разгорелась в нем» - пламя, которое бушует внутри человека и пожирает его изнутри; а аф - это внешнее проявление гнева, как сказано: «Ибо огонь возгорелся в ноздрях Моих (бе-апи)», когда виден вырывающийся наружу огонь: покрасневшее лицо человека и его бурная внешняя вспышка.
Поэтому там речь идет о человеке гнева («иш аф»), чей гнев проявляется вовне: он хочет навредить ближнему и потому разжигает тяжбу («медон»), выискивая повод или статью закона, чтобы привлечь его к суду - нечто вроде «casus belli», повода для объявления войны. Но человек ярости («бааль хама»), внутри которого пылает огонь, опаснее его, ведь внутреннее кипение ярости всегда сильнее внешнего гнева. Поэтому о нем сказано «много грешащий» («рав паша»): он вредит ближнему даже без суда и без всякого повода, просто по злобе. Крадет, ломает, портит - почему? Потому что ему так захотелось. Человеку гнева нужен параграф в законе, а яростному не нужно ничего.
И вот наш стих учит, что так бывает не всегда: порой даже человек ярости прибегает к юридическим уловкам, и «человек ярости разжигает тяжбу» - ищет, как излить свою ярость законным путем. Ведь когда у него есть возможность, он ударит и причинит вред без всякого суда; но когда у него нет выбора, когда его сдерживает закон, полиция или другая сила - он будет атаковать с помощью исков и параграфов. А из тяжбы («медон») разгорается и настоящая ссора («рив»). Однако если противоположная сторона проявляет долготерпение и отвечает ему мягко, с уважением - ведь «мягкий ответ отвращает гнев» - в ее силах успокоить эту ярость мягкими словами, и тогда «долготерпеливый утишает ссору»: даже ссору, порожденную яростью, способный на мягкий ответ человек может погасить, потушив пожар, раздутый вспыльчивым человеком.
דֶּרֶךְ עָצֵל כִּמְשֻׂכַת חָדֶק וְאֹרַח יְשָׁרִים סְלֻלָה׃ (משלי טו, יט) - Путь ленивого - как терновый плетень, а стезя праведных - гладкая дорога. (Мишлей 15:19)
Раши объясняет: ленивому кажется, будто все пути перед ним огорожены терновым забором. Слово «месуха» означает изгородь, препятствие, а «хадек» - колючие шипы, тернии. Ленивый говорит: «Идти невозможно, разве ты не видишь, что на дороге непреодолимый терновый плетень?» А напротив него - «стезя праведных гладкая»: честный и прямой человек не прячется за отговорками о колючках, и путь перед ним открыт и расчищен.
Проще говоря, путь ленивца - это путь вечных отговорок. Что ему ни скажи, все «невозможно»: «лев на дороге», «хищник на площадях». Он всегда найдет оправдание: сейчас слишком холодно, сейчас слишком жарко, врата оправданий никогда не закрываются. Он всегда заявит, что вокруг одни колючки и пройти нельзя. Тогда как путь прямых и честных людей расчищен.
Рабейну Йона раскрывает иносказательный смысл: человек в своем служении Всевышнему на протяжении всей жизни имеет статус «идущего», как сказано: «И дам Я тебе ходить среди этих стоящих». «Идущий» означает продвигающийся вперед, переходящий от одного доброго качества к другому, с одной ступени на другую. Человек всю свою жизнь должен пребывать в движении. Это можно сравнить с ездой на велосипеде в гору: если не крутить педали, ты не останешься на месте, а покатишься назад. Остановки не существует: либо ты поднимаешься, либо скатываешься вниз.
В этом и заключается смысл слов о ленивце «как терновый плетень»: он подобен тому, кто застрял в колючках, не в силах двинуться ни вперед, ни назад, и у него нет никакого продвижения в служении Творцу. В отличие от него, путь прямодушного - гладкая дорога: он продвигается, восходя от качества к качеству, от одной добродетели к другой, ступень за ступенью, непрестанно поднимаясь по ступеням Торы и богобоязненности. Его путь расчищен и ведет в Дом Б-жий, тогда как ленивец пятится назад вместо того, чтобы идти вперед.
Мидраш Агада толкует этот стих применительно к Эсаву: повадки Эсава подобны репью, запутавшемуся в овечьей шерсти - потянешь с одной стороны, а он цепляется с другой, и вытащить его чрезвычайно трудно. Так и человек не может избавиться от его придирок и козней без денег. «Ленивый» в этом стихе намекает на Эсава, а «терновый плетень» - на колючки, из которых невозможно выпутаться: если шип застрял в шерсти, за что ни потяни, он цепляется снова. И единственный способ одолеть его - это деньги.
Рассказывают об одном из великих учителей Израиля, выдающемся хасидском Ребе, к которому пришли в панике люди и сказали: «Уважаемый Ребе, главой назначили одного из министров, известного своей лютой ненавистью к евреям. Это настоящая беда, как же нам с ним быть?» Ребе ответил им: «Не понимаю, о чем вы говорите. Я видел его, и он показался мне совершенно нормальным человеком». Они удивились: «Что значит нормальным?» Ребе ответил: «У него нет увечий, у него, слава Б-гу, есть две руки. Все, что нужно, это просто наполнить ему руки, и вопрос решится. Вот если бы он был калекой без рук - тогда у нас была бы проблема. Но пока у него есть обе руки, пара банкнот - и дело улажено».
В этом и заключается смысл мидраша, приведенного Раши: никто не спасается от козней Эсава без денег. Таков был путь народа Израиля в изгнании - путь откупов и взяток, и так удавалось улаживать множество опасных ситуаций. Конечно, это срабатывало не всегда: когда с Небес выносился окончательный приговор, никакие богатства мира не могли помочь, однако в обычном порядке вещей таков способ противостоять Эсаву. Даже немцы, да сотрется имя их и память, с которыми поначалу невозможно было говорить о деньгах, к концу войны были готовы отпускать целые поезда венгерских и других евреев в обмен на деньги, золотые слитки и поставки оружия. Так произошло и в деле Кастнера, сумевшего заплатить за спасение поездов с евреями, которых уже везли в Освенцим. Хотя впоследствии велись судебные разбирательства о том, правильно ли он действовал и каков был характер его контактов с нацистами, в любом случае вывод очевиден: диалог с Эсавом ведется на языке денег, а освободиться от него без материальных затрат - задача почти невыполнимая.
Виленский Гаон делает тонкое различие (и в этом принципе Мальбим с ним согласен) между словами «дерех» (путь, дорога) и «орах» (стезя, тропа). В стихе сказано: «Путь ленивого (дерех ацель)» и «стезя прямых (ве-орах йешарим)». «Дерех» - это широкая дорога, подобная междугородней трассе, а «орах» - узкая, тесная тропа, напоминающая проселочную дорогу.
На основе мидраша Виленский Гаон объясняет этот стих с помощью притчи. Человек стоял на распутье и спросил местного жителя: «Дорога раздваивается направо и налево, по какой лучше идти в город?» Тот ответил ему: «Правая дорога - длинная, но короткая, а левая - короткая, но длинная». Глупец и ленивец рассудил: «Я предпочитаю короткую» - и пошел налево. Да, длина ее составляла всего два километра, но там было столько ухабов, терновника и колючек, что избави Бог; дорога казалась короткой, а на деле оказалась бесконечно долгой. Мудрец же, хотя ему и сказали, что правая дорога длинна, понял: это длинный путь, который на самом деле короче.
В этом и кроется смысл стиха: ленивый выбирает короткий путь только потому, что ему так сказали, и поначалу дорога кажется ему ровной и гладкой - но лишь затем открываются все ее тяготы, и она оборачивается непосильно долгой. Прямые же и честные люди, возможно, видят трудности в самом начале, и им известно, что путь неблизкий, но они понимают: именно эта дорога приведет их к цели быстрее всего. «Путь ленивого - как терновая изгородь»: сейчас ты видишь накатанную дорогу, но лишь в конце узнаешь, сколько шипов ждет тебя впереди; «а стезя прямых - вымощена»: тебе говорят, что труд предстоит долгий и тяжелый, но ты знаешь, что эта тропа надежна и легко приведет тебя туда, куда нужно прийти.
Виленский Гаон добавляет и замечает, что в этих последних стихах Шломо упомянул четыре вещи, соответствующие сказанному в Торе: «А ныне, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Только бояться Господа, Бога твоего, идти всеми путями Его и любить Его». «Бояться» - раз; «идти путями Его» (множественное число) - еще два качества, вместе уже три; «и любить» - четыре.
А что значит «идти путями Его»? Это означает побеждать свои дурные черты характера (мидот). Главные из них, которые Виленский Гаон всегда выделяет как две фундаментальные основы, - это вожделение (таава) и гнев (каас): склонность к страстям, влекущая человека ко всему подряд, и вспыльчивость, разгорающаяся в нем по любому поводу.
И таков порядок стихов: «Лучше немногое со страхом пред Господом» - соответствует трепету и богобоязненности, с нее начинается перечисление. «Лучше блюдо из зелени и любовь при этом» - соответствует любви. «Вспыльчивый человек возбуждает раздор» - соответствует свойству гнева. «Путь ленивого - как терновая изгородь» - соответствует вожделению: у ленивого нет сил действовать, ибо он жаждет лишь покоя и удовольствий, и когда зовешь его: «Вставай и делай!» - это не для него, ведь он идет на поводу у прихотей своего сердца. Выходит, что в этих четырех стихах Шломо вместил все четыре требования, которые Всевышний предъявляет нам: богобоязненность, любовь, а также отдаление от гнева и вожделений.
Мальбим строит свое толкование на разнице между понятиями «дерех» и «орах». «Дерех» - это большая дорога, ведущая из города в город, а «орах» - малая и узкая тропинка, идущая из города в деревню или между деревнями. Ленивому лень идти, поэтому даже широкая дорога кажется ему подобной колючей изгороди: ему говорят: «Посмотри, какая перед тобой широкая и прекрасная дорога, на что тебе жаловаться?» - а он отвечает, что пройти по ней так же трудно, как продраться сквозь густые заросли терновника. Прямодушные же люди, желающие идти прямым путем и исполнять волю Творца, даже узкую тропу и путь, не приспособленный для многих, воспринимают как расчищенную и вымощенную дорогу, по которой легко ступать. Тот, кто ленив, не найдет удобства даже на широком и гладком шоссе, а тому, кто честен и прям, легко идти даже по узкой тропинке.
Однако перед Мальбимом встает вопрос: почему в стихе «ленивый» противопоставлен именно «прямым»? Казалось бы, естественнее было бы противопоставить ленивого прилежному и рачительному, а прямодушного - обманщику. Но у нас есть правило от Рабейну Йоны: везде, где Шломо упоминает в одном стихе две вещи, он говорит о противоположностях - следовательно, «прямые» являются противоположностью «ленивых». Какова же связь между ними?
Мальбим объясняет, что это понятно из аллегорического смысла (нимшаля). Кто такой ленивец? Человек, который ленится идти путем мудрости. Даже то, что вменяется ему в прямую обязанность по закону - а это широкая дорога, обязательная для каждого, закон и галаха, - кажется ему полным колючек. «Это невозможно преодолеть», - говорит он, - «нужно воевать с дурным побуждением (йецер а-ра), а ведь йецер из огня, мы же - плоть и кровь». Даже прямой путь, даже ясные и однозначные запреты представляются ему колючим терном. И если уж по широкой дороге он идти не способен, то по особым тропам - выходящим за рамки буквы закона (лифним ми-шурат а-дин), по пути скрупулезного следования галахе и праведности (хасидут) - он тем более не пойдет; об этом нет даже и речи.
И напротив него - прямодушный, чье сердце прямо и обращено к добру: даже тропа - узкий личный путь благочестия и праведности - вымощена перед ним. Он не ведет столь тяжелой войны против дурного начала и страстей, как грешник, ведь он исправил свой характер, и сердце его не влечется за вожделениями. Поэтому ему легко соблюдать даже то, что является лишь благочестием, устрожением (хумрой) и особой скрупулезностью в законе. Ленивцу же, который ленится идти путем Всевышнего, желая потакать страстям своего сердца и привыкнув к этому, даже заповеди, обязательные для всех - широкая столбовая дорога, - кажутся тяжким и неподъемным бременем.
Эти два стиха показывают нам два душевных качества и пути их исправления. Вспыльчивый человек разжигает раздор и распаляет ссору, тогда как терпеливый - благодаря мягкому ответу и выдержке - утихомиривает даже уже полыхающий конфликт; именно поэтому нельзя назначать гневливого посредником, ведь посреднику требуются железные нервы. А ленивец, чья стезя - бесконечные оправдания, на любой широкой дороге видит колючую изгородь и не двигается с места, тогда как в служении Всевышнему нельзя стоять на месте: мы либо поднимаемся, либо опускаемся. Перед прямодушным же даже узкая тропа скрупулезного соблюдения закона и благочестия предстает вымощенной и открытой. Таким образом, по словам Виленского Гаона, эти четыре стиха включают в себя четыре вещи, которых Всевышний требует от нас: трепет, любовь, а также преодоление гневливого и вожделеющего начала.