15-я глава книги Мишлей продолжает череду кратких притч, каждая из которых представляет собой цельный мир. В этом уроке мы остановимся на трех из них: ведение Всевышним помыслов сердца, природа насмешника, избегающего упрека, и влияние сердца - радующегося и скорбящего - на все естество человека. Мы разберем эти темы в свете комментариев Рабейну Йоны, Раши, Виленского Гаона и Мальбима.
שְׁאוֹל וַאֲבַדּוֹן נֶגֶד יְהֹוָה אַף כִּי לִבּוֹת בְּנֵי אָדָם׃ (יא) - Преисподняя и погибель открыты пред Господом, тем более - сердца сынов человеческих.
Рабейну Йона объясняет, что этот стих предостерегает человека и призывает его очищать свое сердце. Почему? Знай, что Святой, благословен Он, испытывает почки и сердце, и потому не замышляй в душе порочного, не строй дурных планов: сердца людей открыты пред Господом. И если шеоль и аваддон (преисподняя и погибель) явлены пред Ним, то тем более сердца людей. Ведь душа берет начало от горней славы, это частица Б-га свыше, она высечена из святости; "тот, кто вдунул, вдунул от самого себя" - она словно бы часть Всевышнего, и потому совершенно очевидно, что все скрытое в ней открыто пред Ним. Если материальное и телесное открыто Творцу, то тем более человеческое сердце.
Это великое предостережение, подчеркивает Рабейну Йона: чтобы человек не позволял своему сердцу предаваться любым мыслям, каким заблагорассудится. Нередко человек говорит: "Что тут такого, я ведь только подумал", не осознавая всей тяжести дурных помыслов. Во-первых, твои мысли открыты пред Господом. Во-вторых, дурные помыслы, как пишет Рамбам, подобны внесению идола в Храм: самое возвышенное место в человеке - это его разум, и когда он оскверняет его дурными мыслями, то уподобляется тому, кто внес истукана во Святилище. Как же нужно беречься, чтобы не запятнать свой разум!
Виленский Гаон объясняет этот логический вывод от меньшего к большему иначе: шеоль и аваддон находятся в самых глубинах земли. Кто ближе к Всевышнему, Сущему на небесах (разумеется, это выражение условно, ведь Святой, благословен Он, наполняет собой все миры, но мы говорим языком привычных представлений)? Очевидно, что человек на поверхности земли ближе к Небу, чем шеоль в земных недрах. И если шеоль и аваддон, сокрытые в бездне под землей, стоят обнаженными пред Господом, тем более сердца людей, находящихся на земле, явны и открыты пред Ним.
И еще одно объяснение приводит Виленский Гаон: пусть человек не тешит себя мыслью: "Ведь Господь чист очами, взгляд Его безупречен, Он не смотрит на дурное и испорченное, а значит, когда я совершаю скверный, оскверняющий поступок, мне не о чем беспокоиться: Всевышний не станет взирать на такую мерзость, Он смотрит лишь на добрые дела". Стих возражает: это не так. Ведь Господь видит даже шеоль и погибель, хотя нет более нечистого места, чем они, - обитель ситры ахра (стороны скверны). Но даже они открыты пред Ним, и тем более пред Ним сердца людей, и все обнажено пред Его величием.
Мальбим поясняет, что этот стих опровергает позицию философов, которую он разбирает и в комментариях к книге Иова: они утверждали, будто Всевышний не может знать мысли людей. Первый их довод: мысли людей бесконечно глубоки и сокрыты, "глубоко-глубоко, кто отыщет это?" в тайниках сердца; поступки Творец видит, но как можно различить сокровенную мысль? Второй довод: мысли не статичны, они непрерывно сменяют друг друга секунда за секундой, бурный поток мыслей течет беспрестанно, и невозможно допустить, чтобы у Всевышнего постоянно множились новые знания или менялось Его ведение, ведь Святой, благословен Он, абсолютно неизменен.
На это царь Шломо отвечает: шеоль куда глубже и сокровеннее человеческого сердца, а аваддон (погибель) представляет собой первичную материю (хиюли), которая непрестанно сбрасывает одну форму и принимает другую. Это вещество не имеет постоянства и находится в непрерывном изменении. И тем не менее сказано, что оно - "пред Господом". Как же ты можешь полагать, будто твои мысли, которые менее сокрыты, чем шеоль, и меняются куда медленнее, чем первичная материя, сокрыты от Него? Если даже шеоль и аваддон открыты Господу, то тем более твои помыслы.
לֹא יֶאֱהַב לֵץ הוֹכֵחַ לוֹ אֶל חֲכָמִים לֹא יֵלֵךְ׃ (יב) - Не любит насмешник того, кто обличает его; к мудрецам он не пойдет.
Вилленский гаон связывает этот стих с написанным: «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он полюбит тебя», а напротив этого сказано: «Дай мудрому, и он еще более умудрится». Здесь есть две стороны. В обличении (тохаха) - чтобы укорить человека, нужно пойти в дом совершившего несправедливость и упрекнуть его, а не ждать, пока он сам придет: я иду и говорю ему, что он поступил так-то и так-то, это недостойно и нечестно, и нужно исправить свои пути. Но в учении - нет обязанности идти к тебе домой, чтобы обучать тебя; хочешь учить Тору - приходи ко мне, и я научу тебя. Обязанность лежит на ученике - прийти к мудрецу, а не на мудреце - ходить за человеком. И потому сказано «обличай мудрого» - пойди к нему, чтобы обличить его, и он полюбит тебя; но «дай мудрому» - не сказано «пойди к мудрому», а «дай ему»: когда он придет, дай ему и окажи на него влияние.
Об этом и говорит стих: «Не любит кощунник обличающего его» - даже когда к нему приходят домой, как принято при обличении, и укоряют его, кощунник (лец) этого не любит. Тем более он не станет утруждать себя и идти в дом обличающего; прийти послушать урок и принять наставление (мусар) - об этом и речи быть не может: «я остаюсь дома». И кроме того: «к мудрым не пойдет» - мало того, что он не учится, так он даже не идет туда. А ведь мы находим четыре качества среди тех, кто ходит в дом учения (бейт-мидраш), и одно из них - «идет, но не делает»: даже если бы он ничего не слушал, в самом пути к бейт-мидрашу для него уже была бы награда, уже была бы заповедь. Но этот кощунник даже не идет туда, и уж тем более о том, чтобы слушать слова упрека, нет и речи.
Мальбим объясняет: кощунник (лец) - это тот, кто насмехается над законами мудрости (хохма) и морали (мусар). Мы уже объясняли, что законы мудрости и наставления не имеют очевидных логических доказательств, их нужно принимать из уст мудреца или пророка, и невозможно прояснить их одними лишь доводами разума - поэтому там у насмешника есть лазейка для насмешек. Но обличение (тохаха) - это логический спор, прямое доказательство (hохаха), а над неоспоримым доказательством насмехаться невозможно. Что же он делает? Остерегается обличения, следит за тем, чтобы его не упрекали. Ведь когда ему приводят доказательства, у него нет выбора: он оказывается перед лицом фактов и вынужден менять свой образ жизни, а лец менять свои пути не желает. Поэтому «не любит кощунник обличающего его»: «я не люблю доказательств, не хочу никаких доводов».
И это пример, о котором мы уже говорили: если подойти к человеку, весьма далекому от заповедей, и сказать ему: «Пойдем послушай урок, пойдем послушай лекцию, там звучат очень убедительные и прекрасные вещи» - неужели кажется, что этим его приближают? Напротив, его отпугивают еще сильнее. Если бы он считал, что слова неубедительны, он, возможно, и пошел бы - чтобы очистить совесть и сказать: «Вот видишь, религиозные говорят глупости», вернуться домой со спокойной душой и продолжать делать все, что вздумается. Но как только ему говорят: сюда приходит выступить образованный и умный человек, такой-то профессор или доктор, авторитетные по всем меркам люди, и они говорят веские, обоснованные слова о соблюдении Торы и заповедей - его пугают еще больше. Пока говорил кто-то, казавшийся ему невеждой, он говорил себе: «Я посмотрел, им нечего предложить, все это не по делу». Но когда приходит кто-то и приводит доказательства - это его пугает: доказательства ведь придется принять.
Подобное рассказывают о Галилее, который обратился к главам церкви. Ведь христианская церковь предала его анафеме, так как по их представлениям все, что он утверждал о вращении Земли вокруг Солнца, считалось ересью. Он пригласил их: придите, взгляните в телескоп, и я вам покажу. Они не захотели прийти, не захотели смотреть. Почему? Они рассудили: если мы посмотрим, то, возможно, убедимся - а это беда, ты можешь нас убедить. Посмотрите, как человек готов блуждать во тьме и не слушать, лишь бы не услышать и не убедиться! По той же причине курящий человек не хочет слушать лекции о вреде курения - и именно из-за содержащейся в них правды. Будь это ерундой, почему бы и нет: приду, посмеюсь, отмахнусь: «Глупости, не доказано, ненаучно, нет никаких свидетельств». Но когда известно, что все доказано и подкреплено научными исследованиями, спорить уже невозможно; каким бы насмешником человек ни был, против фактов не поспоришь. Какая же остается возможность? «У меня нет времени, я сегодня очень занят». Единственный способ уклониться - «к мудрым не пойдет»: не приходить и не слушать, ведь с прямым доказательством возникает проблема, над ним уже не посмеешься.
Поэтому сказано: «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя»: обличение - это неопровержимое доказательство того, что он ошибается, и он сам знает свою неправоту. И когда ты доказываешь это ему, ты обнажаешь его изъян, а также лишаешь его удовольствия от того, что он делает, ведь он понимает твою правоту, но дурное побуждение (йецер) берет над ним верх. Поэтому он возненавидит тебя, и именно поэтому заранее не идет к мудрецам, чтобы не оказаться в этом тупике.
לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִב פָּנִים וּבְעַצְּבַת לֵב רוּחַ נְכֵאָה׃ (יג) - Веселое сердце делает лицо благообразным, а при сердечной скорби дух унывает (13).
Раши объясняет: если ты порадуешь сердце Всевышнего тем, что идешь путями Всевышнего и исполняешь Его повеления, Святой, благословен Он, явит тебе благосклонный лик, озарит тебя Своим лицом, удовлетворит все твои нужды и желания и исполнит твою волю. «А при сердечной скорби» - но если ты огорчишь Всевышнего, как написано: «и восскорбел Он в сердце Своем» из-за злодейства человека, а что сказано дальше? «И сказал Господь: сотру человека» - то сделаешь так, что дух твой будет сокрушен, и от этого можно, не дай Бог, пострадать, подобно тому «сотру человека».
Некоторые полагают, что только действие имеет значение: совершил ты доброе или злое? А что ты думал, что крутилось у тебя в голове, добрым или дурным было твое намерение - это, мол, неважно; главное - практический результат, поступок. Но стих говорит: знай, что это не так, даже не думай подобным образом. И доказательство тому - влияние сердца на тело. Главное наслаждение тела и его страдания зависят от сердца: от радости сердца тело испытывает отраду, а от сердечной печали тело сокрушается. «Веселое сердце благотворно, как лекарство (геhа)» - а «геhа» означает исцеление (как название больницы Геха, место исцеления). С другой стороны, из-за сердечной скорби возникает «сокрушенный дух», а «сокрушенный дух кто может снести?». Вот видно, какое огромное воздействие сила сердца оказывает на тело человека: когда сердце радуется, все тело ликует, человек расцветает; а когда сердце печально и разбито, тело согбено и подавлено, и ни к чему нет охоты. Все зависит от сердца. Как же можно утверждать, будто одно лишь действие решает все, а мысли сердца ничего не значат? Ведь все устроение человека и все происходящее с ним зависит от сердца - несомненно, сердце и есть главное.
Но сердце без действия - чтобы не впасть в заблуждение - конечно же, не годится. Пусть никто не говорит: «я верующий в душе» (в сердце): строит сукку в сердце, возлагает тфилин в сердце, держит лулав в сердце, все в сердце, а потом случается сердечный приступ, и не понимают почему - взвалил столько всего на сердце, как же ему не сдать? Должно быть сердце, а вместе с ним - действие.
Потому и сказали наши мудрецы (Хазаль): «Больше прегрешение во имя Небес (лишма), чем заповедь не во имя Небес (ше-ло лишма)». Если главное - сердце, то даже грех, совершенный с чистым сердцем во имя Всевышнего, выше заповеди, которой недостает сердца, совершенной не ради Небес. Конечно, это правило не относится к практическому руководству в наши дни, оно относилось к их временам, но это показывает исключительную важность сердца во всех поступках человека. Поэтому, когда хотят сказать человеку, чтобы он сделал что-то со вниманием, на иврите говорят «тасим лев» (обрати внимание, букв. «положи сердце») - ведь это самое главное, приложи сердце; именно в сердечном участии заключается суть любого человеческого деяния.
Виленский Гаон объясняет: тот, чье сердце радуется своим трудам, - «радостное сердце красит лицо» (лев самеах йейтив паним), улучшает выражение его лица; когда же у него печаль, это сразу видно по лицу: «сокрушенный дух» (рухо нехеа). Объяснение таково: стремление человека исполнить заповедь или совершить любое другое действие исходит от духа (руах) - именно дух является внутренней силой, приводящей все это в движение. У того же, чье сердце скорбит, дух сокрушен и сломлен, ему ни на что не хватает душевных сил, и он вовсе ничего не делает, ибо дух его угас.
Точно так же и в Торе. В ней есть четыре уровня: пшат (прямой смысл), ремез (намек), драш (толкование) и сод (тайна), и каждому уровню присущ свой собственный лик, как говорит Гемара: благоговейный лик подобает Писанию (Микра), приветливый лик - Мишне, а оживленный, улыбающийся лик - Талмуду; и как сказано: «Лицом к лицу говорил Господь с вами». Писание нужно изучать с трепетом, как при даровании Торы, - поэтому Писанию подобает благоговейный лик. Талмуд сложен и глубок - здесь требуется ясный, улыбающийся лик, озаряющий суть вопроса. А Мишна требует приветливого внимания, ведь в ней скрыта глубина, не лежащая на поверхности, отчего и необходим Талмуд для ее раскрытия. Выходит, что к каждой грани Торы следует повернуться подобающим ей ликом и постигать ее свойственным ей путем. «Радостное сердце красит лицо» - когда сердце человека наполнено радостью, он изучает каждую область Торы с присущим ей выражением, все должным образом. Но «при скорби сердца - сокрушенный дух»: у кого сломлен дух, тот не в состоянии учить Тору надлежащим образом. Ведь одно требует оживления, другое - терпеливой приветливости, а у такого человека вовсе нет лица, его дух сокрушен.
И все это берет начало в духе, как сказано: «Дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые Я вложил в уста твои». Как приходят к состоянию «слова Мои, которые Я вложил в уста твои»? Лишь через «Дух Мой, который на тебе». Все стремление человека к Торе, к заповеди и к любому доброму делу порождается силой духа, и дух влечет за собой все остальное. А если дух сокрушен, нет «Духа Моего, который на тебе», и тем самым нет «слов Моих, которые Я вложил в уста твои» - человек не способен учиться и не может обрести удел в Торе. Поэтому необходимо радостное сердце: когда дух пребывает в радости, живо и сердечное стремление, и благодаря этому человек может изучать каждую часть Торы так, как подобает.
Мальбим объясняет, что радость и скорбь сердца могут проявляться по-разному, и в данном стихе речь идет о сердце, радующемся делам материального мира, как сказано: «И радовалось сердце мое от всех трудов моих». А кто радуется мирским успехам? Тот, кого ничуть не тревожат его грехи; ему важно лишь то, что он заработал еще денег, приобрел имущество, сделал очередной ремонт в доме. Все, что его занимает, - это земное преуспеяние. И у такого человека радость «украшает лицо» (йейтив паним), и только. Радость сердца сразу видна на лице, и на иврите оно неслучайно называется паним: это то место, где нагляднее всего проявляется происходящее внутри (пним). Ничто не выражает душевное состояние красноречивее лица: взгляните на человека, и вы сразу поймете, весел ли он, опечален, задумчив, сломлен или испуган; все запечатлено на лице, оно открывает внутренний мир.
Тот, чье сердце ликует лишь от материального и не сокрушается о недостатках в служении, об отсутствии духовных постижений, о том, что заповеди не исполняются должным образом, а напротив, доволен собой и упивается земными благами, - тот «украшает лицо», и не более. Радость его сердца заметна на лице, но своему духу он этим блага не приносит. А ведь дух включает в себя высшие силы души: дух мудрости и разума, дух познания и страха перед Всевышним. Получается чисто внешняя радость: у человека есть лишь сердце, довольное материальными достижениями. Порой, замечает Мальбим, сердце радуется, а дух сокрушен. Почему? Потому что человек унизил свой дух: он пренебрег духовным и не дал духу необходимой пищи. Чем же он был занят? Еще один стейк, еще больше вещей, еще одно удовольствие. Сердце радуется, но дух сокрушен и уязвлен, он не может подняться, ведь человек лишил его источника жизни.
И знай: порою именно скорбью сердца исцеляется сокрушенный дух, ведь слово «исцеляет, делает добрым» (йейтив) относится к обеим частям стиха: «Радостное сердце красит лицо, а скорбь сердца врачует сокрушенный дух». О чем же эта скорбь? О скудости духовных постижений, о том, что служение остается внешним, а не внутренним, что нет горения в служении Всевышнему, что заповеди исполняются без должной тщательности, а грехов не остерегаются. Эта сердечная скорбь, душевная боль от недостатка в служении Создателю, как раз и врачует сокрушенный дух - возвышает, окрыляет и поднимает его. И это несравненно лучше простого украшения лица. Радостное сердце красит лишь лицо, нечто сугубо внешнее, тогда как глубоко внутри дух сломлен. Но тот, чье сердце скорбит о своем духовном состоянии, у кого болит душа за то, что он не продвигается в служении Всевышнему, - тот дает жизненную силу уязвленному духу, ведь истинная жизнь духа - в служении Творцу. Наставляя самого себя и требуя от себя большего, человек оживляет свой дух. Тот же, кто осыпает плоть бесконечными подарками за счет духовности, не добьется ничего: он не исцелит свой сокрушенный дух, а лишь придаст приятный вид лицу. Снаружи он будет казаться счастливым, а внутри останется сломленным и опустошенным.
И именно поэтому мы видим столько молодых людей, которые попадают во всевозможные секты, к кришнаитам, ищут себя в Гоа, а затем оказываются в психиатрической больнице Геха. Откуда все это берется? И заметьте: среди евреев это распространено несоизмеримо больше, чем среди других народов - и в Индии, и во всех тех очагах идолопоклонства, просто без всякой пропорции. Известный лектор рав Фангер сам прошел через это и мог бы рассказать, как побывал во всех этих центрах скверны. Каково же объяснение? Оно простое: у еврея есть дух, а «душа не насытится». Душу не насытить ни стейками, ни пиццей - ей это чуждо. Что же происходит? Душа бьется внутри, зовет, томится от голода, требует. А что делает человек? Ему кажется: «Мне чего-то хочется, безумно хочется - дай мне пиццу, дай еще материальных удовольствий, удовлетвори еще одну прихоть, куплю вот это, поменяю то, ведь вышла новая модель!» Это вожделение на самом деле рождается из внутреннего стремления к чему-то великому и возвышенному, но человек не понимает языка собственной души. Он чувствует, что нечто не дает ему покоя, и уверен, будто это жажда очередного земного наслаждения. Он потакает этой страсти и видит, что она не утоляет его голода.
Тогда он начинает искать выхода в псевдодуховных увлечениях: приобщиться к какой-нибудь мистике, к йоге, отправиться к буддийскому монаху где-то в Гималаях. Это дает ему некое подобие духовности, и это начинает его хоть как-то отвлекать. Но душа по-прежнему томится и бьет тревогу, ведь это не ответ и не ее пища; ее пытаются накормить дешевой подделкой. И когда же успокаивается душа? Послушайте тех, кто побывал там и вернулся к Творцу: «Я пришел к свету, я нашел то, чего жаждала моя душа. Все это время я куда-то бежал, что-то искал, гнался за чем-то и не понимал, чего именно мне не хватает. Но когда я пришел к молитве, пришел к Торе, удостоился соприкоснуться с истинной святостью - только здесь я ощутил полноту и гармонию».
И именно об этом говорит стих: когда сердце радуется материальному, это лишь украшает лицо - внешнее благополучие остается исключительно снаружи. Посмотрите на рекламу и фильмы: герой улыбается, все прекрасно, сплошное веселье, но все это - лишь фасад. Пойдите и посмотрите, что творится у этих людей дома: один разведен в седьмой раз, у другого сын покончил с собой, третий сам пытался свести счеты с жизнью, четвертый перенес семнадцать пластических операций, потому что не может примириться с собственной внешностью. Люди попросту опускаются до животного состояния. На публику все выглядит великолепно: красивые фотографии, довольный вид, видимость счастья, погоня за удовольствиями. Но «скорбь сердца» - того, кто переживает в сердце и корит себя за упущения в служении Создателю, за отсутствие духовного роста, - исцеляет сокрушенный дух. Это оживляет душу, ведь именно этого ей не хватало. Душа жаждет того, что приведет ее к совершенству и направит к служению Всевышнему; именно это вдохнет жизнь в сокрушенный дух, а вовсе не материальные удовольствия и услады.
Все три изученных нами стиха обращены к внутреннему миру человека. Слова «Шеол и погибель - пред Г-сподом» учат по принципу каль ва-хомер, что от Него не сокрыта ни одна мысль, и в этом заключено предостережение: очищать сердце и не осквернять разум, являющийся чертогом Творца. Стих «Не любит насмешник обличающего его» вскрывает причину бегства насмешника именно от неопровержимого довода, над которым он не способен глумиться и ради которого не готов менять свои пути, - и потому он не пойдет даже к мудрецам. А стих «Радостное сердце делает приветливым лицо» учит, что состояние сердца - основа всей сути человека: сердце, радующееся материальному, создает лишь внешнюю приветливость, оставляя внутри сломленный дух; тогда как сердечная скорбь о недостатках в служении Вс-вышнему - это то, что исцеляет и возрождает сокрушенный дух, - и именно сердце, радующееся служению Творцу, озаряет глубоким пониманием все разделы Торы и удостаивается обещания: «Дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои».