Перед нами заключительная часть четырнадцатой главы книги Мишлей, включающая четыре стиха, каждый из которых - целый мир: участь злодея и праведника в бедствии и смерти, место мудрости в сердце разумного и среди глупцов, величие цдаки и истинная природа «милосердия народов», и наконец - благоволение царя к разумному рабу. Мы пойдем по порядку стихов и приведем объяснения Рабейну Йоны, Виленского Гаона, Раши, Ральбага и Мальбима.
בְּרָעָתוֹ יִדָּחֶה רָשָׁע וְחֹסֶה בְמוֹתוֹ צַדִּיק׃ (לב) - Злом своим повержен будет злодей, а праведник уповает и при смерти своей.
Рабейну Йона цитирует стих из Тегилим: «Зло умертвит злодея», а также сказанное: «Ибо семь раз упадет праведник и встанет, а злодеи споткнутся о зло». Именно об этом сказано здесь: «Злом своим повержен будет злодей» - злодею довольно одного бедствия, чтобы навсегда закрыть за ним крышку гроба, и уж тем более если на него обрушатся семь бед. Праведник же семь раз упадет и поднимется. Злодей спотыкается на одной беде, и она губит его окончательно.
А что означает «а праведник уповает и при смерти своей»? Рабейну Йона объясняет: излишне говорить, что праведник находит защиту во время бедствия и не будет им повержен, ведь об этом уже сказано: «семь раз упадет праведник и встанет», и от любой пришедшей беды он непременно оправится. Писание открывает нам нечто большее: даже перед лицом величайшего бедствия, от которого не может спастись ни один смертный - смерти, праведник уповает на Всевышнего. Святой, благословен Он, способен спасти его даже от этого и продлить его дни, как написано: «И цдака спасет от смерти» - как денежное пожертвование, так и праведные дела в целом, «или удержит душу его от могилы». Бывает, что человек доходит до самых врат смерти, и в последний момент Всевышний избавляет его: «Возносящий меня от врат смерти». Так произошло с царем Хизкиягу, которому было сказано: «Ибо ты умрешь и не будешь жить». Но он взмолился, и сказали мудрецы, благословенной памяти, что он произнес: предание есть у меня от предков - даже если острый меч приставлен к горлу человека, пусть не отчаивается в милосердии.
Подведем итог слов Рабейну Йоны: злодей - одно бедствие уже повергает его. Праведник - мало того что он не сокрушен в беде, но даже в величайшем из всех бедствий, которое в конце концов настигает каждого человека, он находит прибежище во Всевышнем, Который отдалит от него смертный час: благодаря цдаке, добрым делам и раскаянию (тшуве).
Виленский Гаон объясняет иначе: «злом своим» - тем самым злом, которое злодей готовил для праведника. «Ров вырыл, и углубил его, и упал в яму, которую сам же приготовил» - та самая яма, которую ты копал, чтобы сбросить праведника, воздаст тебе сполна. Так случилось с Аманом, приготовившим дерево, чтобы повесить праведного Мордехая, но в конце концов повесили его самого. Теми самыми кознями, которыми он хотел навредить праведнику, он сам повержен. С другой стороны, «а праведник уповает и при смерти своей» - праведные поступки, совершенные им, сопровождают его и в час смерти и защищают также его детей. Злодей, совершивший добрый поступок, получает награду здесь, в этом мире, тогда как у праведника все им сделанное ожидает его после ухода из мира - для жизни мира грядущего.
Мальбим толкует: злодей, даже возвысившись до высот, вследствие своего зла будет низвергнут со своего места и низведен в могилу. Почему? «Злом своим» - зло, содеянное им, само же вредит ему, в согласии со сказанным: «Накажет тебя зло твое». Кто взыскивает с человека? Порожденные им силы разрушения, его собственные дурные поступки. В отличие от него, праведник не просто не сокрушен при жизни, но и в час смерти ему есть на кого уповать - он находит прибежище во Всевышнем под сенью Шхины. Злодей возвышается в этом мире, но низвергается с высоты вниз, а праведнику и в мире грядущем не приключится зла, напротив - только благо будет сопутствовать ему.
בְּלֵב נָבוֹן תָּנוּחַ חָכְמָה וּבְקֶרֶב כְּסִילִים תִּוָּדֵעַ׃ (לג) - В сердце разумного покоится мудрость, а внутри глупцов становится явной.
Рабейну Йона говорит: человек, постигающий мудрость, знает ее истинную цену, и мудрость хранится у него внутри, подобно жемчужинам. Даже обучая других, он учит лишь достойных людей, тех, кто способен слушать и знает, как правильно пользоваться мудростью. Он не станет говорить не вовремя, в неподходящий час или тем, кому говорить не подобает. И даже если никто не узнает о его мудрости, это не помешает ему радоваться ей, как нашедшему великую добычу, не стремясь произвести впечатление на окружающих. «В сердце разумного покоится мудрость» - ему нет нужды постоянно выставлять ее напоказ.
И напротив, «а среди глупцов становится известной» (у-вэ-керев ксилим тивадэа): глупцы не хранят мудрость внутри себя, а говорят - даже когда это не к месту, даже когда следовало бы промолчать. Почему? Потому что весь их интерес к мудрости заключается в том, чтобы выставить ее напоказ: посмотрите, какой я мудрый, посмотрите, сколько я знаю, как тонко я все понимаю! Это подобно пословице наших мудрецов: «Истра бе-лагина киш-киш карья» - одна монета в пустом кувшине звенит на всю округу. Монета, положенная в неподходящее место, в глиняный кувшин, при встряхивании производит сильный шум. Но если монета лежит на своем надлежащем месте, в кожаном кошельке, потряси его - и звука не услышишь. Мудрость, оказавшаяся в неподходящем месте, у глупцов, производит много шума. Ему везде нужно показать, что он знает и что понимает; уместно это или нет, подходящее ли время - он всегда тут как тут и говорит. Верные вещи, полуправду, по делу или вовсе без связи с темой - таков глупец (ксиль), стремящийся всегда заявить о себе и выплеснуть все наружу.
И мы уже говорили однажды: если человек приходит и за пять минут выкладывает вам все, что знает, вывод прост: это действительно все, что он знает. Он выплеснул абсолютно все, больше ничего нет. Будь у него еще хоть что-то, он выложил бы и это прямо сейчас. Напротив, мудрец - ему есть что сказать по любому поводу, но он не видит необходимости непрестанно высказываться и сыпать перлами своей мудрости.
И во избежание недопонимания: мы не говорим о том, кто занят изучением Торы, и не о ситуации, к которой относится правило «В месте, где нет людей, старайся быть человеком». Если человек находится на трапезе и есть возможность сказать слова Торы - напротив, пусть встанет первым и принесет пользу обществу; а если есть другие желающие, пусть уступит им; а если присутствуют люди значительнее него, пусть предоставит слово им. Точно так же, если человек идет с товарищем по дороге и говорит с ним о Торе вместо того, чтобы рассуждать о политике и пустых вещах, - прекрасно. Мы говорим о тех, вся суть которых сводится к тому, чтобы непрестанно демонстрировать свой ум и хвастаться перед всеми своими познаниями.
Еще одно толкование приводит Рабейну Йона: «В сердце разумного покоится мудрость» - мудрость покоится в его сердце, и он не выставляет ее напоказ; и все же «а среди глупцов становится известной». Почему? Потому что глупцы видят, что его поведение совершенно иное. Они предаются насмешкам и глупым выходкам, и видят, что он ведет себя совсем не так, как все. Выходит, что даже без произнесения мудрых речей именно среди глупцов становится явной его мудрость: разумный человек (навон) выделяется среди глупцов своими поступками, его узнают по каждому его движению. Это подобно аромату мирры, благоухание которого ощущается ярче всего в нечистом месте: в чистом месте достоинство приятного запаха не столь заметно, но там, где стоит зловоние, его величие очевидно. Или, возможно, более близкий пример: достоинство свечи заметно именно во тьме и мраке. «Шрага бе-тиара бе-ймама маи аани» - светильник в полдень не дает никакой пользы, но светильник в ночи виден отчетливо. Так и мудрость мудреца отчетливо заметна, когда он оказывается среди глупцов.
Виленский Гаон объясняет этот стих в русле учения Каббалы. Известно, что существуют десять сфирот, и порядок их расположения описан в молитве «Патах Элиягу»: Кетер наверху, Хохма и Бина по обе стороны - два «мозга» (мохин), и это голова; затем Хесед - «правая рука», Гвура - «левая рука», Тиферет - «тело», от груди до живота; Нецах и Ход - две голени; Йесод; и Малхут, которая является венцом Йесода.
И парцуфим в основном делятся на пять (хотя в Каббале говорят и о двенадцати): Арих Анпин - это Кетер; Аба - Хохма, буква «йуд» Имени, изначальная мудрость; Има - Бина; Зеир Анпин - ВАК, шесть концов (ХАГАТ НЕХИ: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод); и нижний парцуф - Нуква, то есть Малхут. Аба изливает влияние в Иму, Има - в Зеир Анпин, а Зеир Анпин - в Нукву, и от Малхут нисходят все влияния в этот наш мир. При этом Малхут не имеет ничего своего, а лишь принимает и передает дальше.
И написано в книгах по Каббале: «Аба ганиз го Има» - сфира Хохма сокрыта внутри Бины. Ведь сфирот выстроены в виде облачений, одно поверх другого: Арих внутренний, в него облачается Аба, в него - Има, поверх них - Зеир Анпин, а поверх него - Нуква. И каждое облачение представляет собой сжатие света, ведь без этих облачений мы не могли бы воспринять свет Арих Анпина - это колоссальный свет; и свет Абы мы тоже не могли бы вместить. Свет должен пройти через Иму, от Имы - к Зеир Анпину, оттуда - к Малхут, и только оттуда мы можем начать его воспринимать.
И отсюда, говорит Гра: Бина служит сосудом для Хохмы. Всякая внешняя вещь считается сосудом по отношению к вещи внутренней, а сосуд второстепенен по отношению к главному - так же, как бутылка вторична по сравнению с напитком внутри нее; источник считается светом, а то, что облачает его, имеет статус сосуда. И об этом сказано: «В сердце разумного покоится мудрость». Если ты подготовил сосуд - а это разумное сердце, - внутри него упокоится мудрость, подобно тому как Аба скрыт внутри Имы. И она спрятана в его сердце и никому не ведома.
Но глупцы - в них нет ни хохмы, ни бины, представляющих собой два «мозга» в голове. Существует и еще один уровень - Даат, который не входит в число десяти сфирот, если только не опускают Кетер (ведь в «Сефер Йецира» сказано: «Десять сфирот неизреченных», и их не бывает больше десяти: если считают Кетер, то не считают Даат, а если считают Даат, то не считают Кетер). Даат принимает от Хохмы и Бины и располагается под ними и между ними наподобие огласовки сегол. А у глупцов нет даже Даат. Поэтому ничто из этого на них не пребывает. И в этом смысл слов: «а среди глупцов становится известной» - всем станет очевидно, что у них нет ни хохмы, ни бины, чтобы ее скрыть; ведь если бы у них была бина, они скрывали бы хохму, подобно тому как Хохма сокрыта в Бине. И Гра обращает внимание на точное слово «бе-керев» (во внутренностях): Бина находится в сердце, а Даат - во внутренностях, но даже Даат, пребывающую во внутренностях, глупцы не умеют утаить и спрятать, а идут и разглашают ее повсюду.
Мальбим, по своему обыкновению на протяжении всей книги Мишлей, проводит различие между мудрым (хахам) и разумным (навон). Мудрый принял законы мудрости от своих учителей - а мы уже объясняли, что законы мудрости принимаются от наставников по традиции, и человек не может вывести их собственным разумом, ведь они касаются морали и этики: что следует делать, а чего делать не подобает, как подобает себя вести, а как нет. Это получают от учителей или же от бесконечной мудрости - от Всевышнего, благословен Он. Однако когда в его сердце есть мудрость и он стремится исполнять все, в нем пробуждаются вожделения, противоречащие законам мудрости, и начинается тяжелая внутренняя борьба: пойти ли за вожделениями сердца или за законами мудрости.
Но разумный (навон) - это тот, кто понимает одно из другого и углубляется в суть вещей. Для него это не просто "так я получил по традиции и так делаю", ведь когда приходит внутренняя война, такому человеку тяжело противостоять; напротив, он понимает глубоко и знает, как воевать против дурного побуждения и страстей, противоречащих законам мудрости. Понимание (бина) служит ему щитом, и благодаря этому мудрость пребывает в покое - ведь бина ведет ее войну. В этом и смысл слов: "В сердце разумного покоится мудрость": когда сердце разумно, мудрости не приходится непрестанно сражаться.
А глупцы (ксилим) - в них верх берут вожделение и дурное побуждение, и они не впускают мудрость в свое сердце. Сердце же, как не раз объяснял Мальбим, властвует надо всем. Напротив, они обращают свою мудрость во зло, используя ее во вред и поступая вопреки путям мудрости. Вспомним различие, которое Мальбим уже разъяснял, между глупцом (ксиль) и неразумным (эвиль): ксиль может быть великим мудрецом, но он не действует согласно своей мудрости - разумом он знает все, а живет наперекор, следуя страстям своего сердца. Тогда как эвиль действительно сомневается, не зная, верны ли законы мудрости и есть ли им доказательства ("эвиль" от слова "улай" - "может быть"). И здесь стих говорит именно о ксиле.
Поэтому стих говорит: "А внутри глупцов она проявляется": законы мудрости находятся внутри него (бэ-кирбо), но не в его сердце. Почему? Потому что в его сердце господствуют страсти и дурное побуждение, и сердце не дает мудрости поселиться в нем. Ведь если бы мудрость была в сердце, а сердце властвует надо всем, то получилось бы, что он подчиняет мудрости все свое поведение. Ксиль же этого не хочет: он желает вести себя по путям глупцов, делать то, что вздумается, и следовать своим вожделениям. Поэтому он изгоняет мудрость из сердца и оставляет ее "внутри себя" - подобно тому, как говорят о человеке, действующем "нутром". Мудрость сохраняется у него в памяти, но живет он иначе, и сердце его живет иначе, не ведя себя по законам мудрости.
צְדָקָה תְרוֹמֵם גּוֹי וְחֶסֶד לְאֻמִּים חַטָּאת׃ (לד) - Праведность возвышает народ, а милость племен - грех.
Раши объясняет: "Праведность (цдака) возвышает народ" - это Израиль; "а милость племен - грех" - благодеяние народов мира вменяется им в грех, потому что они отбирают у одного и отдают другому. Поразительно: кажется, будто Раши был знаком с Робин Гудом. Это классический пример милосердия нееврея: пойти украсть у богатых, ведь у них и так много, чтобы раздать нищим. Это не еврейский хесед. А кто дал богачу это изобилие? Всевышний. Разве тебе поручено наводить порядок в мире, отбирая у одного и отдавая другому? Если ты человек милосердный - давай из своего.
Были когда-то такие "благодетели", далекие от заповедей, которые вышли протестовать против подорожания хлеба: пошли по бакалейным лавкам, выносили ящики с хлебом и раздавали беднякам. Какое милосердие, какая доброта, просто трогательно! Но стоит спросить: у кого ты крадешь? Оставим даже то, что владельцы небольших магазинов - вовсе не миллионеры и не хозяева торговых сетей, гребущие богатства лопатой, а сами ведут борьбу за выживание против супермаркетов. Но даже если представить, что ты украл у крупной сети - разве это не воровство? Кто тебе разрешил? Ведь даже при смертельной опасности (пикуах нефеш) есть алахическое обсуждение и сомнение, дозволено ли красть - по Алахе разрешено, но это показывает, что дело вовсе не тривиальное и не само собой разумеющееся. Тем более недопустимо проявлять "милосердие" за чужой счет. Это и есть "милость племен" - отбирают у одного и отдают другому.
Рабейну Йона толкует слово "народ" (гой) как любой народ вообще. И даже если они творят милостыню лишь ради похвальбы - они преуспеют и разбогатеют благодаря этой цдаке. А слова "милость племен - грех (хатат)" он объясняет так: их благодеяние искупает непреднамеренные грехи подобно жертве хатат. Подобно тому как очистительная жертва (хатат) приносит искупление, так и в благодеянии, совершаемом народами, есть сила искупить их проступки.
Виленский Гаон объясняет: когда народы мира дают цдаку, народ возвышается благодаря этому, как сказано: "Расточал он, раздавал неимущим... рог его вознесется в славе". Но "милость племен - грех (хатат)": если нееврей совершает еще и подлинный хесед, то мало того, что он сам возвышается, это еще и, упаси Б-г, становится ущербом и уроном для Израиля. Слово "хатат" происходит от корня "хет" (промах, грех), а грех - это ущерб и недостаток, как в стихе: "И окажусь я и сын мой Шломо обделенными (хатаим)" - лишенными царства; или выражение "промахнулся мимо цели" (эхти эт а-матара). Благодеяние нееврея оборачивается ущербом для нас, поскольку из-за него уменьшаются заслуги народа Израиля.
Почему? Потому что если нееврей совершил хесед, ему положена награда. А где он получает свою награду? Поскольку он не относится к праведникам, он получает ее здесь, в этом мире, а награда за заповедь велика и огромна. Пример тому - Невухаднецар: он совершил добрый поступок, сделав три шага в честь Всевышнего, и получил награду в этом мире - царскую власть на протяжении трех поколений. И что из этого вышло для нас? Он воцарился и разрушил Храм, народ страдал под его рукой, и написано, что в его дни улыбка не появлялась на лицах людей; он был жестоким и страшным тираном. Вот к чему приводит хесед, совершенный неевреем, - это ущерб и урон для Израиля. В награду за три шага его воцарили над всем миром, он разрушил Храм и истребил наших праведников, и все ради того, чтобы исполнилось его желание и награда была выплачена сполна.
По этой причине, как сказано и в книге Зоар, нет никакого смысла давать нееврею возможность совершить благодеяние ради Израиля. Напротив, для Израиля плохо, когда народы мира делают нам добро, ведь тем самым они словно отнимают предназначенное нам изобилие (шефа), и к тому же Всевышний может воздать им награду за наш счет. Поэтому изначально не идут собирать пожертвования у неевреев для ешив и других нужд, и хотя нееврей, возможно, и готов дать - так не поступают.
Ральбаг предлагает здесь особое толкование: "Праведность возвышает народ" - имеется в виду не денежная милостыня (цдака), а поведение по справедливости и честности (цедек); именно оно возвышает народ Израиля ("народ" здесь означает еврейский народ) надо всеми народами земли. "А милость племен - грех": то, что делают народы мира, - это не справедливость, представляющая собой прямоту и закон строгого суда (мидат а-дин), а хесед, то есть благочестие сверх требований закона (лифним ми-шурат а-дин). Ральбаг говорит: даже если они станут истязать свою плоть суровыми самоистязаниями, будут кататься по снегу и возлагать на себя всевозможные обеты благочестия и тяжкие лишения - это ущерб, а не прибавление в служении Творцу, даже если их намерение было ради Небес. И в этом великое новшество: евреи, поступающие пусть даже только по закону справедливости, без особого сверхдолжного благочестия, уже тем самым возвышаются, тогда как у нееврея даже дела сверхдолжного благочестия ни во что не ставятся.
Мальбим различает три понятия: «леом» - это нация, у которой есть закон, упорядоченное общество с конституцией и установленной религией. «Ам» (народ) - у них есть правитель, но нет четко заведенного свода законов. А «гой» - низшая ступень: просто скопление людей без царя и без закона, подобные племенам в девственных лесах Африки. В наши дни эти вещи обычно неразделимы: везде, где есть правитель, действует и закон. Однако в древности так было не всегда: что было законом? «Я закон, я царь, будет так, как я скажу и пожелаю, а в следующее мгновение я могу передумать и все изменить».
Поэтому сказано в Писании: «Праведность возвышает гой (народ)» - даже «гой», стоящий на самой низкой ступени, не имеющий царя и не объединенный в упорядоченное общество, если пойдет путем справедливости и честности, поднимется из своего ничтожества и удостоится почета. «А милость народов - грех» («ве-хесед леумим хатат»): нации («леумим»), находящиеся на высшей ступени, у которых есть закон и порядок, если совершают промах («хатат», отклонение от цели) и сворачивают с пути мудрости и праведности, это для них «хесед». А что означает «хесед» в данном контексте? Согласно арамейскому переводу (Таргуму), «хисуда» - это позор, срам. Выходит, если цивилизованные народы сходят с прямого пути и не следуют праведности, это обращается для них бесчестьем, стыдом и позором.
רְצוֹן מֶלֶךְ לְעֶבֶד מַשְׂכִּיל וְעֶבְרָתוֹ תִּהְיֶה מֵבִישׁ׃ (לה) - Благоволение царя - к рабу разумному, а ярость его - на позорящего. (35)
Простой смысл стиха таков: к кому благоволит царь? К разумному слуге («эвед маскиль») - к тому, кто сразу схватывает волю царя и служит своему господину с умом и сообразительностью. И напротив, ярость и гнев царя обрушиваются на позорящего сына: хоть он и служил ему, но действовал неразумно, не выполняя того, что требовалось и чего действительно желал царь.
Так же происходит и со Всевышним. Рабейну Йона объясняет: благоволение Творца обращено к разумным - к тем, кто исполняет заповеди из любви и трепета. И нет Его благоволения к тем, кто делает это ради бахвальства, чтобы понравиться другим и произвести впечатление, как и к тем, чей трепет перед Небом - лишь «заученная заповедь людей», привычка: так поступал его отец, так делает и он. Награду они, безусловно, получат, ведь Святой, благословен Он, никого не лишает заслуженного воздаяния, однако подлинное благоволение обретается иначе. Как мы говорим в молитве: «И Ты по великому милосердию Своему возжелай нас и благоволи к нам» - ведь величайшее стремление праведника состоит в том, чтобы снискать благоволение Всевышнего, чтобы Создатель желал его служения. В этом и заключается желание Царя: чтобы раб был разумным, служащим с любовью и благоговением, а не уподоблялся беспутному слуге, который делает все лишь по принуждению, из неловкости или по житейским расчетам.
Виленский Гаон предлагает другое толкование этого стиха. Гнев царя - это гнев Владыки мира, Святого, благословен Он. А кто приводит Его гнев в исполнение? Ангел смерти. Но мудрый человек и праведник отвращает гнев Всевышнего: Святой, благословен Он, собирался навести эпидемию, беду или гибель, не дай Б-г, однако праведник отводит эту ярость, которая должна была поразить народ Израиля. Вы можете спросить: неужели повеление Всевышнего останется неисполненным, а вынесенный приговор не вступит в силу? Отвечает Гра: приговор обязательно приводится в исполнение, но Всевышний направляет ангела смерти к другому человеку - к тому, кто грешен и неугоден перед Ним. Ангел смерти не возвращается с пустыми руками: если он вышел на дело, он непременно вернется с добычей - либо заберет того, кому был изначально вынесен приговор, либо, если праведнику удалось отмолить этого человека, поразит кого-то другого.
Подобное мы учили в книге Иова, касательно спора о том, в какую эпоху он жил: по одному из мнений, эти события происходили во время рассечения Красного моря. Когда Сатан явился обвинять Израиль при исходе из Египта, что сделал Святой, благословен Он? Он предал в его руки Иова: возьми его, займись им. Сатан пошел и стал истязать Иова, оставив свои обвинения против исхода из Египта и чуда на море, и не произнес того, что собирался сказать с самого начала: «И те были идолопоклонниками, и эти идолопоклонники, чем же одни отличаются от других?». Всевышний словно бросил ему кость. И это тоже произошло не случайно, мы подробно разбирали эту тему ранее: не следует думать, упаси Б-г, будто Иов стал невинной жертвой - смысл вовсе не в этом. Но в любом случае таков общий принцип: ангел смерти никогда не возвращается с пустыми руками.
И в этом раскрывается смысл слов «благоволение царя - к рабу разумному»: когда царь во гневе, кто может умилостивить его? Разумный раб. Праведник, истинный служитель Всевышнего, молится, взывает и встает в проломе, снискивая благоволение Творца и отменяя грозный указ, так что Всевышний не обрушивает его на осужденного. Но как же быть с ангелом смерти, ведь он посланник царя, неужели он вернется ни с чем? На это стих отвечает: «а ярость его - на позорящего». Тот посланный гнев, те ангелы кары встретят позорящего слугу, глупца, который давно заслужил наказание. Прежде Всевышний проявлял к нему долготерпение, но теперь, когда посланнику суда необходимо исполнить приговор - ведь праведник вырвал прежнюю жертву из его рук, - гнев в конечном счете падет на этого грешника, и кара Всевышнего постигнет другого человека. И все это совершается по закону и высшей справедливости, здесь нет никакой несправедливости, не дай Б-г.
Мальбим разъясняет: «маскиль» (разумный) - это тот, кто проворен в своем деле, кто поступает с разумением, видя конечную цель и действуя исходя из нее. А «мевиш» (позорящий) - его прямая противоположность, и здесь Мальбим предлагает оригинальное толкование: «мевиш» происходит от корня «бошеш», медлящий, опаздывающий. Такой человек не задумывается о том, что будет в конце. Простейший пример: он не понимает, что если замешкаться, то опоздаешь на поезд. Но разумный рассуждает иначе: я не стану рисковать, приду на пять минут раньше, выйду заблаговременно. Разумный - это расторопный человек, выполняющий порученное безотлагательно. И когда у царя есть слуги, благоволение царя достается именно такому расторопному рабу, тогда как на медлительного, вечно опаздывающего, падет его ярость.
Обратите внимание: Мальбим неизменно подчеркивает, что слово «эвра» (ярость) на святом языке отличается от обычного гнева («каас») и других обозначений ярости («харон»). В чем же разница? «Эвра» происходит от корня «переходить», «переливаться через край»: это состояние, когда гневаются на одного, но из-за этого гнев перекидывается на всех: «Один ли человек согрешит, а гневаться будешь на всю общину?». Гнев перерастает свои границы, и ярость против одного приводит к исполнению приговора в отношении остальных. Именно об этом говорит стих: когда появляется позорящий, медлительный раб, знай, что ярость падет не только на самого грешника, но перейдет на всех. Это перекликается со словами наших мудрецов: пусть человек всегда смотрит на мир так, будто он наполовину праведен и наполовину виновен. Исполнил одну заповедь - перевесил себя и весь мир на чашу заслуг; совершил, не дай Б-г, проступок - склонил себя и весь мир на чашу вины. В этом суть проявления «эвра»: личный грех пробуждает ярость суда, которая переходит на общее благополучие. И напротив, благодаря разумному рабу привлекается благоволение Небесного Царя - и не только к нему лично, ведь он склоняет себя и весь мир к чаше заслуг, тем самым низводя благословение и изобилие на все творение.
Четыре стиха, стоящие перед нами, проводят одну общую линию: злодею достаточно одного несчастья, чтобы пасть, и он отвержен из-за собственных дел и ямы, которую рыл праведнику; праведник же падает и встает, и даже в смерти находит убежище во Всевышнем и в своих заслугах. Истинная мудрость покоится в сердце разумного и не нуждается в шуме, ведь бина служит ее орудием и сражается за нее, тогда как у глупцов она опускается в утробу и выставляется наружу, не властвуя над сердцем. Цдака возвышает даже самый низкий из народов, тогда как «милость народов» - благодеяние, состоящее в том, чтобы отнять у одного и отдать другому, или же милость, за которую расплачиваться приходится нам, - это грех и позор. И наконец: благоволение Царя Вышнего обращено к слуге разумному и расторопному, служащему из любви и трепета, стоящему в проломе, отменяющему суровые приговоры и склоняющему весь мир к чаше заслуг; тогда как бесчестящий и медлительный слуга навлекает гнев, который не останавливается на нем одном, а распространяется на всех.