Введение
В четырнадцатой главе царь Шломо продолжает раскрывать перед нами сравнение между мудрым и глупцом, между прямодушным и лукавым, и между тем, кто властвует над своим духом, и тем, над кем властвуют порывы. В этой части главы мы рассмотрим четыре пасука, объединенных одной темой: сила внутреннего порядка - в управлении царством, в работе над качествами характера, во внутреннем мире сердца и в отношении к бедному и нищему. Мы пойдем по порядку стихов, приведем толкование Мальбима, а рядом с ним - слова Рабейну Йоны и Виленского Гаона.
Величие царя и слабость законодателя
בְּרׇב־עָם הַדְרַת־מֶלֶךְ וּבְאֶפֶס לְאֹם מְחִתַּת רָזוֹן׃ (כח) - «Во множестве народа - великолепие царя, а при отсутствии нации - крушение законодателя».
Мальбим точно разграничивает здесь значения слов. Собрание людей, над которыми есть царь, называется «ам» (народ). «Гой» - это просто сообщество людей, даже без царя. А вот «леом» (нация) - это более высокая ступень: общество, обладающее упорядоченными законами и структурой управления, наиболее совершенное устройство среди народов.
Подобным же образом есть различие между советником («йоэц») и законодателем («розен»). Советник занимается государственными делами: как себя вести, как действовать, всеми вопросами политического руководства, и его совет открыт и известен всем. «Розен» же - это советник по скрытым вопросам, советник царя в сокровенных тайнах власти. И сюда же относятся вопросы закона и религии, как сказано: «И сановники (розним) вершат справедливость». Советники дают рекомендации по управлению государством, но они не являются законодателями.
Теперь мы можем понять стих. Есть разница между «год» (внутренним величием) и «hадар» (внешним великолепием). Внешний блеск и великолепие царя возрастают по мере увеличения численности народа. В маленьком царстве - много ли почета? Но в великом царстве почести, оказываемые царю, огромны. Поэтому «во множестве народа - великолепие царя»: многочисленность народа, пусть даже самых простых людей, уже придает царю внешнее величие.
Однако «а при отсутствии нации - крушение законодателя». Слово «разон» указывает на «розена», того, кто отвечает за законы и веру. Если нет «леом» - нет людей, приверженных закону, которые соблюдали бы установления и понимали, что законы служат их же благу, - принятый закон рушится и обесценивается, не принося никакой пользы. Какой толк принимать закон, если никто его не соблюдает, никто за ним не следит и народ его не принимает? Хотя множество народа служит на пользу царю, законодателю от одной лишь массы людей нет никакой пользы. Польза для законодателя возможна лишь тогда, когда есть «леом» - то есть когда сама нация заинтересована в законах, стремится их соблюдать и желает, чтобы законодатель устанавливал правила ради блага общества. Без этого он может издавать законы, но никто не станет их исполнять.
Терпеливый исполнен разума
אֶרֶךְ אַפַּיִם רַב־תְּבוּנָה וּקְצַר־רוּחַ מֵרִים אִוֶּלֶת׃ (כט) - «Терпеливый исполнен разума, а вспыльчивый превозносит глупость».
Рабейну Йона объясняет: тот, кто сдерживает свой гнев и проявляет долготерпение, не мстит в момент, когда в нем пылает ярость, а выжидает, пока его рассудок успокоится и он сможет взвесить все здраво и логично, - такой человек благодаря этому качеству станет «исполнен разума». Каким образом это свойство рождает разум? Вспыльчивый и нетерпеливый человек никогда не способен дойти до сути в исследовании. Человек, желающий выяснить истину - будь то в материальных вопросах или в вопросах Торы, - если он нетерпелив, никогда не придет к правильным выводам, потому что ухватится за первую же пришедшую на ум мысль. «Мне кажется, надо так», - и на этом закрыл тему. Но исследовал ли ты вопрос со всех сторон? Проверил ли другие варианты? Углубился ли, рассмотрел ли иные мнения? Нет, ведь он нетерпелив. В отличие от него, терпеливый человек, обладающий должной выдержкой, вникнет в каждую деталь, основательно и спокойно изучит вопрос, и благодаря этому дойдет до истинной сути исследования.
Рабейну Йона добавляет: человек, не обладающий мудростью, как только у него появляется первоначальный ответ, сразу же безоговорочно принимает его. А если он слышит кого-то, кто опровергает его слова, то начинает спорить и твердить: «Ты неправ», - лишь бы оправдать себя. Он даже не взвешивает, верны ли его выводы и не ближе ли слова собеседника к истине. Выходит, что качество, приводящее человека к достоинству долготерпения, - свойство выдержки и терпения, - именно оно делает его человеком великого разума, взвешивающим все на точных весах, с логикой и рассудительностью. А это и есть главное условие для того, чтобы прийти к верному выводу.
И еще: нетерпеливый человек, услышав то, что на первый взгляд кажется ему неверным, сразу же отвергает это: "Неправда, быть такого не может". Долготерпеливый же не рубит сплеча. Он говорит: на первый взгляд это кажется сомнительным, но я хочу проверить; возможно, в твоих словах есть рациональное зерно. Человек разума исследует и вникает, и порою обнаруживает, что именно то, что казалось ему нелогичным, и есть истина и верное решение. Вот насколько важно долготерпение для качества понимания (твуна) и мудрости, и сколь вредны вспыльчивость и нетерпение.
И в этом есть также особый духовный закон (сгула). Сказано, что у всякого гневающегося, если он мудрец, мудрость отнимается. Человек нетерпеливый, раздражительный, которого все злит и выводит из себя, неизбежно теряет свою мудрость. Кто же велик разумом? Тот, кто долготерпелив. Но у вспыльчивого, будь он мудр, как Моше рабейну, мудрость отнимается: придут задать ему вопрос, а он не знает, что ответить. То есть, даже если ты мудрейший человек на свете, потакание вспыльчивости лишает тебя мудрости.
И если скажут: "Но ведь я не всегда раздражителен, а лишь изредка", - это не оправдание. Ведь в реальности всегда найдется то, что вызовет нетерпение. Нервному и раздражительному человеку не нужны особые поводы для гнева; зачастую со стороны вообще непонятно, из-за чего он злится, а он всегда найдет причину. Почему это не положили сюда, почему то не сделали, я же просил того-то, и кто это такой умный, что поступил так? Он всегда найдет к чему придраться и на что разозлиться, ему вечно что-то не так. А если повода нет - разозлится на погоду. Получается, что такой человек теряет всю свою мудрость, ведь его постоянно что-то раздражает, а гнев лишает человека мудрости. Поэтому только долготерпеливый по-настоящему разумен, а нетерпеливый и вспыльчивый - находится во власти глупости, теряя свой разум и мудрость.
"Возносит глупость" - то, что выходит наружу
О словах же "а раздражительный возносит глупость" рабейну Йона говорит так: человек нетерпеливый и вспыльчивый во время гнева выплескивает все, что у него на языке, подобно вулкану, извергающему лаву. Устами он высказывает то, что у него на сердце - глупость в его сердце поднимается и выходит наружу. И зачастую это приносит ему огромный вред. Например: кто-то причинил человеку ущерб, и тот обдумывает, как минимизировать потери или вернуть свое. Но в порыве гнева он начинает кричать: "Я ему еще покажу, я сделаю с ним то-то и то-то!" - какая глупость! Теперь обидчик слышит эти планы, насторожится, и ничего сделать уже не удастся. Кто-то украл у тебя вещь, а ты громогласно заявляешь, что заберешь ее обратно - теперь тот будет начеку, и сделать это не получится. Промолчи ты - при первой же возможности вернул бы свое. Выходит, что раздражительный выносит наружу свои замыслы, окружающие остерегаются его, и он уже не в силах осуществить задуманное.
И еще: слово "глупость" (ивелет) выражает здесь дурные качества (мидот), кроющиеся внутри человека. Пока ты молчишь, они не проявляются; но как только заговорил - выходят на свет. И это очень верно. Обратите внимание: сдержанные люди воспринимаются как обладатели лучших душевных качеств, хотя это не обязательно так, ведь качество характера - вещь внутренняя. Даже если сдержанный человек недоброжелателен, он не покажет этого наружу; даже если его сильно задели, он не даст этому внешнего выхода, и зло останется внутри. Раздражительный же поднимает наружу глупость, сидящую в нем, и тут же выражает ее вовне: в словах, в проклятиях, во всевозможных поступках. То, что у первого остается в сердце, у этого выплескивается наружу. Это и есть "возносит глупость": то, что лежало на дне, скрытое, теперь поднимается наверх. Более того, через это дурное свойство укореняется в его натуре. Пока качество скрыто внутри, оно еще не пустило глубоких корней; но когда человек начинает проявлять его на практике - это уже не теория, а практическое закрепление. И тогда выкорчевать это качество из себя становится несравненно труднее.
Виленский Гаон объясняет: тот, кто не гневается и проявляет долготерпение, - великий мудрец, обладатель глубокого разума. А тот, кто раздражителен и гневается, мало того, что немудр и глуп, так еще и "возносит глупость" - делает так, чтобы все услышали о его глупости. И это тоже жизненный факт. Человек, которому причинили ущерб или нанесли обиду: если он перенесет это молча, позор не коснется его; но если он поднимет шум, то сам навлечет на себя позор. Подобно тому, как мы видим в истории с Амноном и Тамар, когда брат посоветовал ей сохранить случившееся в тайне: чести тебе не прибавит, если ты будешь ходить и кричать о том, что стала жертвой поступка Амнона. Вспыльчивый человек не замечает, что сама огласка наносит ему вред.
Приведем известный пример из деловой сферы. Нередко компания несет определенные убытки, но предпочитает не предавать их гласности, чтобы не навредить себе еще больше; она готова поглотить ущерб, лишь бы не делать шума. Например, если кто-то взломал компьютеры компании и похитил деньги с кредитных карт клиентов, зачастую компания урегулирует вопрос, тихо выплатив компенсацию пострадавшим, чтобы избежать скандала и масштабного расследования, которое распугает клиентуру. Так обстоит дело во многих сферах: когда человек улаживает вопрос тихо, для него это гораздо лучше. И напротив, когда он кричит на каждом углу: "Меня обидели, мне сказали, со мной так поступили, меня ударили", - окружающие начинают смотреть на него с пренебрежением, проявляют неуважение, и сама эта огласка унижает его. Таков вспыльчивый: мало того, что само нетерпение есть глупость, он еще и выставляет ее напоказ, чтобы слышали все, а это, безусловно, приносит лишь вред.
Долготерпеливый, который при этом раздражителен духом - толкование Мальбима
Мальбим объясняет, что "долготерпеливый" (эрех апаим) - это человек, который не мстит немедленно, и это следует из законов разума. А чтобы точнее уяснить этот вопрос, необходимо сопоставить его со стихом, приведенным выше:
קְצַר־אַפַּיִם יַעֲשֶׂה אִוֶּלֶת וְאִישׁ מְזִמּוֹת יִשָּׂנֵא׃ (יז) - Вспыльчивый совершает глупость, а замышляющий коварство ненавистен (17).
В чем же разница между выражением "кцар апаим" (несдержанный, скорый на гнев) там и "кцар руах" (раздражительный духом) здесь? Мальбим поясняет: "апаим" указывает на открытый, явный гнев, от слова "аф" (ноздри, лицо, ярость), как сказано: "Ибо огонь возгорелся в ярости Моей (бе-апи)" - это человек, выплескивающий гнев наружу. "Кцар руах" же - это тот, кто гневается внутри: он сердится, но это внутреннее чувство, его дух внутри не знает покоя. Поэтому возможен человек "эрех апаим", который при этом "кцар руах": в сердце он не утихает, пламя кипит внутри него, но он не дает этому выхода в поступках и не реализует свой гнев. Тогда как "кцар апаим делает глупость" - он выплескивает гнев немедленно, и в этом глупость: гнев бушует внутри тебя, а ты выносишь его наружу.
И этим Мальбим объясняет наш стих: «а нетерпеливый духом превозносит глупость» - он приводит к тому, что глупость, скрытая внутри него, поднимается к его сердцу, хотя еще и не срывается с его уст. Получается три ступени: глупость, гнездящаяся внутри него; оттуда он поднимает ее к сердцу, то есть начинает обращать на это внимание, раздражаться и гневаться, и пламя кипит внутри; а вслед за ним идет вспыльчивый («короткий ноздрями»), который выплескивает это наружу, и в его ноздрях разгорается огонь. Поэтому Мальбим говорит: тот, кто сдерживает гнев и не мстит тотчас же, проявляет мудрость, но знай: если ты все еще держишь гнев глубоко внутри и остаешься нетерпеливым духом, ты поднимаешь глупость к сердцу, и она овладевает твоим сердцем, а это тоже очень скверно. Стало быть, хотя ты и долготерпелив во внешнем проявлении, одного этого недостаточно. Очень важно отдалиться и от нетерпения духа, быть и долготерпеливым, и великодушным, чтобы гнев не кипел даже внутри.
Жизнь для тела - исцеляющее сердце
חַיֵּי בְשָׂרִים לֵב מַרְפֵּא וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה׃ (ל) - Жизнь для плоти - сердце исцеляющее, а гниль для костей - зависть.
Рабейну Йона объясняет: большинство лекарств помогают одним органам, но вредят другим. Тот, кто может обойтись без лекарств, счастлив, он бережет от бед свою душу. Лекарство хоть и помогает одним органам, вредит другим, ведь всякое лекарство вносит изменения в системы организма, и такое изменение приносит пользу в одном месте, но наносит вред в другом. Но терпение - сердце есть жизнь всех органов. «Жизнь для плоти», то есть для всех органов, - «сердце исцеляющее». Какое же сердце исцеляет все органы? Терпеливое сердце. Тот, кто долготерпелив, проявляет выдержку в сердце и не спешит гневаться, его сердце становится лекарством для всех его органов, исцеляет его от гнева и печали. И так говорит Писание: «Удали гнев от сердца твоего», а какое продолжение? «И отведи зло от плоти твоей» - одно напрямую связано с другим: тот, кто гневается, навлекает зло на собственную плоть. И более того, это исцеляет и ближнего: «Мягкий ответ отвращает гнев» - когда я не гневаюсь, я гашу и твой гнев, и также сказано: «а язык мудрых - врачевание».
Мы уже не раз упоминали, что гнев вредит человеку и укорачивает его дни: «краткодневен и пресыщен тревогой». Это подтверждается сегодня и исследованиями: большинство болезней проистекают оттого, что человек не спокоен, находится в постоянном стрессе, и любая мелочь лишает его душевного равновесия и покоя. И мы уже говорили, что злиться - значит наказывать себя за чужие ошибки, ведь в конечном счете страдает сам гневающийся, и он сам причиняет себе зло.
«А гниль для костей - зависть»: мало того, что плоть завистника исхудает и лишится сил, так еще и кости, которые расположены глубже и прочнее, высохнут и сгниют. И такова реальность. Как мы обычно говорим о завистливом человеке? «Он сам себя поедает». И это в буквальном смысле: зависть внутри него, дурные качества характера, злоба на других пожирают его изнутри и заставляют гнить его кости. Как сказал однажды один мудрец: тебя убьет не то, что ты ешь, а то, что съедает тебя. Будь крайне осторожен, чтобы не позволять вещам тревожить тебя сверх меры, ведь именно это приводит к гниению костей.
Еще одно объяснение приводит Рабейну Йона: «сердце исцеляющее» - это доброе сердце, желающее блага ближнему. Такой человек, который всегда хочет лишь добра другим, обретает «жизнь для плоти», он дарует жизнь собственному телу. Почему? Потому что у человека со злым сердцем много врагов и много желающих ему зла, ведь сердце его дурно. Люди не хотят делать ему добро, сторонятся его общества и ищут возможности навредить ему. А что позволит тебе жить спокойно, а твоей плоти пребывать в безопасности, без страха перед недоброжелателями и ненавистниками? «Сердце исцеляющее»: тот, у кого доброе сердце, кто благотворно влияет на других и исцеляет всех вокруг, даря окружающим только добро, тем самым приносит исцеление и собственному телу, ведь ему не станут завидовать и его не будут ненавидеть.
Виленский Гаон объясняет слово «марпе» в значении умиротворения и успокоения: порой человек злится на тебя, и ты понимаешь, что его гнев оправдан, что ты действительно поступил неправильно и у него есть веская причина для раздражения. Если ты подойдешь и скажешь: «Да, ты прав, я был неправ, поступил неподобающе, прошу прощения», этим ты оживляешь и собственную плоть. Ведь успокаивая оппонента, ты добиваешься того, что он остывает и больше не держит на тебя зла, и это жизнь для твоего тела. Но если ты станешь спорить: «Нет, я был прав», ты вызовешь в нем еще больший гнев: вместо того чтобы извиниться и признать ошибку, ты еще и оправдываешь содеянное. И в этом смысл слов «а гниль для костей - зависть», ведь человек сам разжигает против себя враждебность ближнего. Если же он умиротворяет, то есть находит добрые слова для сердца собеседника и просит прощения, это дает жизнь его собственной плоти.
Мальбим связывает этот стих с предыдущим. Мы видели: «а нетерпеливый духом превозносит глупость», и тот, кто взращивает зависть в душе, отягощает сердце; и помимо того, что глупость противоположна мудрости, знай, что сердце - это источник исцеления и жизни для всего тела. Что обеспечивает правильную работу нашего организма? Главный насос, снабжающий кровью и жизненной силой все человеческое тело. Посмотри, что происходит, когда какой-то орган не получает достаточного притока крови: не дай Бог, у диабетиков начинается некроз, и орган приходится ампутировать, упаси Всевышний. Выходит, что «жизнь для плоти» - это сердце, и именно оно исцеляет и поддерживает жизнь человека: когда сердце крепко и спокойно, оно направляет свои потоки по артериям, и они стремительно бегут, орошая плоть и поддерживая в ней жизнь.
Получается, что человек, поднимающий зависть к сердцу и нарушающий его правильную работу (ведь он завидует другим, и его сердце непрестанно терзается мыслями: «почему у него есть, а у меня нет?», «откуда он это взял?», «почему он так поступил?»), причиняет ущерб всему телу, так как сердце перестает должным образом перекачивать кровь по организму. И более того, он разрушает кости и истощает свое тело; и речь идет не просто об убывании жизненных сил, но о приближении смерти. Как сказано: «Больше всего хранимого береги сердце твое, ибо из него источники жизни». Сердце исцеляет всю плоть тем, что посылает свои живительные потоки, но если оно ослаблено завистью и гневом на окружающих, страдает все тело целиком.
Притесняющий бедного хулит Создателя его
עֹשֵׁק דָּל חֵרֵף עֹשֵׂהוּ וּמְכַבְּדוֹ חֹנֵן אֶבְיוֹן׃ (לא) - Притесняющий бедного хулит Создателя его, а почитает Его тот, кто благотворит нищему.
Рабейну Йона объясняет: тот, кто притесняет бедного и поносит его - будь то оскорбляя его за внешность или попрекая нищетой и бедностью - такому человеку говорят: «Знай, кого ты хулишь! Самого Святого, благословен Он, упаси Б-г». Ведь о чем ты заявляешь? Разве не мог Всевышний сотворить его более красивым? Когда ты говоришь о человеке, что он уродлив, тебе тут же ответят: «Пойди к Мастеру, сотворившему меня, - Создатель, сотворивший меня, сделал меня таким». И что ты, по сути, утверждаешь? «Владыка мира, у Тебя изъян в работе, этот человек вышел с браком». Разве могут быть претензии к Создателю, не дай Б-г? Выходит, что здесь кроется хула на Святого, благословен Он: тот, кто притесняет бедного бранными словами, поносит не только бедняка, но и Самого Всевышнего. И напротив, «а чтит Его тот, кто милует нищего» - тот, кто одаряет нищего, воздает честь Всевышнему.
Виленский Гаон объясняет, опираясь на «Зохар Хадаш»: у нищего (эвйон) невозможно что-либо отнять или ущемить его, ведь у него совершенно ничего нет. В чем он нуждается? В том, чтобы ему дали, одарили его. Поэтому в отношении нищего сказано, что тот, кто милует его и преподносит ему безвозмездный дар, чтит Всевышнего, ибо благодаря этому бедняк не станет роптать на Всевышнего, и Всевышнему не придется наказывать этого бедняка.
Объяснение Мальбима: каждое творение и его пропитание
Мальбим объясняет: Святой, благословен Он, сотворил человека не во зло ему, а во благо. А раз так - для каждого творения Он приготовил всё необходимое для удовлетворения его нужд и дал ему средства, с помощью которых оно может добыть себе пропитание. Если льву нужно питаться газелями, Святой, благословен Он, наделил его силой преследовать их и мощью одолевать их; и точно так же каждому животному Всевышний дал способности, позволяющие добывать себе пищу.
И всё это проистекает из величия Благословенного Творца: Святой, благословен Он, создает всё на пользу творениям, чтобы им было хорошо в этом мире. Ведь если бы Он создал животное, неспособное добыть себе пропитание, получилось бы, что Он сотворил нечто ущербное. И в самом деле, читая книги о природе, можно увидеть поразительные вещи: с какой безграничной мудростью Святой, благословен Он, устроил животных, чтобы они могли находить себе пищу. Существуют даже цветы, питающиеся насекомыми, - хищные растения. Как такой цветок питается? У него есть подобие чашечки, лепесток раскрывается и источает аромат, насекомые слетаются на запах и проникают внутрь. Бывает, что там есть клейкое вещество, и насекомое прилипает и не может выбраться; а бывает, что цветок просто захлопывается - порой достаточно провести рукой, и тут же видно, как цветок закрывается, запирая насекомое внутри. Спустя время оно погибает и разлагается, становясь пищей для растения, за счет чего то и живет. Мы видим, что Святой, благословен Он, позаботился о каждом существе, обеспечив его способом найти себе пищу: рыбы, собаки, кошки, змеи - для каждого Всевышний создал путь обретения пропитания. И в этом слава Всевышнего: Он сотворил создание и позаботился о нем. Сотворить же создание и оставить его без заботы - это было бы признаком несовершенства и недостатка.
Если же есть человек, чье пропитание дается с трудом и кто пребывает в статусе бедняка (даль), - Святой, благословен Он, и для него уготовил способ выжить. В чем же он заключается? В том, что Он создал реальность, где есть богатый человек, и один дает средства к жизни другому. Как написано: «Богатый и бедный встречаются» - а каково продолжение? - «Создатель их обоих - Господь» (Мишлей 22:2). Святой, благословен Он, сотворил их обоих. А для чего создан богач? Ради бедняка. Поэтому не утверждай, будто Святой, благословен Он, создал творение и не обеспечил его всем необходимым: это не так, ведь именно для этого был сотворен богатый - поддержать бедного.
Каким образом? Богач нанимает бедняка к себе на работу. Богатому человеку требуется множество работников, ведь имущества у него много, а бедняк трудится у него - вот бедняку и заработок. Нищий же (эвйон), который не способен даже работать и страдает от нехватки буквально всего, получает цдаку в виде безвозмездного дара из рук богача. Выходит, что и для нищего Святой, благословен Он, создал источник пропитания - источник, поддерживающий в нем жизнь.
И теперь: тот, кто притесняет бедного (даль)... Ведь бедняк работает у богача, а как богач может ущемить его? Не выплатив ему заработанное. Это и есть притеснение бедного. И про того, кто обирает бедняка и задерживает его плату, сказано: «поносит Творца его». Такому человеку говорят: этим ты хулишь Самого Создателя! Ведь оставить сотворенное существо без пропитания - признак крайнего несовершенства, и ты словно заявляешь: «Вот, Святой, благословен Он, создал бедняка, но не дал ему пищи; я вижу, что ему нечего есть». А кто стал тому виной? Ты сам, богач, не отдавший ему заработанного! Получается, что притесняющий бедного вызывает хулу на Всевышнего, будто Святой, благословен Он, не предусмотрел для бедняка источника существования. А ведь мудрецы уже сказали: «Тот, Кто дает жизнь, дает и пропитание» (ман ди-йеhав хайей, йеhав мезоней) - Дарующий жизнь естественным образом обеспечивает и пропитанием.
«А чтит Его тот, кто милует нищего» - тот, кто дает нищему безвозмездный дар (ведь нищий не в силах работать, будь то из-за старости или по другим причинам), тем самым оказывает честь Святому, благословен Он. Ибо тем самым подтверждается: Святой, благословен Он, сотворил человека и позаботился о восполнении его нужд через богатого, дающего ему безвозмездно.
Подведем итог:
В этих стихах царь Шломо учит нас, что любое правильное руководство держится на внутреннем порядке. Величие царя действительно зависит от многочисленности народа, но польза от законодателя зависит от нации, принимающей законы и соблюдающей их. Обладающий великим разумом - терпелив: долготерпение позволяет ему исследовать, размышлять и постигать истину, тогда как вспыльчивый возносит глупость из глубины души к своему сердцу и устам, теряет мудрость и навлекает на себя ущерб и позор. Терпеливое и доброе сердце - это исцеление для всего тела, тогда как зависть точит кости и снедает человека изнутри. И наконец, отношение к бедному и нищему - это отношение к Самому Творцу: притесняющий бедного поносит своего Создателя, будто Святой, благословен Он, не позаботился о пропитании Своих творений, а милующий нищего чтит Всевышнего, становясь тем самым сосудом и орудием, через которое Творец обеспечивает нужды этого создания.