В четырнадцатой главе книги Мишлей царь Шломо продолжает проводить резкие контрасты между путем мудрости и путем глупости. В отрывке перед нами рассматриваются три стиха, каждый из которых затрагивает важнейшую основу в служении человека: ценность времени и расторопность (зеризут) против праздного времяпрепровождения и пустых разговоров; что такое подлинное богатство и кто истинный богач; а также силу правдивого свидетельства в противовес привычке ко лжи. Проследим за стихами по порядку и разберем комментарии Рабейну Йоны, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима.
בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר וּדְבַר שְׂפָתַיִם אַךְ לְמַחְסוֹר׃ (כג) - От всякого труда будет прибыль, а пустые разговоры - лишь к убытку. (23)
Рабейну Йона объясняет: этот стих побуждает человека к качеству расторопности (зеризут). Человек всегда найдет пользу во всяком своем труде, ведь в любое время, когда он трудится - много или мало, в мудрости или в житейских делах (то есть в ремесле) - невозможно, чтобы он не извлек из этого проку. Слово «эцев» связано здесь с состоянием душевной подавленности, огорчения. Когда человек пребывает в унынии, он словно угасает на семьдесят процентов. И когда говорится «угас», имеется в виду не просто его внутреннее ощущение, но и все его поступки: в них уже нет ни живости, ни проворства. Кто действует с жизненной силой? Тот, кто пребывает в радости, в ком бьет жизнь. А тот, кто подавлен, будто затушен, и все его действия совершаются из уныния, из тоски и печали. Поэтому Рабейну Йона говорит, что преимущество от труда достигается именно тогда, когда человек действует с ревностью и проворством.
Так мы видим на примере великих мудрецов, чьим отличительным достоинством было именно это качество: пока обычный человек только собирается - они уже целиком погружены в дело. Рассказывал один из домочадцев рава Овадьи Йосефа: когда они отправлялись в поездки для приближения людей к Торе и пробуждения сердец в дальних уголках страны, рав Овадья не успевал еще поставить ногу в автомобиль, как уже раскрывал книгу. А когда возвращались домой, спутники еще не успевали снять пиджак, перевести дух и приготовить попить, как рав Овадья уже с головой уходил в написание алахического ответа (тшувы). Именно расторопность великих людей позволяла им использовать свое время до последней крупицы.
Рассказывают и другую историю: один человек пришел навестить больного родственника в больнице «Шаарей Цедек». Заходя в лифт, он увидел спускающегося рава Шломо Залмана Ойербаха. Оказалось, что тот тоже приходил навестить больного в этом же корпусе. Поднявшись в палату, посетитель сказал больному: «Я только что видел здесь рава Шломо Залмана». Тот ответил: «Да, он приходит проведать меня уже в третий раз». Тот человек подумал: «Подумать только! Мое время вовсе не так расписано по минутам, как у рава Шломо Залмана со всеми его уроками, приемом людей и написанием респонсов, но он нашел время прийти целых три раза, а я выбрался только сейчас». Великие люди находят время для всего, потому что делают всё с проворством и готовностью. Но когда человек делает что-то в унынии и без всякого желания, от этого не будет никакой пользы.
От пустых разговоров человек всегда терпит лишь ущерб. Рабейну Йона объясняет: праздные разговоры в большинстве случаев ведут к безделью, а пагубность праздности уже разъяснялась во многих местах. Почему же пустая болтовня названа здесь «словами уст» («двар сфатаим»)? Потому что она недостойна проникнуть в сердце. Величайшая беда пустых разговоров - это потеря времени. Виленский Гаон пишет, что это самое сильное дурное побуждение (йецер а-ра), какое только существует. А что стоит напротив него? Величайшее достоинство в мире - слова Торы. Одно напротив другого: чего всеми силами пытается добиться дурное начало? Втянуть человека в пустые разговоры.
Раньше говорили о «пустых разговорах» с собеседником. Сегодня человеку даже не нужен собеседник - он общается со своим смартфоном, и это величайшее испытание нашего поколения. В чем же суть? В бережном отношении ко времени. В том, чтобы ценить время, ценить каждое мгновение. Есть люди, у которых этот товар под названием «время» словно неисчерпаем: убил время здесь, убил там, полистал тут, заглянул туда. И речь идет даже о ситуациях без какого-либо греха: человек не нарушает запретов, он просто «в курсе событий». Пусть каждый проверит себя, сколько часов в день уходит на это «быть в курсе» - что произошло там, что стряслось тут и как развиваются события. Человек сидит в экране и теряет драгоценные часы каждый день. Рассказывали об одном человеке, который выбросил свой смартфон. На вопрос, почему он так поступил, ведь он не смотрел там ничего дурного, тот ответил: «В телефоне есть приложение, которое показывает общее время работы экрана. Увидев, сколько часов в день я сжигаю впустую на эти занятия, я выбросил его: я хочу быть свободным человеком, а не рабом». В этом и состоит смысл слов «а пустые разговоры - лишь к убытку»: трата времени попусту и занятие посторонними вещами вместо слов Торы неизбежно приносят урон. И по словам Гра, это сильнейшее дурное побуждение у человека - отвлекать его от изучения Торы.
Еще одно толкование: «пустые разговоры» (двар сфатаим) относятся к тому, кто хвалится тем, что только собирается сделать: «у меня есть грандиозный план, я сделаю то-то и то-то». Мудрецы говорят: «Мысль помогает (моэлет - то есть разрушительно действует, мешает) даже в словах Торы». Этого многие не знают и в наши дни распространяют прямо противоположные методики. Существует популярная идея из нееврейской книги, которую сегодня пытаются «кошеровать», и даже лекторы в нашей среде проповедуют ее: «Думай позитивно, представь себе в красках, как все идет прекрасно, - и всё сбудется». Когда спрашивают, есть ли у этого источники в Торе, ответ таков: источники говорят прямо противоположное. Наши мудрецы утверждают, что мысль способна разрушить даже замыслы в изучении Торы, и Раши объясняет: когда человек планирует «я сделаю то-то» и воображает свой триумф, это лишь приводит к срыву его замысла. Когда человек занимается тем, что сегодня называют «направляемым воображением» (визуализацией), это не только не помогает, но и вредит. И стих предупреждает: «А пустые разговоры - лишь к убытку»: когда человек преждевременно высказывает свои намерения вслух, хвалясь «я сделаю то и это», это вызывает обвинение (китрог) на Небесах и расстраивает его начинание.
Свыше ему чинят препятствия, чтобы он не смог осуществить задуманное. Поэтому не следует хвалиться на словах. Можно размышлять о том, что предстоит сделать, но рисовать себе картины успеха и упиваться триумфом так, будто дело уже сделано, ни в коем случае нельзя. Нужно молиться Всевышнему, чтобы Он помог и поддержал, и тогда все удастся. Нередко возражают: «Но ведь сказано же: думай о хорошем, и будет хорошо!» Прежде всего стоит спросить: где именно это написано? В Торе или Талмуде этого нет; это хасидское изречение, приписываемое Цемах Цедеку из Хабада. И когда его спросили об этих словах, он пояснил: смысл в том, что если человек уповает на Всевышнего, благословен Он, то все будет хорошо. Разве можно просто витать в позитивных мыслях и заявлять «все будет отлично»? Кто гарантировал, что так будет? Разве Всевышний обязан исполнять человеческие фантазии? Человек говорит: «Но я же так подумал!» Ну и что с того, что подумал? Какое это имеет отношение к Владыке мира? Нужно уповать на Всевышнего, в этом и заключается истинный смысл выражения «думай о хорошем»: надейся на Б-га, что Он придет на помощь, и тогда будет благо. Однако думать, будто человек может сотворить реальность силой одной лишь своей мысли - такого у наших мудрецов нет и в помине. Всегда следует проверять любое утверждение: говорили ли так мудрецы Талмуда или нет. А в данном случае они сказали прямо противоположное. Об этом написаны подробные ответы, и великие авторитеты решительно выступили против попыток брать идеи из нееврейских источников и распространять их в среде богобоязненных евреев под видом еврейского учения, хотя к иудаизму это не имеет ни малейшего отношения.
Виленский Гаон объясняет: «От всякого труда будет прибыль» - в любом действии, совершаемом человеком в своей работе, есть «прибыль», есть польза. Но «слово уст», когда человек много говорит, - мало того, что в этом нет пользы, это еще и приводит к убытку и нужде. Так же и в Торе: все, ради чего человек «трудится в тягости», то есть прикладывает усилия и преодолевает трудности, чтобы продвинуться в Торе или исполнить заповедь, - обращается «к прибыли», дает преимущество и великую награду. Но тот, кто лишь говорит устами, что сделает то и это, наживет лишь недостаток. Разговоры препятствуют действию: не говори, пойди и сделай. Когда ты слишком много рассказываешь о том, что собираешься сделать, это способно привести к тому, что в итоге ты так ничего и не сделаешь.
Мальбим объясняет этот стих, опираясь на слова мудрецов: «Агра де-бей тамья штикота» - какова главная награда при посещении дома скорбящего? Награда за молчание. Ведь когда на человека обрушивается беда, ему подобает сокрушаться в сердце и помнить: это случилось за мои грехи, «грехи мои отвратили благо», «Узри, Г-споди, беду мою и труд мой и прости все грехи мои». При всяком несчастье человеку следует сказать: «Владыка мира, воззри на мои страдания и прости ради них мои прегрешения», и пробудить в сердце раскаяние. В этом и заключается суть скорби и траура по умершим, и в этом смысл слов: «награда в доме скорби - молчание»: смолкнуть и осознать, что наши грехи привели к этому. Так же сказали наши мудрецы: «Лучше ходить в дом плача... и живой положит это на сердце свое», так что от всякой такой скорби будет прибыль и награда. За всякую подобную печаль, когда человек принимает вину на себя и понимает, что все произошло из-за его проступков, ему будет награда.
Но все это должно оставаться в сердце. «Слово же уст» - это тот, кто много говорит и ропщет на действия Всевышнего: почему Г-сподь поступил так с нами? Зачем Он навел на нас такую беду? Чем заслужил это праведник? Подобные речи ведут лишь к ущербу и нужде, в них нет ничего, кроме вреда. И какую награду обрел Аарон? Сказано: «И смолк Аарон» - Аарон молчал и удостоился за это великой награды. Награда в доме скорби - молчание: смолкни и прими суд Небес с любовью, и тем самым ты удостоишься неизмеримо большей награды. Ропот же навлечет на человека лишь новые беды и страдания.
עֲטֶרֶת חֲכָמִים עָשְׁרָם אִוֶּלֶת כְּסִילִים אִוֶּלֶת׃ (כד) - Венец мудрых - богатство их, а глупость глупцов - глупость.
Рабейну Йона объясняет: богатство служит венцом и короной для мудрецов. Ведь сказано: «Мудрость бедняка презираема» - сколь бы проницательным и знающим ни был бедняк, его мудростью пренебрегают. Выходит, мудрецу на пользу обладать богатством, ибо благодаря этому его слова ценят и к ним прислушиваются. Кроме того, когда мудрецы преуспевают и богатеют, они пробуждают в мире любовь к Всевышнему, трепет перед Ним и служение Ему, способствуют унижению нечестивцев и лицемеров и возвышают силу истины.
Но богатство в руках глупцов обращается для них безрассудством, становясь пагубным и вредоносным. Во-первых, из-за своего богатства глупец возносится сердцем. Во-вторых, люди видят, что этот человек богат и успешен, и начинают следовать его путем: подобно тому как он закоснел в глупости, народ перенимает путь глупцов. Как уже говорилось ранее, понятия «эвиль» и «ксиль» не относятся к людям с низким интеллектом, а описывают тех, кто сознательно выбирает зло и безрассудство. И потому, говорит Рабейну Йона, если такие люди богаты, народ тянется к ним и идет их дурной дорогой, ведь людям свойственно примыкать к преуспевающим и подражать богатым. В-третьих, само богатство открывает перед ними возможность потворствовать любым своим вожделениям с помощью денег. И это еще одна причина, почему богатство глупцов несет лишь вред и никакой пользы. Почему же в стихе дважды повторяется слово «ивелет» («глупость... глупость»)? Рабейну Йона поясняет: это сказано для сугубого утверждения, подобно узлу, завязанному поверх другого узла: глупость нечестивых глупцов - это глупость абсолютная, и богатство в их руках приносит исключительно вред.
И еще говорит Рабейну Йона: когда мудрецы пребывают в уничижении и бедности, глупость нечестивцев не распознается на земле. Почему? Потому что люди выбирают путь порока и благодаря материальному успеху слывут умными. Если спросить людей, далеких от заповедей, считают ли они дурной путь зла, они ответят: «вовсе нет, это правильный путь - живи для себя, думай о себе, будь свободным». Они превращают порочный и отвратительный путь в норму и эталон. Но если бы исполнилось «венец мудрых - богатство их», если бы мудрецы обладали богатством и влиянием, то все осознали бы, что безрассудство глупцов - это подлинная глупость, и никто не счел бы его правильным путем. Почему же люди думают иначе сегодня? Потому что богатство достается безрассудным глупцам, и оттого их нелепый образ жизни кажется не глупостью, а житейской мудростью, эталоном успеха: ведь они стали министрами, руководителями и влиятельными людьми. Но если бы во главе стояли мудрецы, все поняли бы, что это безрассудство - порочный путь, от которого необходимо держаться как можно дальше.
Виленский Гаон разъясняет: венец и щит мудрецов - это богатство. Оно оберегает их и украшает, чтобы они не были унижены в глазах простого народа. Как сказано в Гемаре: знаток Торы, пользующийся поддержкой невежды (ам а-арец), представляется тому глиняным сосудом, который, разбившись, уже не подлежит починке. Получается, что когда мудрец вынужден склоняться перед богачом, богач начинает презирать мудреца и изучающего Тору, ощущая себя его кормильцем. Точно так же, когда мудрец принимает благодеяние от богача, тот относится к нему с пренебрежением: мол, посмотрите, он во мне нуждается и пришел просить у меня помощи. Поэтому, когда мудрецы обладают достатком, это подобает им и служит защитой от неуважения и унижения.
Так же обстоит дело и с Торой: мудрецы богаты Торой, ведь они много учили, а сказано: «Слова Торы бедны в одном месте и богаты в другом», и мудрец, изучивший множество мест, богат Торой - и это служит ему венцом. Напротив, «глупость глупцов»: глупец не знает, и когда ему задают вопрос, он отвечает глупостью. Почему? Потому что учил лишь точечно, только эту конкретную алаху, и когда его спрашивают, он пытается ответить по первому наитию из того немногого, что у него есть. Но он не знает, что есть и другие источники, другие вопросы, и что необходимо охватить тему целиком, чтобы дать правильный ответ. В этом и заключается глупость: они знают мало, они бедны Торой, и потому их ответ - глупость. Он не проверяет и не открывает для себя великого богатства Торы, о котором не подозревает, и потому считает, что то, что он знает, - это и есть вся Тора целиком.
Мальбим объясняет: венец, который носят мудрецы, - это знак их богатства. И смысл здесь в том, что «богатство» означает не материальное достояние, а истинное приобретение. А если истинное приобретение - это Тора, о которой сказано: «Она дороже жемчуга», то кто же самый богатый человек в мире? Мудрец. Ведь он обладает тем, что драгоценнее любого жемчуга, драгоценнее всего самого ценного в мире. Мудрецы носили особый головной убор и особое одеяние в знак своей мудрости, и это само по себе свидетельствовало об их великом богатстве - истинном богатстве, богатстве в Торе.
Это подобно известному рассказу об одном великом мудреце Торы, который был крайне беден и плыл на корабле вместе со множеством купцов. Каждый из них хвастался привезенным товаром и тем, сколько у него контейнеров, а мудрец сидел в стороне и учился. Они решили посмеяться над ним и спросили: «Ну а ты что везешь? Где твой товар?» Он ответил им: «У меня - сорок восьмой контейнер». «Какой сорок восьмой контейнер? Нет здесь такого контейнера!» И они начали насмехаться над ним, и смеялись всю дорогу. Прошло время, и во время морской бури корабль потерпел крушение и разбился. Прибыли люди с далекого берега, спасли их и забрали к себе, но все имущество купцов пошло ко дну, и они оказались в чужой стране без гроша. Спасители увидели, что один из них - мудрец Торы, привели его к себе, и в канун Шаббата он произнес перед ними драшу. Люди сказали: «Какая великая жемчужина этот человек!» И спросили его: «Согласишься ли ты стать раввином в нашей общине? У нас нет раввина, который устроил бы и вел общинные дела». Он ответил: «С радостью, по крайней мере, я смогу принести пользу многим». Ему пообещали жалование и дали даже сверх меры - жилье и все необходимое. А он настоял, чтобы помогли и остальным беженцам, ведь они тоже евреи, - и тем действительно помогли. Встретив купцов, он сказал им: «Теперь вы понимаете, что такое сорок восьмой контейнер? Сорок восемь по гематрии - это „моах“ (מ״ח), мозг. Вы спрашивали, где мой товар, и я сказал вам, что он здесь, в голове. А ваш товар - в пучинах морских, поди теперь найди его. Товар - это нечто отдельное от человека, но Тора - часть нас самих. Даже если ты пришел один и налегке - Тора возвещает о тебе». В этом смысл слов «Венец мудрых - богатство их»: венец на голове мудреца показывает, что он богаче всех благодаря святой Торе, которая дороже жемчуга.
Мальбим объясняет также: богатство мудрецов служит им венцом, поскольку благодаря мудрости они отдаляются от вожделений этого мира и радуются своей доле. А кто истинно богат? «Кто богат? Тот, кто доволен своей долей». Богат не тот, у кого больше имущества, а тот, кто радуется тому, что у него есть, и не вожделеет большего. Ведь алчущий богач, говорит Мальбим, поистине нищ, потому что ему всегда чего-то недостает.
Рассказывал рав Элиэзер Бен-Давид, что в эпоху шаха, когда еще можно было свободно ездить туда и возвращаться, он побывал в Персии. Он отправился собирать пожертвования у живших там крупных богачей и произнес перед ними речь. Он сказал: «Вы думаете, что вы богаты? Я богаче вас!» Они посмотрели на него и стали усмехаться про себя: у него, наверное, минус на банковском счете, а он мнит себя богаче нас (а люди это были чрезвычайно богатые). Он сказал им: «Подождите, я объясню. Каково определение бедняка? Человек, которому чего-то недостает. А каково определение богача? Человек, которому ничего не недостает. А теперь посмотрите: у меня нет больших денег. Если придет кто-то и скажет мне: сделай то-то и получи тысячу шекелей, - прекрасно, я с готовностью соглашусь, ведь мне не хватает тысячи шекелей. Но если кто-то придет к вам и предложит сто тысяч шекелей, вы скажете: отстань, ради ста тысяч я даже из кабинета не выйду. Ради нескольких миллионов - да, вы готовы выслушать, о какой сделке речь. Но сотни тысяч шекелей вас не трогают. Какой вывод? Мне недостает тысячи шекелей, а вам недостает двух миллионов. Кто же беднее, я или вы? Вы беднее меня во много раз!» Выходит, что бедняк - это тот, кому чего-то не хватает. И об этом говорит Мальбим: ненасытный богач, чьи глаза не насытятся богатством, и есть настоящий бедняк, ведь он постоянно нуждается, требует все больше и больше и жаждет приобрести еще. А кто же по-настоящему богат? Довольный своей долей, кому достаточно того, что у него есть. И «Венец мудрых - богатство их»: венец мудрецов в том, что они довольствуются малым, и это само по себе величайшее богатство.
В чем смысл окончания стиха? Мальбим говорит: мы уже видели выше, что существует разница между ксилем и эвилем. Ксиль - это человек, который знает законы мудрости и прекрасно их понимает, но вожделения сердца берут над ним верх, и он идет против законов мудрости, против алахи и против того, что ему известно. Он может быть тонким интеллектуалом и при всем том оставаться ксилем: знать одно, а поступать прямо противоположным образом. В отличие от него, эвиль - это скептик, сомневающийся: «Кто сказал? Где доказательство? Откуда ты знаешь? Какое доказательство, что Вс-вышний дал Тору? Какое доказательство, что Тора обязательна к исполнению?» Эвиль - это вечное сомнение: «а может быть?».
И теперь, если обратиться к ксилю и спросить его, почему он не соблюдает заповеди, что он скажет? «Потому что у меня есть вожделения»? Это не звучит солидно. Неужели он допустит, чтобы о нем говорили, будто он идет на поводу у своих страстей, не способен совладать с собой и слабохарактерен? Поэтому он скажет: «Послушай, ведь нет доказательств, все неясно, ничего нельзя доказать». То есть ксиль пытается изобразить глупость эвиля, выставляя себя сомневающимся. Ксиль не признается в том, что он ксиль, а рядится в одежды скептика: если бы все было очевидно, я бы обязательно соблюдал, но ведь ничего не доказано! Однако это обман, ведь на самом деле он не эвиль, а ксиль. Об этом сказано в другом месте: «А глупый (ксиль) распространяет глупость (ивелет)» - ксиль набрасывает на свою порочность покров мнимой глупости, прикрывая ее доводами скептицизма.
И в этом смысл слов «А глупость глупцов - глупость»: глупость и скепсис, которые демонстрируют глупцы (ксили), знай - это лишь видимость глупости, то есть сомнение у него не искреннее. У человека, который действительно сомневается, неведение подлинно: он искренне не знает, и такому человеку можно доказать истину - раз ты сомневаешься, давай я тебе докажу. Но у ксиля сомнение фальшиво, оно служит лишь прикрытием его порочности, того, что он хочет следовать влечению своего сердца, заявляя при этом, будто он не уверен. Оказывается, само его неведение сомнительно: он не сомневается по-настоящему, а лишь притворяется, и это обман. Глупость глупцов - не подлинная наивность или искреннее сомнение, а обман и уловка, ведь в глубине души он вовсе не пребывает в чистом неведении.
מַצִּיל נְפָשׁוֹת עֵד אֱמֶת וְיָפִחַ כְּזָבִים מִרְמָה׃ (כה) - «Спасает души правдивый свидетель, а распространяющий ложь несет обман».
Здесь есть толкование, которое приводят и Рабейну Йона, и Виленский Гаон. Сказано не «спасает душу», а «души» во множественном числе - чтобы научить тебя, что свидетельствующий правду спасает две души. Каким образом? Если идет судебная тяжба между Реувеном и Шимоном о ста шекелях, и ты приходишь и даешь правдивые показания о том, кому принадлежат эти деньги, - ты спасаешь две души. Во-первых, ты спасаешь душу ограбленного от ущерба, которому тот мог подвергнуться, и пострадавший получает свои деньги. А во-вторых, ты спасаешь и самого притеснителя - ведь ты удерживаешь его от греха грабежа. Вот смысл слов: «Спасает души правдивый свидетель».
«А распространяющий ложь несет обман» - объясняет Рабейну Йона: человек, привыкший постоянно лгать, чьему слову никогда нельзя верить, у которого всегда выдумки и небылицы, пока это не войдет в его натуру. Такой человек, даже если он еще не лжесвидетельствовал в суде и даже если его ложь - это так называемая «невинная ложь», не причиняющая прямого вреда, - поскольку он приучил себя говорить неправду, обо всем сочиняет байки, все преувеличивает и истина не служит ему светильником, ложь перестает быть ему отвратительной и далекой; ложь становится его близким другом. И поэтому, когда перед ним встанет испытание лжесвидетельством, он окажется способным и на это. Скажете: не дай Бог, лжесвидетельство? Увы, да. С того момента, как человек «распространяет ложь», он переходит и к «обману», и станет обманывать, когда дело дойдет до воровства, грабежа и мошенничества. Ему не составит труда обмануть, не составит труда дать ложные показания, ведь ложь для него не чужда и не омерзительна, и он сможет открыто и явно обмануть ближнего - ведь он уже приучил себя ко лжи.
Три изученных нами стиха воздвигают три столпа в служении человека. «Во всяком труде будет польза» - всякий труд и всякое усилие приносят плоды, если они совершаются с расторопностью и воодушевлением, а не из уныния; тогда как «пустые речи» - праздные разговоры, пустая трата времени и хвастовство тем, что человек лишь собирается сделать, - ведут только к убытку, а по Мальбиму - это также ропот на пути Всевышнего во время беды, ведь награда дается именно за молчаливое принятие суда: «И смолк Аарон». «Венец мудрых - богатство их»: богатство в руках мудрецов служит им защитой и возвышает истину в мире, а на более глубоком уровне истинное богатство - это приобретение Торы и довольство малым, тогда как жаждущий большего богач на самом деле беден; глупость же глупцов - всего лишь маска, которой глупец прикрывает свои страсти. И наконец, «спасает души правдивый свидетель» - истинное свидетельство спасает как ограбленного, так и самого грабителя, тогда как тот, кто приучает себя ко лжи, в итоге приходит к тому, что обман становится его образом жизни.