Введение
В этой части четырнадцатой главы мы разбираем несколько стихов, посвященных качествам характера в отношениях между людьми: гневу и мстительности, различию между тем, кто реагирует мгновенно, и тем, кто копит обиду в сердце, разнице между простаком, верящим всему подряд, и благоразумным, взвешивающим свои шаги, отношению между злодеем и праведником, а также отношению общества к бедняку и богачу. Мы пойдем по порядку стихов и приведем комментарии Раши, Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима.
«Вспыльчивый делает глупости» - разрушительная сила гнева
קְצַר־אַפַּיִם יַעֲשֶׂה אִוֶּלֶת וְאִישׁ מְזִמּוֹת יִשָּׂנֵא׃ (יז) - Вспыльчивый делает глупости, а коварный человек будет ненавидим.
Рабейну Йона объясняет этот стих как продолжение сказанного ранее о том, что глупец постоянно «гневается» и не боится последствий. В гневе есть три ступени: человек, который злится только в сердце; человек, который выплескивает гнев словами или языком тела; и человек, переходящий к действиям - дает пощечину, ведет себя агрессивно, рвет вещи и буйствует от внутреннего бешенства. Говорит Рабейну Йона: посмотри, как велик вред гнева, ведь гневливый человек неизбежно перейдет к действиям. Когда что-то выводит его из себя, он не способен сдержаться: «вспыльчивый делает глупости» - в ту же секунду совершает нелепый поступок. Не просто замышляет, а делает: глупости и безумства, о которых потом сам же сокрушается: «какая же это была глупость с моей стороны!».
И к чему же это приводит? К тому, что люди начинают ненавидеть его. Ведь он не умеет скрывать свои страсти и порывы, и все, что варится у него внутри, тотчас выплескивается наружу. Будь у него разум, он не обнажал бы свои внутренние переживания; но поскольку он вспыльчив, люди замечают и видят все, что творится в его душе, как сказано: «губами притворяется ненавистник», по его жестам или по выражению лица. И тогда «человек коварных замыслов будет ненавидим» - окружающие видят, что он замышляет дурное, рассчитывает отомстить обидчику и заставить того поплатиться. В результате его дурное нутро становится очевидным для всех, и люди отворачиваются от него со злобой, видя, что любая мелочь тут же порождает в нем жажду мести и поиск способов воплотить свои злые замыслы.
Объяснение Виленского Гаона: два вида злодеев
Виленский Гаон объясняет, что есть два вида злодеев: открытый злодей («ра») и коварный хитрец («мирма»). Тот, кто вспыльчив, совершает глупость тотчас, без рассудительности, не задумываясь, стоит ли это делать, принесет ли это вред или пользу. Стоит начальнику рассердить его, как он кричит и устраивает скандал, не думая о том, что со временем это выйдет ему боком. Это открытое зло. Но и «человек коварных замыслов» - лицемер, который таит злобу в сердце и не показывает ее наружу, - тоже будет ненавидим. Как же так? Гаон приводит стих: «Как в воде лицо отражает лицо, так сердце человека обращено к человеку». Если ты ненавидишь кого-то втайне, даже не подавая виду, у него тоже зарождается ответная ненависть к тебе. Знай же: тебя возненавидят, и не поможет то, что ты спрятал коварство глубоко внутри. Да, это отличается от прямого злодея, который сразу же реагирует действием; но если ты думаешь: «Я ведь ничего дурного не делаю, только держу это в сердце», - знай: тебя все равно возненавидят, ведь существует закон взаимности: как ты питаешь в сердце коварные планы, так и он в своем сердце возненавидит тебя.
Объяснение Мальбима: вспыльчивый и нетерпеливый духом
Мальбим отмечает: свойство разума - проявлять долготерпение, а не мстить и не вступать в ссору сиюминутно, как сказано далее в этой же главе:
אֶרֶךְ אַפַּיִם רַב־תְּבוּנָה וּקְצַר־רוּחַ מֵרִים אִוֶּלֶת׃ (כט) - Долготерпеливый весьма разумен, а нетерпеливый духом превозносит глупость.
И это заметно на любом уровне: более зрелый и мудрый человек умеет сдерживать себя. Даже если он сильно разгневан и готов выплеснуть все наружу, у него хватает ума понять, что сейчас не время и не место, и обуздать свой порыв. Таков путь благоразумия. И напротив, срываются обычно люди более примитивные - те, чей уровень мудрости и рассудительности невысок, обладатели «короткого фитиля». Более проницательный человек умеет улыбнуться: он принял удар, но не показывает виду, демонстрируя «толстокожесть» - однако этот счет еще будет предъявлен.
Мальбим объясняет: вспыльчивый человек («кцар апаим») «совершает глупость», потому что он сомневается в путях разума и рассудка, и поэтому относится к категории глупцов («эвиль»). Он не думает и сразу совершает неразумные поступки. Однако есть разница между вспыльчивым («кцар апаим») и нетерпеливым духом («кцар руах»). Нетерпеливым духом может быть человек, который на самом деле сдержан («эрех апаим»), умеет терпеть внешне, но дух его нетерпелив. Разница здесь между внешним и внутренним: вспыльчивый («кцар апаим») пугает своими реакциями - стоит чуть задеть его, и он выходит из себя. Тогда как человек сдержанный внешне держит себя в руках, не буйствует, но внутри у него всё кипит, внутренний дух разгорается, и он не в состоянии совладать с «образами, возникающими в сердце», по выражению Мальбима. Человек с нетерпеливым духом («кцар руах») не может успокоить свой дух, и с того момента, как его задели, план уже приведен в действие: как с ним покончить, как заставить этого человека заплатить - картины мести и злобы.
И даже если он сдерживается, есть бедуинская поговорка: месть - это блюдо, которое подают холодным. И потому может случиться, что через тридцать лет тот человек подкараулит обидчика за углом и убьет его: «Ты помнишь, что было тридцать лет назад?» Кровная месть. Это свойство нееврейских народов, как сказал царь Давид: «И гнев свой хранил он вечно», по отношению к тем гивонитянам, которые пришли.
Мальбим говорит: у вспыльчивого человека импульсивные реакции прямо противоположны путям разума и рассудка. А тот, кто нетерпелив духом, казалось бы, не поступает вопреки разуму, ведь он сдерживает свои внешние порывы и не проявляет вспыльчивости. Тем не менее это противоречит законам мудрости. Ведь какую пользу приносит месть? Человек нарушает запрет Торы и сам превращается в злодея. Человек, который постоянно думает, как расквитаться с одним, как заставить заплатить другого и как показать третьему - это несчастный человек. Как сказал один мудрец: не то, что ты ешь, убьет тебя, а то, что съедает тебя изнутри. И этот человек поистине несчастен, ведь это гложет его неотступно: что мне сделал этот, и с тем у меня счеты не сведены, а для третьего придет свой день, а на четвертого уже готов план. Сколько зла постоянно крутится у него в сердце!
Поэтому Мальбим поясняет, что законы мудрости обязывают удалять подобные мысли из сердца и взращивать взамен них мысли о смирении и прощении. И в этом смысл слов «а нетерпеливый духом превозносит глупость» («у-кцар руах мерим ивелет»): хотя он пока не совершает глупости на деле, он «превозносит» глупость - из глубины сердца он поднимает эту глупость, позволяя ей овладеть его сердцем, рисует в воображении картины и замышляет, как отомстить, пусть еще и не осуществляя месть на практике. В отличие от него, вспыльчивый человек, который гневается открыто и мстит тотчас, буквально «делает» глупость.
А кто такой «злоумышленник» («иш мезимот»)? Мальбим объясняет: это тот, кто замышляет глубокие планы, как причинить зло, как сказано: «Замышляющего зло назовут коварным». И хотя он проявляет терпение и на деле еще не отомстил, а лишь перемалывает все в сердце - «будет ненавистен» («исане»), ибо такой человек внушает всеобщую неприязнь. Такова и человеческая природа: люди не любят мстительных и коварных типов, тех, кто непременно придет сводить счеты. И хотя можно возразить, что он ничего плохого пока не сделал - порой лучше получить пощечину сразу, чем жить в неопределенности, не зная, из-за какого угла придет удар и в какой день он грянет.
Уже упоминались слова рава Десслера о том, что если ребенок должен понести наказание, не следует откладывать это и говорить ему: «Я еще подумаю, что с тобой сделать». Заслужил наказание - накажи сразу. Мысли «что же папа собирается со мной сделать» и страх, с которым ребенок ходит, несоизмеримо превосходят то, что полагается за сам проступок, - это слишком суровое наказание. Речь идет о временах, когда рассказывали о ребенке, который так боялся страшного наказания от отца, что поднялся на крышу и покончил с собой; о временах, когда родителей боялись до дрожи. И потому слова «я собираюсь наказать тебя и пока обдумываю, как» хуже самого наказания. Хочешь наказать - накажи тотчас, но не держи в неизвестности. Так же и здесь: хотя этот человек еще не причинил никакого зла на деле, поскольку он замышляет дурное и строит планы, он будет ненавистен; людям тяжело сближаться с подобным человеком.
«Унаследовали простодушные глупость» - глупость как удел
נָחֲלוּ פְתָאיִם אִוֶּלֶת וַעֲרוּמִים יַכְתִּרוּ דָעַת׃ (יח) - Унаследовали простодушные глупость, а благоразумные увенчаются знанием.
Рабейну Йона объясняет: глупость простодушных («птаим») - это их удел («нахла»), она для них словно наследство. Напротив, благоразумные («арумим») «увенчаются знанием» («яхтиру даат»): они украшают себя венцом знания, благодаря своей мудрости возвышаются, и знание становится подобием венца и короны на их голове. Более того, они делают знание желанным в глазах окружающих и прославляют его своей мудростью. Когда видят достойного человека, поступающего правильно, многие хотят следовать его примеру, ведь он служит образцом, и всякий, кто видит его, стремится подражать ему. Так и благоразумные, проницательные и мудрые люди: самим своим занятием познанием и законами мудрости они побуждают других тянуться к мудрости, видя их праведное поведение. Они возлагают на знание венец и корону, так что все стремятся приобщиться к нему и стать обладателями разума, подобно таким мудрым и знающим людям.
Мальбим истолковывает этот стих в свете сказанного выше: «Простодушный верит всякому слову». Глупцы и неразумные легко обольщают такого простака. Скажут ему что-то - он принимает на веру, расскажут небылицу - он верит без оглядки. Ту глупость, которую ему внушают, он усваивает словно неотъемлемое наследство («нахла»), полное и бесспорное, и даже не подвергает сомнению: мол, кто это сказал, а может, твой совет неверен? Так он перенимает глупость от неразумных, ибо не понимает и не различает, что истинно, а что ложно. Но благоразумные противоположны простодушным: они исследуют каждый шаг и ничего не предпринимают, пока досконально не поймут, что именно собираются сделать, правилен ли этот поступок и достоин ли он. Поэтому они «увенчаются знанием» - действуют лишь тогда, когда обладают ясным и четким пониманием. Простодушные же купят любую глупость, какую им ни предложи, и поступят по негодному совету, который им дали.
«Склонились злые пред добрыми»
שַׁחוּ רָעִים לִפְנֵי טוֹבִים וּרְשָׁעִים עַל־שַׁעֲרֵי צַדִּיק׃ (יט) - Склонились злые пред добрыми, и нечестивые - у врат праведника.
Рабейну Йона объясняет: благоразумные, то есть мудрецы, венчающие себя знанием и обладающие высоким достоинством, нисколько не переживают из-за того, что низкие люди не признают их мудрости и величия. Мудрецу это на самом деле не мешает - он знает цену своему достоинству, и этого ему достаточно; ему совершенно не нужно, чтобы и ничтожные признавали его величие. Более того, внешнее величие богачей и власть имущих не производит на мудреца никакого впечатления и не вызывает у него ни восторга, ни чувства собственной малости перед ними. Вся их сила и почет не считаются великолепием в глазах праведных - добрые люди вовсе не трепещут перед тем, что у тех есть. В этом и смысл слов «преклонились злые пред добрыми»: злодеи ничтожны в глазах добрых, которые не придают значения их почету и блеску, и все это не производит на них никакого впечатления. «И нечестивые - у врат праведника»: точно так же нечестивые склонятся в присутствии праведников; оказавшись у врат праведника, злодей чувствует свою ничтожность - у него нет никакого преимущества, когда он стоит рядом с праведником, рядом с мудрецом, рядом с великим знатоком Торы.
Виленский Гаон объясняет это еще глубже. О праведнике, который добр к людям («тов ла-брийот»), сказано, что он вкушает плоды своих дел в этом мире. А тот, кто дурен к людям, вкушает плоды лишь в мире грядущем, но в этом мире вкушать их он никак не может. Получается, что человек может быть праведником перед Всевышним, но неблаговидным в отношениях между человеком и ближним («бейн адам ле-хаверо») - и плоды своих заслуг он получит только в будущем мире; и наоборот, человек может быть нечестивцем в отношениях между человеком и Творцом («бейн адам ла-Маком»), но безупречным в отношениях с ближними - и тогда он вкушает плоды уже в этом мире. Не следует понимать эти слова превратно: в грядущем мире каждый получит сполна то, что заслужил, и праведность в отношении к людям не освободит от наказания за грехи против Вс-вышнего - за осквернение Шаббата человек непременно понесет наказание. Но вкушение плодов в этом мире - кому оно дается? Только тому, кто праведен в отношениях между человеком и ближним. В мире грядущем все воздается по закону, но здесь, в этом мире, плоды получает лишь тот, кто праведен к людям.
К слову, очень трудно быть нечестивцем по отношению к Творцу и одновременно праведником по отношению к людям; таких практически невозможно встретить по одной простой причине: такой человек попросту не знает, что такое подлинные заповеди между человеком и ближним. Скажешь ему: «Ты сказал о нем лашон а-ра», а он ответит: «Но ведь это правда!» - он даже отдаленно не понимает, что такое злоязычие. Скажешь ему: «Ты публично унизил человека», а он заявит: «Да я же просто пошутил». Сама эта терминология ему чужда, и он не понимает сути, когда с ним говорят о заповедях и грехах. Однако здесь описана гипотетическая ситуация: человек действительно знает закон и в отношении к Небесам, и в отношении к людям, но в заповедях между человеком и Творцом он беспечен, тогда как в отношениях с людьми предельно осторожен. Вот такой человек вполне может благоденствовать в этом мире и вкушать здесь плоды своих дел.
И об этом, согласно Виленскому Гаону, сказано здесь: «Преклонились злые пред добрыми» - тот, кто дурен к людям, даже если он праведен перед Небесами, склонится перед теми, кто добр к людям, пусть даже этот добрый сам по себе грешник перед Творцом; и все это происходит в этом мире. «И нечестивые - у врат праведника» - но тот, кто грешит против Вс-вышнего, называется нечестивцем («раша»), и он склонится у врат праведника. А что такое врата праведника? Это врата Ган Эдена, будущего мира. Не думай, что раз человек был порядочен с ближними, то он получит плоды здесь, а в будущем мире с него не спросят - знай, что нечестивые склонятся у врат праведника. Там, когда они дойдут до врат Ган Эдена и придет «народ праведный, хранящий верность», они окажутся ничтожными перед ними.
Мальбим объясняет: хотя зло противостоит добру, а злодей противоположен праведнику, тем не менее, когда зло предстает перед добром, оно склоняется перед ним и покоряется ему; и когда нечестивые приходят к вратам праведника, они склоняются перед ним. Это означает, что у зла нет силы устоять перед праведником, перед честным и непорочным человеком, точно так же как тьма не может устоять перед светом. И даже если в этом мире кажется, что зло производит много шума, знай: в конечном счете у зла нет непосредственного питания из источников святости. Единственное, что питается от источников святости, - это сама святость, добро, истина и прямота. Поэтому злодей неизбежно склонится перед праведником и окажется ниже его, ведь у него нет собственного источника жизненной силы, и он всегда вынужден питаться от колесницы святости; известно, что колесница клипы («нечистоты») питается от колесницы святости, не имея собственного источника изобилия, и потому всегда остается ничтожной перед ней.
Даже ближнему своему ненавистен бедный
גַּם־לְרֵעֵהוּ יִשָּׂנֵא רָשׁ וְאֹהֲבֵי עָשִׁיר רַבִּים׃ (כ) - Даже ближнему своему ненавистен бедный, а у богатого друзей много.
Раши истолковывает слова «даже ближнему»: даже своим шаферам на свадьбе и близким друзьям он становится ненавистен. Кроме того, Раши поясняет, что «бедный» («раш») намекает на невежду («ам а-арец»), который не знает, как поступать должным образом.
Рабейну Йона поясняет: «даже ближнему» - даже тот, кто знал его раньше и любил прежде, после того как тот обеднел, начинает ненавидеть его и делает вид, будто вовсе с ним не знаком. Ты говоришь ему: «Я такой-то», а он отвечает: «Напомни-ка мне свое имя...». Когда тебе нужна была ссуда, ты прекрасно помнил мое имя! Когда с деньгами все было благополучно, ты был настоящим другом, а теперь вдруг чужой человек.
О законах юбилейного года сказано: «И возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей вернитесь». Возникает вопрос: «во владение свое» понятно - человеку возвращают его надел; но что значит «к семье своей вернитесь» - разве он покидал семью? Дело в том, что когда человек был вынужден продать свой надел и обнищал, он с горечью обнаружил, что вместе с имуществом потерял и семью. А когда наделы возвращаются, он вдруг с удивлением видит, какая у него огромная родня: один звонит по телефону, другой интересуется здоровьем, а троюродный брат восклицает: «Сколько лет мы от тебя ничего не слышали!». Ну конечно, теперь-то у тебя снова есть деньги. Поэтому и сказано: «и каждый к семье своей вернитесь» - ты не просто вернешься в свое владение, ты вдруг заново обретешь всю свою «любящую» семью.
Рассказывают об одном человеке, который решил одарить своих детей еще при жизни: мол, зачем отдавать наследство «холодными руками», зачем ждать, пока детям исполнится девяносто, - пусть успеют порадоваться при жизни. Он разделил между ними имущество: этому отписал одну квартиру, тому другую, третьему магазин. Через какое-то время он заметил, что телефон в его доме замолчал. Он даже отнес аппарат в ремонт, но мастера сказали, что линия в полном порядке. Он задумался: почему же дети не звонят? Оказалось, у детей больше нет никакого стимула звонить, ведь отец уже все раздал. Тогда он собрал всех детей и объявил: «Дорогие дети, чтобы вы знали: то, что я вам раздал, - это всего лишь недвижимость; а миллионы на банковском счете я пока не делил». И вдруг телефон словно ожил, милостью Всевышнего.
В этом и заключается смысл стиха «даже ближнему своему ненавистен бедный»: когда человек нищ, кому он нужен и кто на него посмотрит? Зато «у богатого друзей много» - когда богач отпускает плоские шутки, все вокруг покатываются со смеху; к нему выгодно жаться, авось что-нибудь перепадет. Виленский Гаон замечает: «у богатого любящих много» - даже те, кто вовсе не был ему близок, любят богатство, то есть у самого богатства много поклонников. Но бедного ненавидит даже тот, кто считался его другом, ведь какая от него выгода? И то же самое, подчеркивает Гаон, относится к Торе: тот, кто беден знанием Торы, даже от него отдаляются друзья; но если человек стал талмид-хахамом, тут же находятся бесчисленные почитатели: «Этот раввин - мой родственник!», «Тот великий праведник - из нашей семьи!». Вот уж поистине: любящих его становится множество.
«Презирающий ближнего своего грешит» - объяснение Мальбима, связывающее оба стиха
בָּז־לְרֵעֵהוּ חוֹטֵא וּמְחוֹנֵן עֲנָוִים אַשְׁרָיו׃ (כא) - «Презирающий ближнего своего грешит, а милующий скромных счастлив».
Мальбим связывает эти два стиха воедино. В природе вещей заложено, что подобное тянется к подобному. Кого мы любим? Тех, кто похож на нас, кто устроен так же, как мы. Почему? Потому что человек любит самого себя, и то, что есть в нем, он видит в другом, и за это любит его. И наоборот: с тем, чей характер противоположен нашему, мы не сходимся и не питаем к нему любви. Почему людям нравится собираться в кругу единомышленников: правым с правыми, а левым с левыми? Потому что собеседник постоянно вторит твоим собственным мыслям, и приятно слышать, что твои взгляды верны, справедливы и логичны. Но когда сталкиваешься с человеком противоположных взглядов - это задевает и вызывает дискомфорт. Так устроено во всем: нам хочется быть в компании похожих на нас. Если мне сейчас захотелось пиццы, и ему захотелось пиццы, все прекрасно; а если ему захотелось стейка, начинается спор о том, куда пойти. Мы всегда благоволим к тем, чьи желания и устремления совпадают с нашими.
И вот здесь, говорит Мальбим, мы наблюдаем нечто прямо противоположное. Сказано: «Презираем ближним своим бедный» - бедняка ненавидит его же ближний, такой же бедняк. Почему же ты ненавидишь его? Ведь он подобен тебе, а подобное должно любить подобное, ты должен был бы любить его! А кого они любят? Богатого, который ничуть на них не похож: ты беден, а он богат. И это идет вразрез с законами мудрости, согласно которым надлежит любить скромность и смирение, оказывать милость кротким и ненавидеть высокомерие. Здесь же человек ненавидит бедняка за то, что тот кажется ему ничтожным и жалким, и любит богача, хотя тот кичится, гордится и полон спеси.
Об этом и сказано: «Презирающий ближнего своего грешит». То, что было сказано о ненавидящем бедняка, - знай, что это грех. Ведь напротив, бедняка ты обязан любить, поскольку бедность учит смирению. А кого любит Всевышний? Сокрушенных и приниженных: «...с сокрушенным и смиренным духом» - с ним Я пребываю, говорит Всевышний. Именно его следовало любить! С другой стороны, надлежало ненавидеть гордыню: от людей, идущих путем высокомерия, то есть от тех, кто подпадает под категорию богатого, следовало бы держаться подальше, как и от самих их заносчивых путей.
И почему он назван «согрешающим» (חוטא)? Мальбим поясняет, что слово «хоте» можно понимать не только в смысле прямого греха, но и как уклонение от законов мудрости, промах мимо цели. Мы уже разбирали выражение «и окажемся я и сын мой Шломо обделенными (חטאים)» - то есть лишенными царства; корень «хет» несет в себе значение упущения, недостатка, как в выражении «промахнуться мимо цели» (החטיא את המטרה). Стало быть, «презирающий ближнего своего חוטא» - ты промахиваешься мимо законов мудрости. «А милующий скромных счастлив» - тот, кто проявляет милость к кротким, обретет душевное счастье, поскольку его душа искренне любит смирение и презирает гордыню, и потому он будет счастлив - «ашрав».
Подведем итог:
Эти стихи преподают нам ряд фундаментальных уроков в исправлении качеств характера. Вспыльчивый человек совершает глупость тотчас и навлекает на себя неприязнь, тогда как затаивший обиду, пусть внешне и сдерживается, «возвышает глупость» в сердце своем и вынашивает замыслы мести, которые снедают его изнутри, - и коварный злоумышленник ненавистен всем. Простак принимает любую глупость как наследство, а благоразумный взвешивает каждый шаг и увенчивает себя знанием, увлекая за собой других. Зло не может устоять перед добром, подобно тьме перед светом, ибо оно лишено самостоятельного источника жизненной силы из сфер святости. Общество же склонно поступать наперекор законам мудрости: бедняка презирают даже его собственные ближние, а богача любят многие, тогда как подлинная праведность требует любить смиренных, удаляться от гордости, и тот, кто милует скромных, поистине счастлив.