Перед нами глава, продолжающая основные линии книги Мишлей в различении типов людей: мудрый (хахам), разумный (навон), насмешник (лец), глупец (ксиль), неразумный (эвиль) и осмотрительный (арум). В этом уроке мы разберем три стиха (6-8), посвященных вопросу: кто способен достичь истины, а кому путь к ней прегражден уже на самых первых этапах. Чтобы понять эти стихи во всей глубине, начнем с фундаментального введения, которому учат Виленский Гаон и Мальбим: что такое хохма, бина и даат.
Виленский Гаон объясняет, что человеку необходимы три вещи, которые на языке каббалистов называются ХаБаД: хохма (мудрость), бина (понимание) и даат (знание, осознание). ХаБаД - это не просто название движения, хотя оно и взяло себе эту аббревиатуру, а каббалистическое понятие: три мохин (интеллектуальные силы). Таков же подход Мальбима на протяжении всей книги: четко разграничивать эти три уровня.
Хохма - это то, что человек получает от своего учителя. Суть хохмы в том, что у нее нет рациональных доказательств. Хохма имеет дело с праведностью и нравственностью: что подобает, как следует поступать, что морально, а что аморально, что добро, а что зло - и на это нет логических доказательств. Вы утверждаете, что определенная вещь хороша, а ваш товарищ скажет, что эта же самая вещь дурна. Правые и левые спорят ровно об этом. Вы говорите, что животные даны в пищу человеку и это благо, а другой скажет: нет, тот, кто ест мясо, издевается над животными, и это зло. Поэтому законы хохмы невозможно доказать логически, их необходимо принять от высшей силы. Хохму мы получили от Всевышнего, и только тот, кто принимает ее от пророка, от Творца, из Торы Всевышнего, способен обрести хохму.
Бина - это следующий этап: после того как вы получили знание, вы углубляетесь в него и постигаете «одно из другого» (выводите следствия). Простой пример - логический силлогизм: если А подобно В, а Б подобно В, то А подобно Б. Это простой пример, но сила бины способна действовать на куда более глубоком уровне, выводя новые идеи и озарения из тех основ, что были приняты через хохму.
Даат - это третья ступень: после того как человек углубился в хохму, он приходит к состоянию даат - вещи становятся для него ясными и несомненными. До этого хохма оставалась лишь принятой на веру аксиомой, переданной другим, и не обязательно глубоко осознанной: Всевышний сказал, что это хорошо, Всевышний сказал, что это плохо - даже если я не понимаю, почему. Человек может всю жизнь оставаться лишь на уровне хохмы: я принимаю это, потому что так сказал Творец, но сам по себе я бы так не рассудил. Это еще не даат. Даат означает, что вы настолько глубоко вникли в суть вещей, что понимаете их собственным разумом, внутренне соединяетесь с ними и видите своим человеческим умом, почему именно это путь правды, правильная линия поведения и должное действие.
בִּקֶּשׁ־לֵץ חׇכְמָה וָאָיִן וְדַעַת לְנָבוֹן נָקָל׃ (יד, ו) - «Искал насмешник мудрости (хохмы) - и нет ее, а для разумного (навон) знание (даат) легко».
Лец (насмешник), говорит Виленский Гаон, - это тот, кто все обращает в шутку и фарс. Он ничего не боится, ведь у него все превращается в анекдот, во всеобщее осмеяние. Даже самые грозные вещи: заговорите с ним о смерти, и он тут же вспомнит шутку. Ничто из того, что должно вызывать содрогание и трепет, не имеет над ним власти, ведь он немедленно высмеет и это.
И в этом, говорит Гаон, полная противоположность хохме и бине. Бина - это источник страха и трепета, как сказано о страусе: «...и не наделил ее разумением (биной)» - ведь тот, кто понимает, знает, чего следует опасаться. Насмешник же, лишенный всякого страха, совершенно противоположен хохме и бине. Поэтому стих говорит: «Искал насмешник хохму - и нет ее». Не думайте лишь о том, что у него нет бины и даат; даже ту хохму, которую он когда-то слышал от учителя и которая принимается извне, он не сможет удержать - и тем более то, что он должен был постичь самостоятельно, то есть бину и даат. В отличие от него, тот, в ком есть трепет, удостаивается обрести хохму и бину и достигает ступени даат: «а для разумного даат легка» - постичь вещи с полной ясностью и принять их всем сердцем дано тому, кто разумен, способен постигать следствия из основ и не занимается насмешничеством.
Мальбим обращает внимание на тонкость: насмешник глумится именно над хохмой. Но почему именно над ней? Теперь, поняв определение хохмы, это легко объяснить. Хохма не опирается на наглядные доказательства и формальные выкладки; это сфера этики и духовных ориентиров, где человеку говорят: к этому следует проявить милосердие, а к этому - строгость. Человек со стороны может возразить: «С какой стати? Моя логика говорит об обратном!» Но так повелевает Божественная мудрость. Над подобными вещами легко насмехаться, ведь строгих доказательств тут нет. Чтобы принять хохму, необходимо смирение - готовность принять заповеди, даже когда собственный разум не находит им объяснения, просто потому, что так сказал Творец и так возвестил пророк.
Обратите внимание: над даат (ясным знанием) насмешник (лец) не насмехается. Почему? Потому что знание можно проверить и познать со всей очевидностью, и если он станет высмеивать его, ему тут же докажут его неправоту. Он насмехается лишь над законами хохмы (мудрости традиции), на которые нет прямых доказательств. И отсюда, казалось бы, можно было спросить: пусть же и насмешник достигнет уровня даат, и тогда перестанет насмехаться! Однако здесь есть строгий порядок ступеней. Сначала нужно принять основы в качестве мудрости (хохма), затем размышлять над ними (бина), и лишь на третьем этапе приходят к даат. Насмешник же отсеивается на самых подступах: «Искал насмешник мудрости, и нет ее» - он глумится уже на первом шаге, и потому у него нет ни малейшего шанса углубиться и достичь ясного познания, над которым уже невозможно насмехаться.
Но разумный человек (навон), принимающий законы мудрости как аксиому - так сказал Моше, и так я принимаю, - а затем размышляющий над ними, исследующий их и выводящий одно из другого, превратит те самые законы, которые до сих пор были приняты им по традиции из уст пророка и из уст Моше-рабейну, в совершенное знание и абсолютное понимание. В этом и заключается смысл слов: «А для разумного знание легко»: уровня даат он также достигнет, причем с легкостью.
לֵךְ מִנֶּגֶד לְאִישׁ כְּסִיל וּבַל־יָדַעְתָּ שִׂפְתֵי־דָעַת׃ (יד, ז) - «Отойди прочь от глупца (ксиля), ведь не узнаешь ты от него уст знания».
Рабейну Йона читает этот стих как состоящий из двух частей: отойди прочь от глупца (ксиля), а также держись в стороне от того, о ком «ты не знаешь», есть ли у него уста знания. «Минегед» (в стороне/напротив) означает напротив него, а не с ним - вовсе не приближайся к нему. Если человек заведомо известен своей глупостью, безрассудством и дурными качествами характера, от него, безусловно, нужно держаться подальше. Но и это еще не все: даже с тем, в ком ты не уверен до конца, не спеши сближаться. Обратите внимание на точность формулировки стиха: сказано не «ты узнал, что у него нет уст знания», а «ты не знаешь, есть ли у него уста знания» - то есть тебе еще не ясно, обладает ли он истинным знанием и разумом.
С кем же тогда стоит сближаться? Только с тем человеком, о котором тебе доподлинно известно, что он обладает знанием. Ведь если человек тебе не понятен до конца, может случиться так, что ты доверишь ему свою тайну, сблизишься с ним, а потом получишь от него укол или пощечину, и будет уже поздно: ты уже доверился ему и вложил в эти отношения душу. Пусть он и не явный глупец, но зачем было связываться с тем, про кого неизвестно, есть ли у него добрые качества, правильное поведение и богобоязненность? Не сближайся с ним изначально, дружи только с теми, о ком это точно известно.
Виленский Гаон объясняет слово «минегед» иначе: даже если ты идешь, чтобы держаться напротив (поодаль) него, не желая следовать его путем, уже этим ты наносишь себе ущерб: «и не познаешь уст знания». Сама близость к нему приведет к тому, что ты не достигнешь высокого уровня «уст знания» - того постижения, когда вещи становятся истинным знанием (даат). И даже если ты скажешь: «Я ведь отдалился от него!» - былое соседство уже оказало на тебя влияние, и впоследствии тебе будет трудно обрести истинный даат.
Так говорил Хафец Хаим: человеку, который в молодости читал газеты и находился под влиянием чуждых, испорченных воззрений, будет крайне трудно прийти к чистой «даат Тора» (подлинному взгляду Торы) и стать тем, к кому обращаются за советом в духе Торы. Почему? Потому что когда-то ты приблизился к глупцу, а даже такое сближение, за которым последовало отдаление, приводит к тому, что «не познаешь уст знания».
Рассказывают, что один человек спорил с равом Моше Файнштейном, и рав сказал ему: «Знай, так должно быть, это даат Тора». Тот дерзко спросил: «Откуда рав знает, что сказанное им - это даат Тора?» Рав Моше ответил ему: «Потому что я никогда в жизни не впускал в свой разум никаких иных мнений, кроме взгляда Торы. Я никогда не читал газет, никогда не слушал новостей, никогда не впускал в свой ум ничего, кроме даат Тора. Разум, который непрестанно был занят только взглядом Торы, сам становится воплощением даат Тора, самой сутью Торы. Но тот, кто когда-то читал статью одного автора, а в другой раз попал под влияние слов другого публициста, - когда он выносит решение, откуда оно исходит? От газетного автора или из слов Торы, которую он учил? В этом уже нет никакой уверенности».
И еще одно объяснение: слово «минегед» происходит от корня «противостояние» (итнагдут). Даже если ты противостоишь мнению глупца, не согласен с ним и споришь с ним, само нахождение рядом с ним приведет к тому, что тебе будет трудно достичь уровня даат.
Как известно нам на протяжении всей книги, есть различие между ксилем, лецем и эвилем. Лец (насмешник), как уже говорилось, не насмехается над знанием (даат), ведь его можно доказать; он насмехается над мудростью (хохмой), которая принимается по традиции и не подкреплена наглядными рациональными доводами. Если бы он постиг ее с полной ясностью, он бы не глумился над ней, и именно потому, что он ее не постигает, он и язвит. Поэтому сказано: «Искал насмешник мудрости, но нет ее», а коль скоро он не пришел к мудрости - тем более не пришел ни к пониманию (твуне), ни к знанию (даат).
Но ксиль - это не лец. Ксиль может быть высокоинтеллектуальным человеком, знатоком Торы, даже профессором Талмуда - но он просто не хочет. У него есть страсти. Ксиль вовсе не обязательно обделен интеллектом; это человек, в котором вожделения властвуют сильнее его знаний. Пример, который приводился ранее: курящий хирург-пульмонолог. Как его назвать? Ксиль. У тебя есть знания, но ты не претворил их в действие. Ксиль идет на поводу у своей страсти, хотя рассудком прекрасно понимает, что поступает неправильно.
Получается, говорит Мальбим, что ксиль как раз признает законы мудрости; он согласен с тем, что морально, а что аморально. Почему же он поступает наоборот? Потому что страсть влечет его. Поэтому о ксилях сказано, что они ненавидят знание: хотя он и принимает законы мудрости, хотя и постигает их разумом как понимающий, и даже достигает знания - он ненавидит это знание, потому что оно противоречит его желаниям.
И такова природа человека: если я совершаю дурной поступок, а ты снова и снова повторяешь мне, что это неправильно, когда я возненавижу тебя сильнее - когда я знаю, что ты прав, или когда знаю, что ты неправ? Когда ты прав. Ведь если ты неправ, мне все равно: болтает ерунду, сам не понимает, о чем говорит, меня это не касается. Но когда ты прав - это задевает за живое. Я знаю, что ты прав, а я неправ, и передо мной стоит тот, кто постоянно уязвляет меня и говорит: «Ты живешь неправильно», - и я знаю, что он прав. Поэтому ксиль, постигший мудрость и понимание и достигший знания, ненавидит знание именно потому, что знает: это истина. Знание стоит непреодолимой преградой перед его страстью.
И что же он делает? Он начинает лукаво сеять сомнения в законах мудрости. Как можно противиться знанию, если оно истинно? Он выстраивает целую цепь «доказательств», пытаясь показать, будто утверждаемое знанием неверно, и тем самым заглушает свою совесть. Но это продолжает тревожить его, ведь в глубине души он знает, что его доводы лживы; он знает, что все опровержения, трудные вопросы и возражения, которые он выдвигает против законов мудрости, лишены оснований. И все же он пускает их в ход, лишь бы позволить себе и дальше следовать за влечениями своего сердца. Сомнения, которые он сеет, служат лишь ширмой: «нет строгих доказательств, не все до конца ясно» - и все это лишь для того, чтобы продолжать идти своим путем.
Исходя из этого Мальбим объясняет стих: с лецем ты, обладающий устами знания («сифтей даат»), еще можешь вести беседу, ведь лец не глумится над тем, что доказано, - с фактами он не спорит, он насмехается лишь над мудростью, принятой по традиции. Но «отойди от человека неразумного (ксиля)» - от ксиля держись как можно дальше, ибо у него все обстоит намного хуже: «ибо не найдешь у него речей знания». Ксиль не принимает даже очевидного знания. Он знает, что все это правда, и тем не менее ищет зацепки, чтобы утверждать обратное; он из-под земли достанет любые псевдодоказательства, лишь бы не принять знание, ведь если он примет его, ему придется изменить весь свой образ жизни и привычки, а страсть не дает ему этого сделать.
Рав Ури Зохар рассказывал, что когда он только начал возвращаться к Торе, первым условием, которое ему поставили, было: не превращать в фарс то, о чем с тобой говорят. Он был знаменитым комедиантом и пересмешником, и ему сказали: у тебя есть претензии, есть вопросы - спрашивай все, что захочешь, но только не насмехайся. Как уже говорилось, против насмешки невозможно устоять: можно взять самые священные понятия, выставить их на посмешище и увлечь за собой толпу - даже если речь идет о двухстах пятидесяти главах Сангедринов, как Корах и его сообщники, высмеивавшие Моше-рабейну. И он принял это условие.
Затем ему сказали, что истинность Торы и обязательность ее заповедей для каждого еврея можно строго доказать. Он отреагировал с сарказмом: «Вы вообще представляете себе, что такое доказательство? Вы, религиозные, темные люди, вы хоть знакомы с понятием логического доказательства?» Ему ответили: «Давай встретимся в Иерусалиме, бери с собой друзей, сядем, разберем все по полочкам, и ты увидишь, есть ли под этим реальные основания или нет». Он с радостью согласился. В пятницу вечером он сидел в компании, все потешались, острили и говорили: «Ладно, пойдем, покажем этому фанатику, что он не соображает, о чем говорит». Настал назначенный день, он звонит друзьям, а у каждого находится благовидный предлог: «мне неудобно», «мне срочно нужно по делам». В конце концов он остался один. Но он сказал себе: «Что я, малодушный трус? Поступлю по-мужски и пойду один». Он пришел один и тогда понял, что ровным счетом ничего не понимает, когда ему представили доказательства. Он не принял их в ту же секунду, но сказал: «Я хочу продолжить учиться, проверять, разбираться».
Ури Зохар относится к той категории людей, чье возвращение к вере произошло не на волне эмоций, а через разум. Он рассказывал, что когда только начинал соблюдать заповеди, в нем не было никакого воодушевления. Вставая на молитву, он обращался к Творцу: «Владыка мира, я не понимаю, зачем мне нужно молиться, я совершенно не постигаю этого, мне это совершенно чуждо. Но одно я знаю: Ты сказал, что человеку надлежит молиться, и потому я стою и молюсь пред Тобой. И прошу Тебя: открой заодно мое сердце, чтобы я смог внутренне соединиться с тем, что совершаю». Это полная противоположность тому пути возвращения к вере, который преобладает сегодня, - чувственному, сентиментальному, идущему от желания прикоснуться к возвышенному. Он даже говорил, что готов был отдать целое состояние тому, кто сумел бы доказать ему, что Тора - не истина, лишь бы освободиться от всего этого. Ведь сломать посреди жизни свои желания, привычки, натуру и вожделения - будучи успешным человеком, режиссером, продюсером - это невероятно тяжело.
А что же произошло с его товарищами? Они вовсе не стремились дойти до подлинного знания. Когда человек насмешничает, он тормозит еще на этапе мудрости, на самых подступах к ней. Но тот, кто искренне готов исследовать и вникать, приходя к знанию, видит: вот она истина, такова реальность. Но даже в этот момент требуется глубокая внутренняя честность, чтобы признать очевидное. Иначе человек начнет судорожно искать уловки и предлоги для бегства от правды или позволит времени заглушить этот импульс - пока все увиденное не перестанет трогать его, сотрется из памяти, связь с открывшимся оборвется, жизнь потечет по накатанной колее, и совесть перестанет беспокоить.
חׇכְמַת עָרוּם הָבִין דַּרְכּוֹ וְאִוֶּלֶת כְּסִילִים מִרְמָה׃ (יד, ח) - Мудрость благоразумного - понимать путь свой, а глупость неразумных (ксилей) - самообман.
Рабейну Йона объясняет: из всех доступных человеку мудростей благоразумный выбирает умение действовать и исправлять черты характера - как вести себя честно и справедливо, «понять путь свой», идти правильной дорогой. Глупец же (ксиль) из всех мудростей выбирает именно хитрость, обман, уловки и ложь; в этом он совершенствуется и этого ищет.
Виленский Гаон учит, что человек должен быть предусмотрительным и хитрым. Змей был хитёр, и дурное влечение (йецер а-ра) хитро: оно подступает к человеку с коварством и соблазняет его изощренными путями. Поэтому невозможно одолеть дурное влечение, оставаясь неразумным (эвилем); нужно быть проницательным и искушенным, ведь и йецер а-ра чрезвычайно изощрен. Если оставаться наивным - он одолеет коварными уловками и сокрушит в этой войне. Если человек не проявит благоразумия и расчетливости, йецер а-ра своей хитростью непременно заставит его оступиться.
И в этом главный смысл мудрости благоразумного: «понять путь свой» - понять свою собственную природу и дорогу. Азы победы над дурным влечением - это знание своих уязвимых мест, своих слабостей, понимание того, где именно я могу оступиться. Это главное, в чем человек должен честно вглядеться внутрь себя, и тем самым он гарантирует, что при испытании сумеет устоять. Тот же, кто уверен, что у него все в порядке, и совсем не знает своих уязвимостей, подобен полководцу, не знающему брешей в обороне армии и государства, через которые может ударить враг. Суть мудрости благоразумного состоит в том, чтобы понять свой путь и свой характер, дабы знать, как уберечься от греха.
В противоположность ему, «а глупость неразумных - обман»: глупец (ксиль), не знающий, как себя вести, тотчас поступает по своей глупости. Благоразумный подумает семь раз, прежде чем сделать шаг, ведь он знает, что рискует оступиться, знает свои вожделения и слабости и все взвешивает. Глупец же реагирует мгновенно, потому что йецер а-ра обманывает его, нашептывая: это хорошо, это стоит сделать, это заповедь, это важно.
И еще одно объяснение Виленского Гаона: «обман» означает, что они обманывают и других, вовлекая их уподобиться им. Глупость обманывает глупцов, то есть обманным путем заставляет других людей стать такими же глупцами. Почему? Потому что никому не приятно быть грешником в одиночку, быть злодеем в одиночку, быть единственным, кто поступает не так, как должно. Гораздо удобнее привлечь на свою сторону других, и тогда у тебя уже есть целая «партия»: мол, не я один такой, вокруг полно людей, которым это тоже не по нраву, многие тоже не пришли к назначенному сроку. Человек в своем дурном поведении всегда стремится втянуть окружающих. Недаром говорят: беда многих - утешение глупцов. Человек хочет затащить за собой в беду других, чтобы успокоиться тем, что проблема не только у него. Но это поистине утешение глупцов, ведь то, что другие согрешили или оступились вместе с тобой, ничуть не делает твое положение лучше.
Мальбим верен своей известной линии: ксиль (неразумный) - это не эвиль (глупец-скептик). Эвиль - это человек, вечно во всем сомневающийся; это скептическое мировоззрение, согласно которому ничто не очевидно и ничему нет доказательств. Слово «эвиль» созвучно слову «улай» (может быть): что бы вы ему ни сказали, он возразит: «Кто сказал? Где доказательства? А может, и нет? А может, нет никакого Ган Эдена?» Он всегда пребывает в сомнениях. У ксиля же, напротив, нет никаких сомнений. Он может быть блестящим интеллектуалом, но у него есть страсти, и он хочет следовать за ними. Его называют ксилем, потому что он прекрасно знает истину, но вопреки этому идет на поводу у влечений своего сердца.
И в этом его беда: если я знаю истину и поступаю наперекор, меня мучают угрызения совести. Человек знает, что это неправильно, нечестно, непорядочно, несправедливо, и все же делает наоборот. Как заглушить совесть? Говорят себе: «Погоди, а кто сказал, что это неправильно? Кто сказал, что это нечестно?» И тогда человек катится все ниже и ниже. То, что поначалу было непорядочным поступком, вызывавшим укоры совести, на следующем этапе превращается в норму («лехатхила») - ведь он уже подверг сомнению сами основы мудрости, лишь бы никто не мог упрекнуть его в дурном поведении. «Это противоречит Торе!» - «А кто вообще сказал, что Тора истинна?» На самом деле он вовсе не убежденный безбожник, он лишь сеет сомнения в Торе, чтобы избавиться от угрызений совести. А почему ты идешь на поводу у страстей? «Нет, это не страсть, это принципиальная позиция, идеология! Я изначально так считаю, и даже если бы мне этого не хотелось, я поступил бы так же, ведь в этом истина!» Это и есть обман: «глупость неразумных - обман». Ксиль, выдумывающий аргументы глупости (эвиля), аргументы сомнения «а может быть», выдвигает их лукаво. У него нет подлинных сомнений: он раздувает их искусственно, лишь бы оправдать и узаконить путь, по которому идет.
В отличие от него - арум (благоразумный, дальновидный). Арум еще не мудрец (хахам): он не перенял законы мудрости от мудрецов и не знает всех ее правил. Но у него есть преимущество: он не пти (простак). Простак, как мы увидим дальше, верит каждому слову; арум же сообразителен, его не проведешь, и если попытаться его обмануть, он сразу раскусит подвох. Пусть он не талмид хахам, но в нем достаточно природного ума. Это то, что сегодня называют житейской мудростью: человек не учился ни в университете, ни в иешиве, но умеет ориентироваться, схватывает на лету и все понимает. У него достаточно здравого смысла, чтобы отличить добро от зла и правду от лжи. Эта сметливость помогает ему «понять свой путь» - идти верной и прямой дорогой, а не путем ксиля, который громоздит глупости и сомнения, лишь бы творить все, что заблагорассудится. В этом и заключается мудрость благоразумного: хотя он еще не овладел правилами мудрости и не стал мудрецом Торы, он внимателен к себе и знает, как избежать падения, а благодаря этому он в итоге придет к подлинной мудрости.
Приведем пример: человек, учившийся медицине семь лет, скорее всего, отлично знает, что полезно, а что вредно, что укрепляет здоровье, а что разрушает; он изучил предмет досконально. Для нашей аналогии назовем его мудрецом (хахамом), усвоившим правила науки. Но есть человек, который вовсе не учился медицине, однако он любознателен, интересуется жизнью, и от него можно услышать массу полезных сведений: это блюдо неполезно, это вредит сердцу, это может привести к диабету, а это снижает давление. Спроси его: «Ты изучал медицину? На каком факультете?» - он ответит: «Я никогда не учился медицине, но я прислушиваюсь, подмечаю и делаю выводы». Такого человека мы назовем благоразумным (арум): благодаря природной сметливости, наблюдательности и здравому смыслу он понимает свой путь и то, как себя вести, даже не получив систематического образования и докторской степени. И благодаря этому подходу он в конце концов придет к настоящей мудрости.
Но ксиль, который вовсе не простак и не наивен, - как же он пришел к сомнениям, ко всем этим "а может быть" и "кто вообще сказал"? Об этом говорит Писание: "глупость глупых - обман". На самом деле он вовсе не впал в заблуждение; он обманывает тебя, когда говорит, будто сомневается. В действительности у него нет никаких сомнений, он просто ищет оправдания самому себе.
У человека есть три ступени: хохма - принятие законов праведности из уст Всевышнего и наших учителей, не требующее внешних доказательств; бина - глубокое размышление и понимание одного из другого; и даат - абсолютная убежденность, когда сам разум человека сливается с истиной. Насмешник (лец) отсеивается еще на начальном этапе, ведь ему не хватает трепета, и он потешается уже над самой хохмой, а потому никогда не достигнет даат. Разумный человек (навон), который принимает основы и размышляет над ними, приходит к даат с легкостью. Ксиль же хуже насмешника: он знает истину и даже постигает ступень даат, но ненавидит ее, поскольку она стоит на пути его вожделений. Поэтому он коварно сеет сомнения, чтобы заглушить голос совести, - и именно о нем Писание повелело: "Отойди прочь", ведь даже сближение ради спора вредит и мешает обрести уста разумения (сифтей даат). И напротив, благоразумный (арум) - даже если он не приобрел хохму системно и последовательно - благодаря тому, что знает свою природу и свои слабые места и понимает свой путь, способен устоять перед коварным дурным побуждением (йецер а-ра), и через это в итоге приходит к самой мудрости.