Четырнадцатая глава книги Мишлей продолжает сопоставление мудреца и глупца, сосредотачиваясь на вопросе о том, каков прямой путь, которым человеку надлежит идти. В этом уроке мы разберем три стиха: определение истинно богобоязненного человека, корень гордых речей, исходящих из уст глупца, и удивительную притчу о волах и яслях - притчу, из которой наши мудрецы вывели важнейшие основы взаимоотношений мудреца с его учениками и с обществом.
הוֹלֵךְ בְּיׇשְׁרוֹ יְרֵא יְהֹוָה וּנְלוֹז דְּרָכָיו בּוֹזֵהוּ׃ - Идущий в прямоте своей боится Г-спода, а искривляющий пути свои презирает Его.
Рабейну Йона объясняет: истинный и возвышенный трепет - это трепет, исходящий из внутренней прямоты, когда человек трепещет пред Всевышним из-за величия Его славы, потому что справедливо и прямо благоговеть пред Ним, благословен Он. Напротив, существует более низкая ступень: страх наказания. Человека спрашивают, почему он боится Всевышнего, и он отвечает, что боится кары: ведь Б-г наказывает того, кто сбивается с пути. Дай Б-г нам достичь хотя бы такого уровня, однако нужно понимать, что он несравненно ниже трепета, рожденного внутренней прямотой. И кто же достоин называться истинно богобоязненным? Тот, кто «идет в прямоте своей» - исполняет заповеди Творца просто потому, что так велит высшая справедливость и прямота.
А с другой стороны: «а искривляющий пути свои презирает Его». Тот, кто боится Г-спода, почитает Его своим трепетом, а тот, кто пренебрегает Всевышним, - полная противоположность богобоязненному человеку. Тот, кто искривляет свои пути, уклоняется от пути Творца и не соблюдает заповеди, никогда не придет к трепету, ведь у него нет никакого желания исполнять заповеди, и в сердце его нет благоговения, которое привело бы его к этому. И тем самым он «презирает Его» - бесчестит Имя Всевышнего своими поступками.
Виленский Гаон объясняет, что каждый человек должен идти путем, подходящим именно ему, ведь душевные качества и свойства людей неодинаковы. Если человек сталкивается с определенным испытанием и знает, что в этой сфере ему трудно устоять, он обязан выстроить вокруг себя надежную ограду. Вполне возможно, что его товарищу подобная предосторожность вовсе не нужна, поскольку у него нет такой слабости; зато товарищу требуется оградить себя в другой области, где у первого нет никаких трудностей, ведь испытания у каждого свои.
Пример из наших дней: ношение женщинами накидки («шаль»). Есть сторонники этого обычая, а есть и противники. Великие мудрецы Израиля, безусловно, превозносят это, и рав Овадья не раз говорил, что женщина, носящая такую накидку (на языке Гемары она называется «радид»), счастлива, и удел ее прекрасен, ведь это высокая ступень. Достоинство накидки в том, что она скрывает очертания тела, и это куда скромнее одежды, подчеркивающей фигуру. Другие же возражают, утверждая, будто это привлекает лишнее внимание, выдвигая прочие пустые доводы.
И вот, если женщина знает, что у нее есть сильное дурное побуждение выделяться и привлекать взгляды, и потому ставит себе ограду и надевает накидку, с чем ей приходится сталкиваться? С насмешками. «Тоже мне праведница нашлась», «записалась в талибы» и тому подобными язвительными выпадами - ядовитыми стрелами, призванными заставить ее отказаться от взятого на себя обязательства. А ведь в ее положении эта ограда жизненно необходима, ибо именно она удерживает ее в богобоязненности! О таком человеке, проявляющем самоотверженность из осознания собственной уязвимости, и сказано: «Идущий в прямоте своей». В прямоте своей - то есть своим собственным верным путем. Возможно, другой женщине это не требуется, и на ее ступени в этом нет необходимости, но именно этой женщине это нужно. Окружающие не ведают, в чем его личная нужда и почему он так поступает, но он продолжает идти своим путем - вот кто истинно боится Всевышнего. Он знает, какую ограду обязан возвести, понимает, что иначе упадет в грех, и не оглядывается на пересуды людей. Но «искривляющий пути свои» - тот, кто кривит душой ради человеческого почета и желает возвыситься в глазах людей, тем самым «презирает Его»: пренебрегает Святым Творцом, благословен Он, лишь бы снискать уважение окружающих.
И еще поясняет Виленский Гаон: тот, кто идет прямым путем, придет к богобоязненности, а искривляющий пути дойдет до презрения к Всевышнему, и все зависит от качеств характера (мидот). Это простое, точное и глубоко верное объяснение. Человек, идущий честным и прямым путем, не ищущий лазеек, уловок и обходных путей, придет к трепету пред Б-гом. Тот же, кто непрестанно выискивает уловки и обходные пути - как бы схитрить, как бы увильнуть и выкрутиться, - в итоге дойдет до того, что станет «презирающим Его», пренебрегающим заповедями Всевышнего. Ведь и там он станет искать лазейки: мол, сегодня я не обязан, а эту заповедь можно как-нибудь обойти и не исполнять сейчас. Словом, начнет выкручиваться даже вокруг заповедей Творца и тем самым обесценит их.
Мальбим уже объяснял ранее, что «яшар» (прямой) - это человек, чей разум от природы направлен прямо. По своей природе его мышление прямолинейно, у него есть то, что сегодня называют здравым смыслом. Ему не обязательно быть великим мудрецом или великим праведником, но у него есть здравый рассудок, «common sense». И вот как он определяет прямоту: «Определение прямого - это кратчайшая линия между двумя заданными точками» - в точности то, что мы сегодня называем прямой линией, кратчайшим расстоянием между двумя точками. «Яшар» - это тот, кто своим разумом идет самым коротким и прямым путем.
Если разобрать это подробнее, все возвращается к понятию бины (понимания). Человек благодаря своей бине постигает одно из другого («давар ми-тох давар»), но ведь можно выводить следствия, искривляя разум, и приходить к вещам нелогичным и неверным. Однако тот, кто идет по пути своей прямоты, всегда поймет правильно, всегда придет к верным выводам, всегда видит истину. И об этом сказано: «Ибо Б-г создал человека прямым, а они пустились во многие ухищрения».
Казалось бы, у человека может возникнуть претензия: ведь в нас заложено дурное начало (йецер а-ра), и оно ослепляет наши глаза до такой степени, что выставляет грехи как заповеди! Владыка мира, как я могу защититься от подобного? Я ведь искренне хочу лишь исполнять заповеди, а пошел и совершил поступок, потому что дурное начало внушило мне, будто это заповедь. Одно дело, когда йецер говорит: «Пойди согреши, тебе это выгодно, это сладко» - против такого я еще могу устоять и не грешить. Но если он преподносит мне это под видом заповеди, откуда мне знать?
И на это есть ответ: «Б-г создал человека прямым». Всевышний говорит: если ты вдумаешься, то сможешь понять, что здесь дурное начало пытается ввести тебя в заблуждение. Как? Потому что от природы в тебе заложена прямота, в тебе есть справедливость, есть способность видеть истину. А отчего же возникает любая ошибка? Оттого, что ты сам хочешь ошибиться. Если бы ты не хотел ошибаться, а по-настоящему решил для себя увидеть, где правда, ты бы докопался до истины без всяких сомнений и колебаний.
Например: человек, размышляющий о природе, непременно придет к выводу, что у мира есть Творец и что существуют награда и наказание. Невозможно представить, чтобы этот потрясающий мир возник сам по себе - по сей день ученые не закончили исследовать человеческое тело и скрытую в нем высшую Б-жественную мудрость, не закончили исследовать природу и каждый раз открывают все новые вещи. Достаточно взглянуть на сложность ДНК: у каждого человека своя уникальная ДНК, и эта печать присутствует в его плоти, в коже, в глазу, в ногте, в капле крови, в слюне, в семени - в каждой точке тела запечатлена одна и та же печать. Колоссальная сложность! Всякий, кто задумается об этом, поймет, что это не возникло само по себе, и в результате взрыва не может появиться нечто столь сложно устроенное. И к этому выводу способен прийти каждый.
А если так, то зачем меня поместили сюда, чего от меня хотят? Тот, кто станет исследовать, несомненно придет - подобно тому, как пришел Авраам-авину в возрасте трех лет - к осознанию реальности Всевышнего. И он поймет, что Святой, благословен Он, сотворил мир не просто так, это не игра, от меня чего-то ждут. А если от меня требуют здесь труда: ведь если обычный человек платит другому даже за малый труд, то невозможно, чтобы Всевышний не воздал за большой труд! Отсюда неизбежно приходишь к выводу: у человека есть назначение в этом мире, есть награда и есть наказание, и служение Б-гу ни в коем случае не напрасно. Всякий, кто просто честно и прямо посмотрит на вещи, придет к этим выводам.
Но тот, кто сходит с прямого пути, кто не следует по прямой линии, ведущей от точки к точке, а ищет обходные и извилистые пути, назван «извращенный путями своими» («нелоз дерахав»). «Нелоз» означает кривой, искривленный; он искривляет свой разум всевозможными философскими умствованиями и искажениями и в итоге доходит до пренебрежения Всевышним и отрицания Его. Он говорит: «Кто сказал, что Б-г присматривает за миром?» И на что он опирается? На философию: мол, Всевышний столь возвышен и велик, что не может обращать внимания на ничтожных людей. В древности это было популярным философским аргументом: Творец создал мир, но после сотворения Им больше не занимается. В свое время этот довод уже подробно опровергался, и сейчас нет нужды вдаваться в детали, поскольку сегодня подобные взгляды утратили силу. Во всяком случае, мы видим: тот, кто ищет кривые пути, непременно дойдет до этого - можно настолько искривить свое мышление, что так и останешься кривым. «А извращенный путями своими презирает Его».
בְּפִי־אֱוִיל חֹטֶר גַּאֲוָה וְשִׂפְתֵי חֲכָמִים תִּשְׁמוּרֵם׃ - В устах глупца - розга гордости, а уста мудрых хранят их.
Рабейну Йона объясняет: корень гордости находится в сердце глупца, этот корень пускает побеги, и ветвь оказывается в устах - как сказано в Писании: «И выйдет побег (хотер) из ствола Ишая» - а ветвь приносит плод, и этим плодом являются слова. То есть, когда человек произносит надменные и горделивые речи, заявляя: «Я сам все сделал», - откуда это берется? Из ветви, которая находится в устах, а ее корень уходит в сердце. Поскольку в своем сердце он уверен: «Я, и никого, кроме меня», уверен, что он выше всех, то и в речах его отчетливо слышно, как он кичится и считает, будто весь мир ему обязан.
Согласно Виленскому Гаону, становится понятно, почему глупец назван словом «эвиль»: «эвиль» - это человек, который не задумывается. Как он живет? Импульсивно, действуя навскидку. Он всегда стреляет не глядя: приходит и сразу выпаливает первое попавшееся. Скажи ему: «Подожди, подумай, может, не стоит так делать, потом ведь пожалеешь», - а он уже выстрелил. То, что первым пришло ему в голову, он тут же и делает, совершенно не размышляя, целесообразно ли это, выгодно ли, есть ли другой путь. Мудрец, как уже говорилось, взвешивает каждый поступок, глубоко вникает в него, осмысливает и лишь затем действует. А глупец («эвиль» - от слова «авваль», первый) - то первое, что всплыло в его сознании, немедленно пускает в ход.
И согласно этому: «в устах глупца - трость гордости» (бе-фи эвиль хотер гаава) - «хотер» означает посох, палку. С первых же слов глупец прибегает к палке. Он тешит себя в сердце мыслью, что любого, кто пойдет против его слов, он ударит палкой. Горе тому, кто скажет ему «нет», горе тому, кто попытается возразить! Так он навязывает свое мнение другим. А как спасается мудрец от такого глупца? «А уста мудрых хранят их» (у-сифтей хахамим тишмурем) - мудрецы просто закрывают рот. Тот, кто не умудрен, начинает спорить с глупцом, полагая, будто глупца можно переубедить, и тут же получает дубиной по голове, ведь у этого глупца есть сила. Но мудрец знает: не пытайся умничать перед ним и не отвечай ему, ибо если будешь отвечать глупцу, сам в итоге станешь как он; мало того, он сильнее тебя и побьет тебя. «Не отвечай глупцу» - и тем, что мудрец не отвечает ему, он бережет себя от него.
Мальбим, по своему обыкновению, объясняет, что слово «эвиль» происходит от слова «улай» («может быть») - это человек, постоянно сомневающийся в законах мудрости. Он всегда скажет: «Нет доказательств, нет свидетельств, рационально это доказать невозможно». Тот же, кто не горд, не воображает, будто способен постичь все своим разумом. Он знает, что есть вещи выше нашего постижения и есть то, чего мы не понимаем, и потому подчиняет себя законам мудрости. А когда его спрашивают: «Ты ведь не понимаешь этого до конца, объясни мне логику!», он отвечает: «Я не знаю этой логики, но так мы получили по традиции, так передали мудрецы Израиля, так написано в Мишне». Он смиряет себя и склоняет свой разум перед высшей мудростью, и таков истинно скромный человек.
Но у глупца (эвиля) во рту - отросток гордости. Ему кажется, будто он понимает всё: «Да что ты понимаешь, то, что ты говоришь, нелогично!». Но на самом деле это не «нелогично», просто это не укладывается в твою логику; ты не постигаешь эту логику, ведь это Б-жественная логика. Однако у него принцип прост: если я не понимаю, значит, этого не существует. Глупец полагает, что всё бытие ограничивается тем, что он понимает и знает, а того, чего он не понимает или не знает, просто нет. И откуда берется эта глупость, заставляющая его сомневаться во всем? Оттого, что в его устах - трость гордости, и в силу этой гордости он уверен: то, что понятно ему - верно, а то, что ему непонятно - ложно. И почему же сказано «хотер гаава» (трость гордости)? Мальбим поясняет, что гордость выступает из его уст подобно суку или наросту, пробивающемуся из ствола дерева.
В противоположность этому, «уста мудрых» - губы всегда указывают на внешнюю речь и намекают на категорию «даат» (глубинное знание). И здесь уместно вспомнить различие, о котором уже говорилось: есть «хохма» (мудрость), есть «бина» (понимание) и есть «даат» (знание/осознание). Хохма - это Б-жественная мудрость, которую необходимо принимать как она есть, и познать ее можно лишь от Него, благословен Он. Бина - это способность понимать одно из другого, логический вывод. Даат же - это состояние, когда после углубления в мудрость человек начинает по-настоящему понимать ее и соглашаться с ней; то, что вначале казалось непостижимым и принималось исключительно свыше, после глубокого размышления становится «даат» - подлинным внутренним пониманием сути, а не просто принятием со слов другого.
Поэтому уста намекают на «даат»: благодаря тому что мудрецы верят в законы мудрости и углубляются в них, это знание становится для них на уровне «даат», на уровне уст, абсолютным и ясным знанием - и именно оно оберегает их от гордости. Ведь сказано: «Господь дает мудрость». Если я склоняю себя перед Всевышним, то становлюсь достоин мудрости. Но если нет, если я возомню, будто сам понимаю всё, у меня вечно будут трудности, вечные опровержения, вечные сомнения. В этом и заключается суть глупца (эвиля), порожденная гордыней, ибо он считает, что существует лишь то, что постигает его разум, а того, чего он не понимает, не существует вовсе. Таков этот нарост гордости в устах глупца.
בְּאֵין אֲלָפִים אֵבוּס בָּר וְרׇב־תְּבוּאוֹת בְּכֹחַ שׁוֹר׃ - Где нет волов, ясли пусты (чисты), а обилен урожай силой вола.
Раши объясняет: «Где нет волов» - когда нет быков, «ясли пусты (бар)» - нет соломы в доме, и слово «бар» означает «чистый», как чистые колосья или чистое место. В переносном смысле: там, где нет знатоков Торы (талмидей хахамим), нет ни галахического наставления, ни самого закона. Но «обилен урожай силой вола» - когда есть мудрецы Торы, умножается урожай, есть четкая Галаха, есть ясные и установленные законы, ведь именно мудрецы выносят окончательное решение по закону и Галахе.
Рабейну Йона объясняет: когда нет волов и нет мелкого скота, кормушка чиста. Тот, у кого есть хлев со скотом, войдя туда, чувствует ужасный запах и зловоние, там грязно и нечисто. Но разве из-за этого человек откажется держать коров в коровнике и быков в стойле? Конечно же нет. Почему? Потому что он рассуждает: хотя от них грязь, нечистота и дурной запах, от них есть великая польза - «обилен урожай силой вола». Откуда мой заработок? Откуда зерно? Силой вола! Разумеется, всё дает Всевышний, но в материальном мире, в цепочке естественных причин - это происходит силой вола.
И в чем же иносказание? Ведь Писание пришло не для того, чтобы просто учить нас разводить волов. Точно так же обстоит дело и с мудрецами. Зачастую мудрецы могут испытывать искушение говорить с народом свысока и надменно, особенно в те времена, когда простой люд был крайне невежествен - настоящие «амей ха-арец», не умевшие ни читать, ни писать, люди грубые и неотесанные. Говорит Рабейну Йона: это вовсе не повод для тебя, мудреца и великого знатока Торы, относиться к простому человеку с пренебрежением или высокомерием. И даже если он заговорит с тобой неподобающим образом, без должного уважения к величию Торы - не гневайся на него и не брани его.
Почему? Во-первых, твое преимущество в том, что народ будет прислушиваться к тебе. Когда ты не отдаляешься от него и не держишь дистанцию, то, обличая его, ты встретишь понимание: люди примут упрек, ведь они привязаны к тебе. Во-вторых, в этом будет величие твоей Торы, ведь сказано: «Во множестве народа - величие царя». Каким бы великим мудрецом ни был человек, когда множество людей приходит слушать его учение, тянется к нему и ловит каждое его слово - в этом и заключается честь Торы, когда общество в целом следует за мудрецами.
В-третьих, именно эти люди, кажущиеся тебе грубыми и простыми, помогут тебе в изучении Торы. Чем же может помочь простой человек, «ам а-арец»? Он разделит с тобой бремя материальных забот, поможет в делах, и благодаря этому у тебя освободится больше времени для Торы. Об этом и сказали наши мудрецы: пусть гроздья винограда молят о милосердии к листьям, ведь если бы не листья, не уцелели бы и гроздья. Гроздья - это мудрецы, «люди, в которых есть все», а листья - это те, кто укрывает и защищает их. Именно это и говорит нам здесь Шломо: подобно тому как человек готов терпеть хлопоты и дурной запах скота ради пользы, так пусть он умеет терпеть и тяготы общения с людьми, ведь от этого есть польза: приблизить их, получить от них помощь для изучения Торы и умножить величие и честь Торы, когда множество людей внимает его уроку. И если ты понимаешь, что стоит терпеть хлопоты с быками ради пользы от них, - тем более стоит терпеть тяготы ради людей.
Виленский Гаон сначала объясняет прямой смысл стиха (пшат): когда у человека нет волов («алафим») - быков и скота, чтобы пахать и возделывать землю, - ясли пусты («бар»), чисты от зерна. Откуда же взяться урожаю? «Много хлеба от силы вола»: обильный урожай бывает у того, у кого есть сила вола, способного вспахать поле; а когда нет волов для обработки земли, в яслях не будет зерна.
Чему же это нас учит? Слово «алафим» (волы) родственно слову «лимуд» (учение), как в стихах: «научу тебя разуму» («аалефха бина»), «научу тебя мудрости» («аалефха хохма»). «При отсутствии волов» («бе-эйн алафим») означает: когда тебе некого учить Торе. Даже если ты великий талмид-хахам, но у тебя нет учеников, с которыми ты занимаешься, - твои ясли тоже опустеют и останутся ни с чем. Ясли - это место кормежки скота, место для зерна: если нет быков, нечего положить в ясли, ведь именно бык пашет и приносит урожай, и тогда есть чем его накормить. И в этом иносказание: ты, мудрец, говоришь: «Мне никто не нужен, у меня есть собственная мудрость, ученики мне ни к чему», - но ты ошибаешься! Ведь без учеников, которые приходили бы учиться у тебя Торе, ты и сам останешься опустошенным. Почему? «И от учеников моих - больше всего»: ученики оттачивают твой разум, развивают высказанные тобой идеи и ведут тебя к более глубокому и ясному пониманию твоих же собственных слов.
«Много хлеба от силы вола» - почему сказано именно о воле (быке)? Виленский Гаон объясняет, что вол намекает на достойного ученика. Чтобы понять это, обратимся к тому, как мудрецы охарактеризовали труд Торы через сравнение с животными: «Всегда человеку следует быть как осел под ношей и как вол под ярмом». Почему выбраны именно эти два примера? Виленский Гаон приводит три объяснения.
Первое объяснение: мудрецу требуется помощь телом и имуществом. Телом - чтобы ему помогали во всех физических и материальных делах. И деньгами - чтобы обеспечивали его насущные нужды. В этом смысл слов «как осел и как вол»: осел - для ноши, чтобы служить талмид-хахаму физическими силами; а вол несет ярмо - чтобы обеспечивать все материальные потребности мудреца.
Второе объяснение: «как осел под ношей» - нести бремя заповедей, ведь это ноша. «И как вол под ярмом» - возложить на себя ярмо Торы. Человеку всегда следует быть как осел под ношей, неся бремя заповедей, и как вол под ярмом Торы.
Третье объяснение: в Торе есть пшат (прямой смысл) и есть пильпуль (глубокий аналитический спор). Пшат - это ясное понимание простого смысла стихов и источников; пильпуль - это прояснение сути через вопросы и ответы, через полемику. Тот, кто изучает простой смысл, уподобляется ослу - и вовсе не в уничижительном смысле, а в том, что он несет на себе груз знаний Торы. Тот же, кто учит через пильпуль, уподоблен быку. Почему? Характерная черта быка - рога, которыми он бодает. Так и говорит Гемара: тот, кто видит во сне быка, который бодает его, - это знак, что у него будут сыновья, «бодающиеся» в Торе. Бодание символизирует постижение Торы через пильпуль: задавать острые вопросы, возражать («мотив ла»), спорить: «Как можно такое утверждать?!» Бык ведь тоже атакует и идет на рога.
Следовательно, человеку необходимо быть и как осел, и как вол. Прежде всего как осел, и это самое главное: постоянно повторять выученное, чтобы обладать твердыми знаниями Торы, - именно об этом сказано: «Иссахар - осел костистый», несущий груз Торы на своих плечах и неустанно повторяющий ее, чтобы знать Тору. А во-вторых, нужно также углубляться в учебу с пильпулем, чтобы каждый вопрос стал ясным и выверенным, без неразрешенных трудностей. Благодаря полемике, контратакам, опровержению с одной стороны и трудному вопросу с другой стороны приходят к четким и окончательным выводам, когда истина «ясна как платье», - и это означает быть «как вол под ярмом»: вести глубокий разбор и доходить до самой сути.
Согласно этому Виленский Гаон объясняет наш стих: как мудрец достигает «обилия урожая», чтобы у него было много плодов в Торе? «Силой быка» - если у тебя есть ученики, подобные быку, которые спорят с тобой, ведут глубокую дискуссию, задают трудные вопросы и тем самым оттачивают твою мысль. Но если у тебя две сотни учеников, во всем поддакивающих, и на любое твое слово они твердят: «да», «верно», «свято» - спасибо вам большое, но приумножения Торы в этом нет.
И мы уже находим подобное с раби Йохананом. Когда скончался Реш Лакиш, раби Йоханан впал в глубокую тоску, ходил повсюду и сокрушался: «Где ты, сын Лакиша?», и люди боялись, что он лишится рассудка. Привели к нему другого ученика, чтобы занимался с ним. И на каждое высказывание, которое произносил раби Йоханан, этот ученик приводил двадцать четыре подтверждения: вот доказательство из брайты, вот и из Мишны следует то же, а вот и из того поучения очевидна твоя правота. Сказал ему раби Йоханан: какую пользу ты мне принес? Где Реш Лакиш, который на каждое мое слово выдвигал двадцать четыре возражения! Он говорил: как ты можешь такое утверждать, ведь в другом источнике написано прямо противоположное? И тогда приходилось разграничивать: там речь идет об одной ситуации, а здесь о другой, и рождалось новое понимание - это правило действует лишь при таких условиях, а при иных обстоятельствах закон будет другим. И еще: в том высказывании сказано иначе, и, по-видимому, и в том случае закон применяется не всегда, а лишь определенным образом. Так ширится Тора, приумножается учение. А когда человек на каждое слово приносит подтверждение со стороны - дескать, и тот мудрец согласен со мной, - спасибо тебе большое, конечно, что и он думает так же!
По этому поводу один знаток Торы однажды заметил: в чем разница между главой ешивы и судьей в бейт-дине? Оба выносят галахическое решение. Глава ешивы дает урок и выстраивает масштабную концепцию, великолепное объяснение темы; судье же задают практический вопрос, он углубляется в тему и выносит точное и глубокое постановление. Разница между ними видна тогда, когда им приводят подтверждение их правоты. Если главе ешивы скажут: «Рав, весь этот сложный ход мысли и новое понимание, о котором вы говорили, мы нашли уже записанным в такой-то книге», - он едва ли обрадуется: «Я думал, что сам открыл этот путь, а оказывается, все уже написано до меня». Но судья скажет: «Слава Богу, я счастлив, что не ошибся; ведь сам раби Акива Эйгер уже указал на это различие, а значит, я вынес истинное решение и не исказил закон». То, что казалось ему простым разграничением, пусть и не зафиксированным прямо, теперь подтверждается авторитетом раби Акивы Эйгера, и этому судья искренне рад. Глава же ешивы лишь вздохнет: «Ну и что нового ты сказал, если это уже написал раби Акива Эйгер?» Так или иначе, именно полемика и острые вопросы приумножают Тору, тогда как простое накопление согласий ее не развивает. В этом и смысл слов: «обилие урожая - силой быка». Не осла, а именно ученика, подобного быку, который «бодается» в ученой дискуссии, благодаря чему Тора растет вширь и вглубь.
Кроме того, Виленский Гаон объясняет, что разница между словом «алафим» и «быком» заключается в следующем: «алафим» - это мелкий скот, овцы и козы, которые лишь едят и никакой тяжелой работы не делают, тогда как быки трудятся и пашут. Отметим сразу, что Мальбим понимает это слово прямо противоположным образом, и в толковании этого термина между Мальбимом и Гра есть принципиальный спор.
По объяснению Гра: «Где нет алафим» - когда у тебя нет мелкого скота и овец, которые лишь проедают корм, не выполняя работы, - «кормушка полна зерна»: кормушка наполнена зерном и соломой, ведь некому их поедать. Обратите внимание: это толкование противоположно рассмотренному ранее, где слово «бар» понималось как «чистый». Здесь же, напротив, «бар» - это отборное зерно. «А обилие урожая - силой быка»: бык предназначен для труда, и хотя ему нужно есть и отдыхать, и может показаться, будто он съедает все запасы в доме, это не так. Ведь именно он своим трудом приносит зерно в дом, и благодаря ему урожай только умножается, поскольку он снова и снова выходит на пашню.
Точно так же обстоит дело и с учениками: когда у наставника нет учеников, праздно проводящих время, подобных мелкому скоту, - закон предстает выверенным и чистым от искажений, ясным и понятным. Праздный ученик неизбежно приводит к тому, что занятия идут без должного горения и цель постижения истины теряется, а это плохо; ленивые ученики лишь растрачивают духовные запасы. Но если ты стремишься к большему, к «обилию урожая», недостаточно просто избавиться от ленивых. Тебе нужны ученики, готовые к упорной мыслительной борьбе, ученики с острым умом, «бодающиеся» в познании Торы, благодаря которым и приумножается истинный урожай.
Мальбим, как было сказано, придерживается мнения, противоположного позиции Гра: «алафим» - это вовсе не мелкий скот, а рабочий рогатый скот, быки, приученные пахать. Потому они и названы «алафим» - от корня, означающего приучение и выучку, ведь они обучены обрабатывать землю. И когда у тебя есть бык, наученный пахать, тебе нет нужды держать его в стойле и специально откармливать: он кормится на пастбище. Выводя его на работу в поле, ты даешь ему возможность питаться травой и зеленью прямо там. Таким образом, своей силой этот бык приносит тебе урожай: «обилие урожая - силой быка».
Но «где нет обученных быков» - если ты не приучил быка к работе на земле, - где он проводит дни? У кормушки в стойле. И тут уже ничего не поделаешь, кормить его необходимо. Если бы ты выводил его на пахоту, он находил бы пищу на воле, но выводить его незачем, ведь он не умеет пахать. В итоге выхода нет, приходится сыпать ему корм в ясли. Получается, что он не просто не приносит дохода от пахоты, но и вводит хозяина в постоянные траты на свое пропитание. «Где нет обученных быков» - тебе придется непрерывно наполнять кормушку зерном ради его содержания. Тогда как если бы у тебя была «сила быка», обученного своему делу, ты получил бы «обилие урожая», наполняющее амбары, и не держал бы скотину в доме без дела, засыпая зерно в ее кормушку.
И все это - притча и глубокое наставление, говорит Мальбим: человек должен быть подобен «быку под ярмом и ослу под поклажей». Ему следует стать обученным работником. Но где ему пахать? На ниве мудрости, на полях глубокого понимания и знания. Благодаря этому он соберет обильный урожай - плоды души, рожденные разумом. Ведь хорошо известно: когда человек активно задействует мышление и память, его интеллект развивается и оттачивается; когда же он оставляет ум без работы, тот слабеет и ржавеет.
Это подтверждается и наблюдениями: болезнь Альцгеймера значительно реже поражает людей, регулярно посещающих уроки Торы, тогда как старческое слабоумие куда чаще настигает тех, кто проводит дни в праздности. В особенности это заметно, когда человек выходит на пенсию, перестает нагружать свой ум и ничем его не занимает - клетки мозга неминуемо начинают деградировать. Но глядя на великих мудрецов Израиля, мы поражаемся тому, насколько ясным остается их сознание до самых последних дней, ведь их мозг работает непрерывно. Рав Кадури в возрасте ста шести лет; рав Эльяшив, к которому обращались по самым запутанным вопросам закона, по сложнейшим проблемам, где обычные исследователи заходят в тупик, - ему было сто два года, а его аналитический аппарат действовал безупречно! Почему? Потому что он не провел в праздности ни единого мгновения, и его разум находился в непрестанном труде.
И наоборот: человек, который не обучен и не сведущ, глупец, отвергающий законы мудрости, не изучающий учение мудрости и не углубляющийся в святую Тору, - не обрабатывает свою землю, не развивает ту область, ради которой спустился в этот мир, - изучение Торы. И что же получается? Кормушка остается пустой: никакой мудрости ты не приобрел, а лишь используешь разум для того, чтобы услаждать себя суетой. Вместо того чтобы изучать Б-жественную мудрость, ты изучаешь философию, мудрость материальную и земную. Станешь ученым-ядерщиком или кем угодно еще - и чего ты достиг? Ты пошел исследовать материальность, физический мир. Речь идет не о нееврее, для которого это предел возможностей; речь идет о еврее, который эту силу и эту мощь мог бы вложить в изучение Торы и познание Б-жественного, и тогда поистине увидел бы «обильный урожай от силы вола».
Но если «нет волов» - тогда «кормушка чиста»: ты стоишь у кормушки лишь для того, чтобы тучнеть и насыщаться мирскими заботами и материальностью, изобретая всевозможные способы получить побольше удовольствия в этом мире. И есть множество людей, в этом и заключается вся цель которых, и этим они заняты все время: как извлечь больше наслаждения из этого мира, придумать новые разработки и изобретения, облегчающие жизнь. Но разве в этом цель жизни - как облегчить себе жизнь? Цель - это изучение Торы, духовное развитие человека.
Как уже отмечалось сегодня: в наши дни даже не нужно нажимать на кнопку, есть «тачскрин». Ведь нажатие способно вызвать потертость на коже пальцев, а это очень опасно, и от постоянных нажатий - кто знает, что станется с твоими руками; поэтому достаточно легкого прикосновения, и прибор работает. А скоро изобретут устройство, к которому вовсе не нужно прикасаться, - вдруг и это вызовет нежелательные последствия на коже рук, - и устройство будет работать от одной лишь мысли. Вот увидите, над этим уже работают, это в разработке. Вот направление жизни, в которое люди вкладывают свои силы, - вместо того чтобы направить ту же энергию на распашку полей разума и знания.
Мы изучили три фундаментальных принципа. «Идущий прямо боится Г-спода» - истинный трепет исходит из прямодушия, из благоговения перед величием Творца, а не только из страха перед наказанием; и каждый человек должен идти своим прямым путем, ограждать себя в месте своего личного испытания, даже если окружающие насмехаются, а тот, кто искривляет свои пути, ищет уловки и извилистые мудрствования, в итоге приходит к поруганию Имени Всевышнего. «В устах глупца - трость гордости» - корень гордыни в сердце, ее ветви во рту, а плоды - в речах; глупец полагает, что то, чего он не понимает, вовсе не существует, тогда как мудрец, подчиняющий свой разум высшей мудрости, удостаивается истинного ведения, и его уста хранят его, в том числе удерживая от споров с глупцом. И «без волов кормушка чиста» - нужно терпеть тяготы от людей подобно тому, как ради пользы терпят хлопоты со скотом; знать, что мудрецу нужны ученики, чтобы умножать познания в Торе, и самому быть как осел под поклажей и как вол под ярмом: упорно повторять Тору, углубляться в тонкости и вести мудрые споры, вспахивать поле мудрости и собирать обильный урожай - урожай души, который и есть истинный плод разума.