Глава 14 книги Мишлей открывается стихом, который на первый взгляд кажется простым житейским советом об устройстве домашнего хозяйства, однако комментаторы раскрывают в нем целые миры: что такое истинный «дом» человека, кто созидает его, а кто разрушает. На этом уроке мы разберем первый стих в свете толкований Виленского Гаона и Мальбима, и увидим, как те же самые слова говорят о Грядущем мире, о душе, о гилгуле (переселении душ), о теле, которому предстоит восстать в Воскресении мертвых, - и о доме мудрости, чьи устои пытается подорвать глупость.
חַכְמוֹת נָשִׁים בָּנְתָה בֵיתָהּ וְאִוֶּלֶת בְּיָדֶיהָ תֶהֶרְסֶנּוּ׃ (משלי יד, א) - Мудрая из женщин строит свой дом, а глупая своими руками разрушает его.
Виленский Гаон обращает внимание на грамматическую деталь: слово «мудрая» (חַכְמוֹת) употреблено во множественном числе, тогда как глагол «строит» (בָּנְתָה) - в единственном. Смысл здесь таков: мудрейшая среди женщин заботится о том, чтобы ее дом был построен и стоял незыблемо; глупейшая же из женщин - «своими руками разрушает его» - сама губит собственный дом.
О чем же идет речь на более глубоком уровне? Гра объясняет, что этот мир для праведников - всего лишь временное пристанище, а не постоянное место жительства. Истинный дом человека - это Мир Грядущий (Олам а-Ба).
Это напоминает известную историю о Хафец Хаиме: к нему приехал богач, зашел в дом и захотел поговорить наедине, но почувствовал себя неуютно, так как на окнах не было занавесок. Он сказал: «Ребе, я готов оплатить занавески на все окна, красивые, добротные, рабанит они очень понравятся». Раввин ответил: «Нет, мне не нужны занавески, меня все устраивает и так». Богач удивился: «Но ведь занавески - это так важно!» Хафец Хаим спросил его: «Скажи, а где ты остановился?» Тот ответил: «Здесь, на постоялом дворе». - «А там есть занавески?» - «Нет». - «И как же ты обходишься?» Богач пояснил: «Понимаете, ребе, это же не мой дом. Я живу в Германии, у меня там трехэтажная вилла, там есть и шторы, и все необходимое. А гостиница здесь - место временное, тут мне занавески ни к чему». На это Хафец Хаим ответил: «Вот и у меня так же. Этот мир - лишь постоялый двор, временное пристанище. Придешь туда, наверху, и увидишь, какая там вилла! Там, в Мире Истины, есть и занавески, и настоящий прекрасный дом, а здесь - лишь временная остановка». Праведник относится к этому миру как к гостинице, а его истинный дом - это Мир Грядущий.
В Гемаре (трактат Моэд Катан, лист 9) рассказывается, что рабби Шимон бар Йохай отправил своего сына, рабби Элазара, к мудрецам - рабби Йонатану бен Асмаю и его товарищам, - чтобы те благословили его; то были великие праведники, к которым сам Рашби посылает за благословением. Они произнесли пространное благословение, среди слов которого было: «Да разрушится дом твой и устоит постоялый двор твой» (ихрав бейтеха ве-ейтив ушпизах). На первый взгляд, это кажется страшным проклятием: чтобы его дом был разрушен, а сам он скитался по гостиницам. Сын вернулся к отцу и огорченно сказал: «Отец, вместо того чтобы благословить меня, они меня прокляли!» Рашби спросил: «Что же они тебе сказали?» Сын пересказал их слова. Отец ответил ему: «Ты не понял, все их слова - это великое благословение. Сказав "да разрушится дом твой", они имели в виду твою могилу, как сказано: "Мысль их о том, что дома их вечны" (кирбам батеймо ле-олам), а мудрецы учили: читай не "кирбам" (мысль их), а "киврам" (могила их). Этот же мир называется "ушпизах" - постоялый двор. Они пожелали тебе: пусть могила твоя пустует и будет разрушена, а твой постоялый двор - этот мир, в котором ты лишь гость, - будет крепким и благоустроенным, чтобы продлились твои дни и ты долго не покидал этот мир».
Отсюда мы видим, что этот мир называется местом временного пребывания, постоялым двором, тогда как Мир Грядущий - постоянное жилище. Душа же человека (нешама), говорит Виленский Гаон, уподоблена «женщине», и ее естественное обиталище - Олам а-Ба. И в этом смысл стиха «Мудрая из женщин строит свой дом»: мудрая душа, мудрый человек, в первую очередь заботится о том, чтобы был построен его истинный дом - Мир Грядущий. Все свои главные усилия он вкладывает в вечность. Но неразумная душа - «своими руками разрушает его», собственными поступками губя свой Грядущий мир.
Что означает «своими руками» (в двойственном числе)? Здесь намек на две руки: есть чаша заслуг и чаша вины, есть предписывающие заповеди (мицвот асэ) и запрещающие заповеди (мицвот ло таасэ), и они уподоблены двум рукам: запреты - левой руке, а предписания - правой. Своими руками, теми прегрешениями, которые человек совершает, нарушая как запрещающие, так и повелевающие заповеди, душа разрушает свое вечное жилище, свой Небесный дом.
Виленский Гаон дает еще одно объяснение: «Мудрая из женщин» - нефеш и руах именуются «женщинами» на языке Зогара. А напротив них есть животная душа (нефеш а-баамит), вожделеющая душа, пребывающая в теле человека, приводящая в движение кровь и создающая его материальную активность; на более низком уровне эта душа присутствует и у животных. Животная душа - это та, о которой сказано «разрушит его своими руками», и она совершает поступки, которые, по выражению Гра, относятся к двум началам: вожделению и гневу. Вожделение («таавани») - это страсти: «не прелюбодействуй», «не возжелай». А гнев («каасани») - это грехи вроде убийства, когда человека что-то разозлило, и он в одно мгновение встал и убил.
И как же это разрушает дом? Гемара в трактате Сота говорит: «Знута бэ-бейта ке-карья ле-шумшми» («разврат в доме - словно червь в кунжуте»), а также «Тукпа бэ-бейта ке-карья ле-шумшми» («гнев в доме - словно червь в кунжуте»). Когда в доме есть разврат, когда женщина, не дай Бог, изменяет мужу, это разрушает дом, словно черви, точащие кунжутные зерна; то же самое делает и гнев в доме. И Гемара говорит: «Ве-аней мили бе-итата» - эти слова сказаны о женщине: о распутной или гневливой жене, которая не заботится о доме и не строит его должным образом. И об этом здесь сказано: «Мудрая из женщин строит свой дом» - когда высшие духовные уровни, нефеш и руах, оказывают свое влияние, она созидает свой дом: как дом в этом мире, так и обитель в Будущем мире, и этот дом прочно и правильно устроен. Но «глупая своими руками» - этими двумя пороками, вожделением и гневом, то есть распутством и яростью, - «разрушит его»: губит и свой земной дом, мир со своим мужем, и свой высший дом - удел в Мире Грядущем.
Чтобы еще глубже понять стих из нашей книги, Гра предваряет его другим стихом: «Мой замысел осуществится, и все желаемое Мной Я исполню». Гра спрашивает: зачем Всевышнему вообще говорить такое? Ведь сказано: «Господь Воинств рассудил - и кто отменит?» Если Святой, благословен Он, что-то решил, разве может произойти иначе, ведь все творения ничто перед Ним! Это человек из плоти и крови - например, премьер-министр при оппозиционном правительстве, пытаясь провести закон, заявляет: «Будет только так, как я решил!», потому что есть противники, и он может добиться своего, а может и проиграть. Но перед Всевышним нет никого, кто мог бы пойти против Его воли, и никто не способен воспротивиться Его приговору. Зачем же тогда сказано: «Мой замысел осуществится, и все желаемое Мной Я исполню»?
Гра объясняет: Святой, благословен Он, желает творить добро Своим созданиям. И как разъясняет Рамхаль, сотворив мир, Всевышний устроил мироздание так, чтобы человек мог удостоиться от Него вечного и совершенного блага. Причем это благо должно быть обретено благодаря тому, что человек по собственному свободному выбору предпочтет добро и отвергнет зло, и тем самым заслужит награду - награду по суду и справедливости, а не из милости, ведь ты ради нее трудился, прикладывал усилия и исполнял волю Творца. Если бы награда была дарована лишь по милости, и человека просто так ввели бы в Будущий мир, это было бы подобно «неhама де-хисуфа» - «хлебу стыда». Словно кто-то бросил мне мелкую монетку: «На, ты же бедняк!» - и как я себя при этом чувствую? Я действительно чувствую себя ничтожным и жалким. Всевышний же говорит: «Я дарую тебе благо, в котором ты будешь чувствовать себя совершенно и не будешь ощущать стыда, потому что ты заработал его и приложил для него усилия».
Приведем притчу о бегуне. Если я подойду к человеку и скажу: «Вот, возьми медаль, ты мне просто симпатичен», - и сравним это с бегуном, который пробежал четыре километра, обогнал всех соперников, и я вручаю медаль ему. Кто будет по-настоящему счастлив своей награде? Разумеется, тот, кто бежал, выбивался из сил и знает, что заслужил победу сам. Человеку можно напечатать бесконечное количество медалей, чтобы он развесил их по стенам, но если они получены незаслуженно - каково это? Если же я сражался и победил на поле боя - это истинная честь, как воин, который едва может нести свой китель под тяжестью боевых наград. Я рисковал жизнью ради этого.
Но в таком случае может возникнуть ситуация, когда человек пойдет против воли Всевышнего. Святой, благословен Он, желает облагодетельствовать его и дал ему свободу выбора, чтобы тот исполнял волю Творца и удостоился награды и блага по праву, а не из милости, - а человек заявляет: «Мне неохота. Владыка мира, Ты-то хочешь дать мне благо, а я не хочу; Ты хочешь, чтобы у меня был Будущий мир, а мне это не нужно!» И получается, будто замысел Творца мира не осуществляется? Именно об этом говорит стих: «Мой замысел осуществится, и все желаемое Мной Я исполню».
Каким же образом? Всевышний говорит: сколько времени ты живешь здесь - шестьдесят, семьдесят, восемьдесят лет. Твое тело истлеет в могиле, а душа вернется и перевоплотится вновь (пройдет гилгул), и в новом воплощении ты получишь еще один шанс. А если человек и тогда не захочет исполнять заповеди? Всевышний говорит: не сомневайся, Моя воля исполнится; ты будешь перевоплощаться снова и снова, пока не исправишь себя. Об этом и написано: «Дважды, трижды человеку... чтобы отвести душу его от могилы, дабы озарилась она светом живых» - Всевышний проводит душу через круговорот перерождений дважды и трижды, чтобы она исправила содеянное. А если в ней все еще останутся изъяны - есть огонь Гегинома, есть очищения, пока душа не достигнет состояния, в котором заслужит награду. И в этом смысл слов «Мой замысел осуществится»: в конечном счете тебе придется пройти это очищение.
Но если так, в чем же разница между тем, кто сразу сказал: «Я хочу исполнять заповеди», и тем, кто ответил: «Не хочу», ведь он все равно вернется и исправит все? Виленский Гаон отвечает: разница огромна! Тот, кто отказался и был вынужден вернуться, - что произошло с его первым телом? Оно истлело в земле, сгнило и обратилось в прах и небытие. А что осталось? Осталась душа, и она придет в другом теле. И кто же воскреснет при воскресении мертвых (тхият а-метим)? Второе тело - то, в котором было совершено исправление! Первое же тело пропало, и человек потерял самого себя: в своем первоначальном земном облике он уже не встанет.
А Аризаль уточняет и устанавливает важное правило: все это относится лишь к случаю, когда человек в первом теле вообще не приступил к исправлению. Но если он начал хоть немного исправлять себя в первом теле, даже исправив только уровень «нефеш» - ведь есть уровни нефеш, руах и нешама, - тогда он может возвращаться в круговороте перерождений множество раз, и первое тело воскреснет с той частью и с той искрой души, которую оно успело исправить, а второе тело воскреснет с искрой, исправленной в нем, и так далее по этой же цепочке.
И теперь, говорит Виленский Гаон, становится понятен стих из Мишлей. «Мудрая из женщин строит свой дом» - тот, кто мудр, заботится о том, чтобы и тело воскресло при воскресении мертвых, и прежде всего самое первое тело. А «дом» - это именно тело, ведь Гемара называет человеческое тело «домом». Мудрый человек, праведник, начинает исполнять заповеди уже сейчас, чтобы и это конкретное тело восстало при воскресении мертвых, стряхнуло с себя прах и приняло обратно свою душу. Но «глупая своими руками разрушит его»: глупец доводит себя до того, что это тело сгниет в земле, и не останется иного выбора, кроме как вернуть душу для нового исправления, - и тем самым он своими руками уничтожил первое тело, не подготовив его к воскресению, и оно уже не восстанет. Человек сам себе нанес непоправимый ущерб: это тело сгинуло и пропало. Душа, конечно, в конце концов очистится, ведь «не будет отвержен у Него отверженный» и все души придут к исправлению, но совсем не обязательно, что она воскреснет именно в этом теле. Глупец собственными руками разрушает первое тело - первый дом, в котором обитала его душа.
Мальбим объясняет, что мудрость и глупость уподоблены двум женщинам, и именно это хочет сказать нам здесь царь Шломо. Мудрость уподоблена женщине, потому что душа, принимающая мудрость, - от кого она ее получает? От Высшего разума, от разума дающего (машпиа). Ранее уже говорилось, что мудрость - это мораль и нравственность человека: как подобает поступать, что следует делать, как правильно себя вести, что есть прямое и благое. И эту мудрость человек может получить только от высшей силы; сам по себе человек не способен прийти к выводу, что морально, а что нет, - посмотрите, сколько идей звучит на улице, и каждый уверен, что именно его позиция высоконравственна. Мудрость - это путь того, как поступать нравственно и благочестиво и как различать добро и зло, и это необходимо получить Свыше.
Кто же называется дающим (машпиа), а кто принимающим (мекабель)? Мужское начало - дающее, а женщина - принимающая, она получает силу от дающего мужского начала. Поэтому женщина на иврите называется «некева», от корня «некев» (отверстие, углубление), которое принимает то, чем его наполняют. Соответственно, «мудрейшая из жен строит дом свой»: мудрая женщина - это та, которая принимает законы мудрости от Высшего разума, дающего влияние, и потому Писание уподобило ее именно женщине.
И раз уж мы коснулись этой темы, стоит упомянуть вопрос, который иногда любят задавать: почему ко Всевышнему обращаются в мужском роде, а не в женском? Почему говорят «Он», а не «Она», «Благословен Ты, Господь», а не «Благословенна Ты»? Те, кто задает этот вопрос, порой сами же на него и отвечают: мол, Б-г - это выдумка мужчин, и потому они придумали Его в соответствии со своими представлениями. Оставим эти шутки и взглянем на вопрос серьезно.
Сам этот вопрос основан на глупости, поскольку к Божественному понятию категории мужского и женского пола не применимы вовсе. В Бесконечном (Эйн Соф) нет мужского и женского. Почему же мы все-таки говорим о Нем в мужском роде? Потому что мужской род всегда выражает дающее начало (машпиа), а женский - принимающее (мекабель). И поскольку у Святого, благословен Он, в принципе не может быть аспекта получения - от кого Ему получать и что человек может Ему дать? - к Нему неприменима суть женского начала, и потому мы всегда упоминаем Его в мужском роде. Но не следует ошибочно полагать, будто Всевышний - мужчина или женщина: ни то и ни другое. Просто суть мужского начала - давать, а Святой, благословен Он, - Дарующий, и поэтому мы используем мужской род.
Но можно спросить: разве мы не встречаем женский род, когда речь идет о святой Шхине? Чтобы объяснить это должным образом, потребовалось бы подробно раскрыть, что такое Шхина, а здесь не место для этого. Можно лишь намекнуть, что речь идет о высших сфирот, о сфире Малхут - самой нижней сфире, которая называется «Нуква» (парцуф Нуква). Сфира Малхут действительно принимает воздействие - от чего? От всех сфирот, расположенных над ней, от парцуфа Зеир Анпин, который посредством высшего единения (зивуг) изливает на нее свет, и все, что она получает, исходит от высших сфирот. Но опять же: это получение внутри Самого Божественного (миней у-вей), а не получение от тебя, от человека. Святой, благословен Он, ничего не получает от человека, и Шхина не получает от человека; она именуется в женском роде лишь потому, что сфира Малхут принимает влияние от сфирот, стоящих выше нее. И как говорит святой Зогар, у Малхут «нет ничего своего» (лит ла ми-гарма хлум) и нет собственного света: весь свет, который она изливает вниз на творение, приходит к ней Свыше. По выражению каббалистов, это «пустая» сфира, сосуд, и именно поэтому она способна изливать благо вниз. Однако Сам Святой, благословен Он, как уже было сказано, ни при каких обстоятельствах не является принимающим.
Итак, когда требуется выразить понятие принятия мудрости, подобает описать это образом женщины: «мудрейшая из жен» - добродетельная жена (эшет хаиль), которая слушает своего мужа. А кто ее муж в этом образе? Святой, благословен Он. Она принимает Высший разум, который Всевышний изливает на нее, постигая истину Торы и истину мироздания, - и такие души «строят дом свой», действительно созидая его подобающим образом. А глупость - и здесь опять-таки речь идет не о реальной женщине, а о принципе принятия - уподоблена распутницам, изменяющим своим мужьям, идущим во тьму, а не к свету, по порочным путям. «А глупая своими руками разрушает его»: не принимая воздействия от Святого, благословен Он, от кого она черпает? Из чуждых мудрствований, из глупостей, из всевозможных источников, исходящих не от Всевышнего. У нее была возможность принять Божественную мудрость, но вместо этого она прелюбодействует, то есть сходит с прямого пути верности своему Мужу, Святому, благословен Он, и отправляется перенимать всевозможные чуждые учения и идеи. Тем самым она разрушает законы мудрости, отвергает и упраздняет их.
Мальбим раскрывает еще одну глубокую мысль: составляющие мудрости чрезвычайно велики, многочисленны и бесконечны, и притчей к этому служит дом. Чтобы построить дом, требуется множество материалов: блоки, штукатурка, цемент, плитка, песок, бетон - нужно очень много составляющих, чтобы возвести и основать дом. Точно так же и с мудростью: необходимо множество частей, чтобы мудрость стала совершенной и цельной. И если взять, к примеру, общую мудрость изучения Торы - есть пшат (прямой смысл), ремез (намек), драш (толкование) и сод (тайна), и внутри каждого уровня есть бесчисленные пласты и детали, удивительные по глубине. Все это уподоблено дому, ведь дом составлен и собран из множества частей.
«Мудрейшая из жен строит дом свой» - мудрость в ее целостности построила этот дом. То есть все мудрые женщины, представляющие собой постигающие души (ведь душа находится в категории женского начала), - это пророки и мудрецы, и благодаря силе каждого из них созидается этот дом. Силой Моше и силой Аарона, силой Авраама, Ицхака, Яакова, святых праотцев и всех последующих поколений. Каждый внес свою лепту в мудрость, каждый низвел в мир свою часть Торы, и из трудов всех их строится этот совершенный дом, который и есть обитель мудрости.
Но глупость - а мы уже объясняли разницу между понятиями «эвиль» (скептик-легкомысл) и «ксиль» (глупец, потакающий страстям): ксиль идет за вожделением своего сердца, прекрасно зная истину; эвиль же во всем сомневается, это скептический подход, само слово «эвиль» созвучно слову «улай» («а может быть»): «Кто сказал? Доказательств нет. Откуда ты знаешь? Кто оттуда возвращался?». Он постоянно подвергает сомнению абсолютно все. И стих говорит: «а глупая своими руками разрушит его» - мало того, что она не строит дом мудрости, в который каждый вносит свою лепту этой высшей мудрости, так еще и когда здание мудрости уже возведено, она приходит и сокрушает его, задает лукавые вопросы и сеет сомнения. Кто разрушает дом, над строительством которого мудрец так усердно трудился? То, что построили Моше-рабейну и все пророки после него, передав нам цельную Тору, эвиль пытается снести, расшатывая сами ее основы вопросами, сомнениями и недоверием. Силой глупости - постоянного скепсиса, недоумения и «а может быть» - он разрушает этот дом.
Один стих - «Мудрая женщина строит свой дом, а глупая своими руками разрушит его» - вмещает в себя сразу несколько образов дома. По Виленскому Гаону (Гра): истинный дом - это будущий мир, а этот мир - лишь гостиница, как в притче Хафец Хаима и благословении мудрецов: «Да разрушится дом твой и устоит пристанище твое»; мудрая душа строит свой вечный дом, а глупая разрушает его обеими руками - неисполнением повелений и нарушением запретов. И еще: нефеш и руах строят дом, а животная душа со всеми ее страстями и гневом разрушает его - словно блуд и вспыльчивость, подтачивающие дом, как черви кунжутные зерна. И еще: «Замысел Мой осуществится, и все, что угодно Мне, Я сделаю» - Всевышний в любом случае приведет человека к исправлению, но мудрец заботится о том, чтобы и это его тело удостоилось воскресения из мертвых, тогда как глупец навсегда теряет свое первоначальное тело. А согласно Мальбиму: мудрость - это женщина, принимающая высший разум от своего мужа, то есть от Святого, благословен Он, тогда как глупость прелюбодействует с чуждыми учениями; дом мудрости слагается из множества частей силами всех пророков и мудрецов каждого поколения, а глупость - суть сомнений, шатаний и вечного «а вдруг» - приходит подорвать его устои. Выбор в наших руках: созидать или разрушать, причем одними и теми же руками.